Шри Анандамайи Ма

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Это старая версия этой страницы, сохранённая KrBot (обсуждение | вклад) в 19:16, 25 августа 2023 (подстановка даты в шаблон:Маргинальные теории). Она может серьёзно отличаться от текущей версии.
Перейти к навигации Перейти к поиску
Отпатрулированная версия этой страницы, проверенная 25 августа 2023, была основана на этой версии.
Шри Анандамайи Ма
бенг. আনন্দময়ী মা
Имя при рождении Нирмала Сундари (Деви)
Дата рождения 30 апреля 1896(1896-04-30)
Место рождения
Дата смерти 27 сентября 1982(1982-09-27) (86 лет)
Место смерти
Страна
Род деятельности философ
Сайт www.anandamayi.org
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Шри Анандамайи Ма (бенг. শ্রী আনন্দময়ী মা; 30 апреля 1896 — 27 августа 1982) — индийская религиозная деятельница. По представлениям её почитателей-индуистов, воплотившаяся в виде человека «Богиня»[1][2] или «Бог, будь это Бхагаван, Брахман или Деви[3].

Биография

Анандамайи Ма (Нирмала Сундари) родилась 30 апреля 1896 года в деревне Кхеора, район Брахмабарья, Британская Индия, теперь Бангладеш. Её отец Бипинбихари Бхаттачарья — был вишнуистским певцом, известным своей преданностью божественной благодати. Они жили в бедности. Нирмала училась в сельской школе приблизительно 2 года. Однако даже за такой короткий промежуток времени она очаровала учителей остротой своего ума. В 1908 году в возрасте двенадцати лет в соответствии с сельской традицией того времени её выдали замуж за Рамани Мохан Чакрабарти, которому позже она дала имя Бхоланатх. Следующие пять лет после свадьбы она прожила в доме её брата, где она почти все время находилась в медитативном состоянии. Именно здесь, сосед по имени Харакумар, которого все считали сумасшедшим, начал поклоняться ей и днем и вечером, и обращался к ней как «Ма». Когда Нирмале исполнилось семнадцать лет, она стала жить с мужем в Аштаграме. В 1918 г. она переехала в Баджтпур, где она оставалась до 1924 г.

В Дакке

В 1924 году Нирмала вместе с мужем переехали в Шахбаг, где мужа назначили смотрителем садов Наваба в Дакке. Нирмала продолжала выполнять домашние обязанности, а также продолжала практиковать молчание и находилась в состоянии экстаза большую часть времени. Эти состояния стали ей мешать в повседневной работе. В 1926 году она основала храм Кали в области Сидхешвари и посвятила себя духовной практике. В один из дней во время молитвы она пережила мистические состояния, в течение длительного времени произвольно исполняла трудные йогические асаны, тантрические жесты и позиции рук.

Все больше и больше людей начали обращать внимания на то, что они видели — живое воплощение божественного. Джйотиш Чандра Рой, известный как «Бхаиджи», был одним из первых её близких учеников. Он был первым, кто предложил назвать Нирмалу Анандамайи Ма, что означает «Мать проникнутая Радостью», или «Мать проникнутая Блаженством». Именно он был главным ответственным за постройку первого ашрама для Анандамайи Ма в 1929 году в Рамне на участке Рамна Кали Мандир.

В Дехрадуне

Шри Анандамайи Ма на почтовой марке Индии. 1987 г.

В 1932 году Анандамайи Ма вместе с мужем переехали в Дехрадун. С этого времени вплоть до своей смерти в 1982 году она путешествовала по субконтиненту, никогда не останавливалась на одном и том же месте больше чем на две недели.

Смерть

27 августа 1982 года Анандамайи Ма умерла в городе Дехрадун. На её похороны приехало множество людей со всего мира. На них присутствовала и Индира Ганди. На месте захоронения тела Анандамайи был возведен храм из белого мрамора. Сейчас это место является священным.

Автобиографии йога

Шри Анандамайи Ма посвящена глава «Автобиографии йога», автор — Парамаханса Йогананда[4].

Религиозная деятельность

Почитатели видели в Анандамайи свою богиню, бога или дорогую им личность[5]. При этом, согласно их утверждению, её голос, вид и поведение уподоблялся любимому образу человека[6][7][8]. По словам пандита Гопинатха Кавираджа, «она с рождения осознавала, кем всегда была и будет», и это выделяет её среди большинства «мистиков мира»[9].

Анандамайи утверждала, что родилась в ответ на желания людей[10] — для их «духовного подъема»[11]. Не имела «прарабдха-кармы» (последствий действия в прошлых рождениях, которые созрели в этой жизни)[10]: «ни желания, ни намерения, ни определенной цели»[12], но руководствовалась «кхеялой» («спонтанной божественной волей»)[5][12][13][14].

В зрелом возрасте сыграла в садхану (духовную практику)[14][15]. По её словам, прошла «через все различные виды практик, о которых упоминали мудрецы древних времен»[16]. При этом была гуру (духовным учителем) и шишьей (учеником), иштадеватой (почитаемым божеством) и бхактой (поклонником)[13][15]. Мурти (формы) богов и богинь выходили из её тела, и после почитания сливались с ним[17]. По утверждению Анандамайи, её лила-садхана (игра в духовную практику), была предназначена не для неё, а для блага садхаков (духовных практиков)[16].

Со временем вокруг неё образовались толпы почитателей. Они утверждали, что «её взгляд был полон сострадания» и преобразующей силы[18]. «Само её присутствие очищало ум» от пороков. Индира Ганди, премьер-министр Индии, писала: «один Её взгляд разрешал бесчисленные проблемы»[19]. По словам почитателей, Анандамайи утешала тех, кто потерял близких, исцеляла больных, спасала тех, кто попал в автомобильную аварию[20][21][22], и даровала недвойственный опыт: «Ма и я – одно»[23].

Окончательным решением проблем Анандамайи считала Самопознание или Богопостижение[24][25]. Согласно её учению, «печаль приходит от чувства „я“ и „моё“», «вследствие обособления от Бога». Пока человек будет «отождествлять себя с телом, будет испытываться боль»[20]. Она призывала почитателей возвратиться «к своей истинной природе»[26]. По её словам, «там нет места противоположностям – радости и боли», но «есть лишь Блаженство»[27]. «Когда вы пребываете с Ним (Богом), исчезает всякая боль»[20].

Посетители спрашивали Анандамайи, почему мы были отделены от Бога и почему существует этот мир. Она отвечала: «...Этот приход и уход есть Его сущностная природа... Он Сам играет с Собой, всё есть Он и только Он»[28]. По учению Анандамайи, «Шива (Бог)... превратился в дживы (души)..., и каждое создание должно снова преобразиться в Шиву. Точно как вода превращается в лёд, и лёд переходит в воду, так эта игра превращения Шивы в дживу и дживы – в Шиву продолжается вечно»[29].

Её почитатели говорят: «не было пути садханы (духовной практики), который она бы не знала, и она давала советы каждому по тому пути, который больше всего подходил ему»[30]. Но в сборниках своих учений Анандамайи даёт наставления по нама-джапе (повторению имени Бога), служению и самоисследованию. При этом она считала, что «также как одна и та же личность является отцом, сыном и мужем – и никто из них не меньше другого – так пути знания, преданности и действия все ведут к Единому»[31].

Гопинатх Кавирадж утверждает, что Анандамайи не раздумывая давала ответы на самые трудные вопросы посетителей. При этом относилась к людям одинаково, независимо от их национальности, социального положения или вероисповедания[32]. Почитатели-мусульмане говорят: «Хотя Ма родилась в индуистской семье, тем не менее Она также Ма мусульман. Она наша Ма»[33]. Однажды южноиндийская христианка спросила: «Правда ли, что христиан не очень любят в ашрамах Матаджи»? Анандамайи ответила: «Под каким бы именем кто-либо ни искал Бога, это маленькое дитя сердечно принимает его»[34]. Согласно учению Анандамайи: «Все имена есть Божьи имена, и тем не менее Он безымянен и бесформенен. Обнаружьте Его в любой отдельной форме и вы, в конечном счете, увидите, что все формы являются выражениями Единого»[31].

Анандамайи часто говорила о себе как об «этой маленькой девочке», или просто «этом теле», и подписывалась точкой, утверждая, что «в этом содержится всё»[35][36]. Когда её спрашивали, кто она на самом деле, она говорила: «Я та, кем вы меня считаете, не больше и не меньше»[32]. Во время «лилы-садханы» (игры в духовную практику), она ответила: «Пурна Брахма Нараяна» (Абсолютное Бытие с качествами, без них и запредельное им). Когда спрашивающие продолжали задавать тот же вопрос, она произнесла: «Махадева, Махадеви, Нараяна, Нараяни»[37]. В другой раз она отождествила себя с существом, которое, по представлениям верующих, заботится о вселенной и удовлетворяет потребности различных душ[38]. Однажды в ответ на слова почитателя, что ему скучно слушать множество людей с их домашними беспокойствами, Анандамайи заявила, что рассматривает людей как частицы своего тела, поэтому не считает толпы посетителей с их проблемами обременяющими её[39].

В 1944 году Прабху Даттаджи Махарадж пригласил Анандамайи «присоединиться к их совету садху в Джунси... Главы других монашеских орденов признали в ней квинтэссенцию традиции упанишад и приняли её слово как саму шастру»[40]. В январе 1982 года на Кумбха Меле в Хардваре собравшиеся садху избрали Анандамайи своим иштадеватой (любимым божеством)[41][42].

Свами Шивананда, основатель Общества божественной жизни, называл Анандамайи «самым чистым цветком, который когда-либо рождала почва Индии»[42]. Парамаханса Йогананда, автор «Автобиографии йог[ин]а», считал Анандамайи «возвышенной святой»[43]. Битхика Мукерджи — почетный профессор философии в Бенаресском индуистском университете. По её мнению, те, кто ставил Анандамайи в ряд с «женщинами-святыми», «явно не понимали, кто такая Ма». «Ма не была ни женщиной, ни святой»[44].

Гопинатх Кавирадж получил «почётный титул „махамахопадхьяи“ (Величайшего Учителя, или „великого учителя великих“)»[45]. Его попросили «написать несколько строк в качестве оценки Матери». Он ответил: «Я просто отмечаю свою некомпетентность... описать словами верный образ Матери, изобразив Её не только такой, какова Она на самом деле в Себе, но даже такой, какой Она показалась мне». «Среди хорошо известных мистиков мира мы редко находим кого-либо, в ком мы не наблюдаем период мрака и субъективных мук, предшествующих нисхождению Света. Мать не переживала опыта тьмы в Своей жизни, ни души, ни духа; не переживала Она и нисхождение Света, кроме как в виде игры»[9]. По словам индолога Клауса Клостермайера, «Гопинатх Кавирадж... называл её Адья Шакти — Первозданной Силой»[42].

Примечания

  1. ↑ Jyotish Chandra Roy (Bhaiji). The Book "Mother as Revealed to Me", the Subtitle "Foreword" (англ.). Shree Shree Anandamayee Sangha (May, 2004).
  2. ↑ Ram Alexander (Based on the Diaries of Atmananda). The Book "Death Must Die – Shree Anandamayee Ma and the Guru/Disciple Relationship: A Devotee's Journey", The Subtitle "I - Prelude". — 4th edition: 2018 Fully revised edition. — Ram (Lee) Alexander in conjunction with Shree Shree Ma Anandamayee Archive Trust.
  3. ↑ Lisa Lassell Hallstrom. The Book “Mother of Bliss – Ānandamayī Mā (1896-1982)”, Six: “Ānandamayī Mā as Avatāra and Divine Mother”, the Subtitle “Summary”. — Oxford University Press, 1999.
  4. ↑ Парамаханса Йогананда. Автобиография Йога.
  5. ↑ 1 2 Bithika Mukerji. In Your Heart Is My Abode - Life and Teachings of Sri Ma Anandamayi (англ.). Shree Shree Anandamayee Sangha (May, 1995).
  6. ↑ Bhaiji (Jyotish Chandra Roy). The Book "Mother as Revealed to Me", the Subtitle "Foreword" (англ.). Shree Shree Anandamayee Sangha (май 2004).
  7. ↑ Ram Alexander (Based on the Diaries of Atmananda). The Book "Death Must Die – Shree Anandamayee Ma and the Guru/Disciple Relationship: A Devotee's Journey", The Subtitle "IX - Vindhyachal", 5th November, 1945. — 4th edition: 2018 Fully revised edition. — Ram (Lee) Alexander in conjunction with Shree Shree Ma Anandamayee Archive Trust.
  8. ↑ The Book "Mother as Seen by Her Devotees", the Subtitle "My First Impression" by Dr. Adolph Jacques Weintrob (Vijayananda) (англ.).
  9. ↑ 1 2 The book "Mother As Seen by Her Devotees", Introduction by Mahamahopadhyaya Dr. Gopinath Kaviraj (англ.). Anandamayi Sangha.
  10. ↑ 1 2 Jyotish Chandra Roy (Bhaiji). The Book "Mother as Revealed to Me", the Subtitle "Foreword" (англ.). Shree Shree Anandamayee Sangha (май 2004).
  11. ↑ The Book "Mother as Seen by Her Devotees", the Subtitle "A Call from Above" by Ganga Charan Das Gupta (англ.).
  12. ↑ 1 2 From the Wisdom of Sri Anandamayi Ma, Translated by Atmananda, Compiled by Sister Uma. The book "Mа̄tri Vа̄ni", Vol. II, 335, 341 (англ.). Shree Shree Anandamayee Charitable Society (1977).
  13. ↑ 1 2 Bhaiji (Jyotish Chandra Roy). The book “Mother Reveals Herself”, Chapter 4, the subtitle “Mā in the Play of Sādhanā”. — Revised & Enlarged: Second Edition e-book Kindle: Guru Purnima, 27th. July 2018. — Shree Shree Ma Anandamayee Archive®.
  14. ↑ 1 2 Bhaiji. The book “Mother Reveals Herself”, Chapter 4, the subtitle “Mā’s Dīkshā”. — Revised & Enlarged: Second Edition e-book Kindle: Guru Purnima, 27th. July 2018. — Shree Shree Ma Anandamayee Archive®.
  15. ↑ 1 2 The magazine “Ānanda Vārtā” of April, 1981, Vol. XXVIII, No. 2, the article “Śrī Śrī Mā Self-Initiation” by A.K. Datta Gupta (англ.).
  16. ↑ 1 2 Translated by Atmananda. Compiled by Sister Uma. The book “Mātri Vāni. From the Wisdom of Sri Anandamayi Ma”, Vol. II, 350, 352 (англ.). Bhadaini, Varanasi: Shree Shree Anandamayee Charitable Society (1977).
  17. ↑ Translated by Atmananda. Compiled by Sister Uma. The book “Mātri Vāni”, Vol. II, 348 (англ.). Bhadaini, Varanasi: Shree Shree Anandamayi Charitable Society (1977).
  18. ↑ Lisa Lassell Hallstrom. The Book “Mother of bliss: Ānandamayī Mā (1896-1982)”, Five “Ānandamayī As Guru”. — Oxford University Press, 1999.
  19. ↑ Lisa Lassell Hallstrom. The Book “Mother of Bliss – Ānandamayī Mā (1896-1982)”, Prologue. — Oxford University Press. — 1999.
  20. ↑ 1 2 3 Atmananda. The Book "As the Flower Sheds its Fragrance", Part I, the Subtitle 22nd September, 1949 (англ.). Shri Shri Anandamayi Sangha (2006).
  21. ↑ Bhaiji (Jyotish Chandra Roy). The Book "Mother as Revealed to Me", the Subtitle "Mother and Her Playful Role" (англ.). Shree Shree Anandamayee Sangha (May, 2004).
  22. ↑ Narayan Chaudhuri. The Book "That Compassionate Touch of Ma Anandamayee", Chapter 4, 20 (англ.). Delhi Varanasi Patna Madras: Motilal Banarsidass.
  23. ↑ The article about Bhaiji (Jyotish Chandra Roy) on anandamayi.org (англ.).
  24. ↑ Bhaiji (Jyotish Chandra Roy. Translated by Atmananda. The book “Sad Vāni. A Collection of the Teaching of Sri Anandamayi Ma”, 96 (англ.). Bhadaini, Varanasi: Shree Shree Anandamayee Sangha (1977).
  25. ↑ The book “Mātri Vāni”, Vol. I, 78, 90 (англ.). Head Office: Kankhal, Hardwar-249408: Shree Shree Anandamayee Sangha (May, 1995).
  26. ↑ Translated by Atmananda. Compiled by Sister Uma. The book “Mātri Vāni. From the Wisdom of Sri Anandamayi Ma”, Vol. II, 141 (англ.). Bhadaini, Varanasi: Shree Shree Anandamayee Charitable Society (1977).
  27. ↑ Atmananda. The book “As the Flower Sheds its Fragrance”, Part I, pages 30, 31 (англ.). Kankhal, Hardwar - 249408: Shri Shri Ma Anandmayi Sangha (2006).
  28. ↑ The book "As the Flower Sheds its Fragrance", Part I, page 33 (англ.). Kankhal, Hardwar 249408: Shri Shri Anandmayi Sangha (Second Edition 2006).
  29. ↑ Bhaiji (Jyotish Chadra Roy). The book “Sad Vāni”, 17 (англ.). Bhadaini, Varanasi: Shree Shree Anandamayee Sangha (1973).
  30. ↑ The journal "Ma Anandamayee Amrit Varta" of July, 2010, Vol. XIV, No. 3, the article "Miracles still happen" by, Sri Vijayananda, page 18 (англ.).
  31. ↑ 1 2 Translated by Atmananda. Compiled by Sister Uma. The book “Mātri Vāni”, Vol. II, 193 (англ.). Bhadaini, Varanasi: Shree Shree Anandamayee Charitable Society (1977).
  32. ↑ 1 2 The Book "Mother As Seen by Her Devotees", the article "Mother Anandamayi" by Mahamahopadhyaya Dr. Gopinath Kaviraj (англ.).
  33. ↑ Lisa Lassell Hallstrom. The book “Mother of Bliss Ānandamayī Mā (1896-1982)”, Two “The Story of Ānandamayī Mā Life", page 26. — Oxford University Press. — 1999.
  34. ↑ The journal “Ānanda Vārta”, Vol. XIII, No. 3, the article “From the Diary of a Europian” by Melita Maschmann, page 91 (англ.).
  35. ↑ The book “Mātri Vāni”, Vol. I, 43-46, 152 (англ.). Head Office: Kankhal, Hardwar-249408: Shree Shree Anandamayee Sangha (Centenary edition May, 1995).
  36. ↑ Atmananda. The book "As the Flower Sheds its Fragrance", Part I, page 19 (англ.). Kankhal, Hardwar 249408: Shri Shri Anandmayi Sangha (Second Edition 2006).
  37. ↑ Bhaiji (Jyotish Chandra Roy). The book "Reveals Herself", Chapter 4, the subtitle "Revelation of Mā’s True Identity". — Revised & Enlarged: Second Edition e-book Kindle: Guru Purnima, 27th. July 2018. — Shree Shree Ma Anandamayee Archive®.
  38. ↑ Amulya Kumar Datta Gupta. From the book of “In Association with Śrī Śrī Mā Ānandamaẏī”, Volume I, Chapter Two, pages 102-108, subheading “Mā's Self-Revelation” (англ.). Calcutta: Shree Shree Anandamayee Charitable Society (1987).
  39. ↑ The book “Mother as Seen by Her Devotees”, the article “A Call from Above” by Ganga Charan Das Gupta (англ.).
  40. ↑ Bithika Mukerji. The Book "In Your Heart Is My Abode - Life and Teachings of Sri Ma Anandamayi" (англ.). Shree Shree Anandamayee Sangha (May, 1995).
  41. ↑ The Magazine "Hinduism Today" of April/May/June 2008, the Article "Sri Anandamayi Ma, 20th Century Mystic" by Stephen Quong (англ.).
  42. ↑ 1 2 3 Klaus K. Klostermaier. The book “Hinduism: A Beginner's Guide”, part VI “Hinduism encounters other religions”, the subtitle “15. New faces of Hinduism”, another subtitle “Ānandamayı̄ Mā (1896–1983)”, page 191. — 185 Banbury Road, Oxford OX2 7AR, England: Oneworld Publications, Copyright © Klaus K. Klostermaier, 2007. — ISBN ISBN-13: 978–1–85168–538–7.
  43. ↑ Paramhansa Yogananda. The book "Autobiography of a Yogi", Chapter 45 "The Bengali Joy-Permeated Mother" (англ.) (1946).
  44. ↑ Lisa Lassell Hallstrom. Prologue // Mother of Bliss – Ānandamayī Mā (1896-1982). — Oxford University Press, 1999. — ISBN 0-19-511647-X.
  45. ↑ Санскритолог Лейтан, Эдгар Зигфридович. Сведения о традиционных индийских пандитах (2). Личный ЖЖ-блог.

Ссылки

Источник — https://ru.wikipedia.org/ruwiki/w/index.php?title=Шри_Анандамайи_Ма&oldid=132579626