Участник:Мещерский/Черновик

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
< Участник:Мещерский
Это старая версия этой страницы, сохранённая Мещерский (обсуждение | вклад) в 22:30, 25 сентября 2019 (→Свидетели текста). Она может серьёзно отличаться от текущей версии.
Перейти к навигации Перейти к поиску

Послание Варнавы (др.-греч. Βαρνάβα Ἐπιστολή) — не вошедшее в канон Нового Завета анонимное послание на древнегреческом языке, написанное между 70 и 132 гг. н. э. В первые четыре века христианской религии относилось к антилегоменам — книгам, которые одни христиане почитали как Священное Писание, а другие относили к апокрифам, пока Евсевий Кесарийский окончательно не причислил его к последним. Климент Александрийский и Ориген приписывали Послание апостолу Варнаве, упоминаемому в книге Деяний, но в настоящее время эта атрибуция отвергнута.

Свидетели текста

Древнейшей рукописью, в которой содержится полный текст послания, является Синайский кодекс IV в. (S), открытый в 1859 г. Константином Тишендорфом.

Ещё одним свидетелем полного текста является Иерусалимский кодекс XI в. (H), обнаруженный Филофеем Вриеннием в 1873 г. Помимо Послания Варнавы также включающий в себя Дидахе, два Послания Климента и более пространную версию Посланий Игнатия Антиохийского.

Семейство из 10 или 11 рукописей, зависящих от Кодекса XI в. Vaticanus graecus 859 (G), содержит главы 5:7b—21:9, помещенные как продолжение сокращенного текста Послания Поликарпа к Филиппийцам (1:1—9:2).

Старолатинская версия (L), возможно, не позднее конца IV в., сохранившаяся в единственной рукописи IX в. (Санкт-Петербург, Q.v.I.39), содержит первые 17 глав без раздела «Два пути» (18—21). В целом это достаточно буквальный, хотя и сокращенный перевод. S и H обычно согласны в чтениях. G часто соглашается с L против S и H.

Небольшой фрагмент папируса (PSI 757) III—IV в. содержит первые 6 стихов главы 9, существует также несколько фрагментов на сирийском (глл. 1, 19, 20).

Послание Варнавы цитировали Климент Александрийский, Ориген, Дидим Слепой и Иероним Стридонский[1][2][3][4].

Канонический статус и авторство

Икона св. Варнавы

Климент Александрийский (ок. 150 — ок. 215) и Ориген (ок. 184 — ок. 253) приписывают Послание Варнаве, сподвижнику апостола Павла[5]. Цитаты из Послания Климент предваряет словами «говорит апостол Варнава»[6]. Ориген называет его Соборным посланием Варнавы[7]. Включение его в непосредственной близости к Новому Завету в Синайском и Иерусалимском кодексах свидетельствует о почти каноническом авторитете, которым Послание обладало для некоторых христиан[5], что вовсе не обязательно свидетельствует о его каноничности[8][9].

Евсевий (260/265—339/340) исключил Послание Варнавы из числа «принятых книг», относя его к подложным (νοθοι) произведениям, но в то же время применяя к нему, как и ко многим другим, термин «спорные книги», но не: «спорные произведения, которые, тем не менее, признаются многими» (к которым он относил Послание Иакова, Второе послание Петра, Второе и Третье послания Иоанна). Что касается Книги Откровения, то Евсевий пишет, что она была отвергнута некоторыми, но у других была в числе принятых книг[10].

В Кларомонтанском кодексе VI в. перечень книг Ветхого и Нового Завета (сост. ок. III—IV в.) упоминает Послание Варнавы в числе книг, каноничность которых оспаривается[11][12].

Стихометрия Никифора относит Послание Варнавы к «спорным» новозаветным произведениям — наряду с Книгой Откровения , Откровением Петра и Евангелием от Евреев — но не к апокрифам[13][14].

Время и место написания

В Послании Варнавы сказано:

Бог же говорит еще: «вот те, которые разрушили этот храм, те самые и созиждут его» (Ис 49.17). Это теперь и совершается. Ибо за то, что они постоянно воюют, храм их разрушен врагами, и теперь подданные их врагов восстановят его.(16:3—4)

Отсюда выводится, что оно было написано после разрушения Второго Храма в 70 г. н.э. и не позднее 132 г., когда произошло Восстание Бар-Кохбы, после которого о восстановлении Храма не могло быть и речи. Более точную дату определить невозможно[5][15].

Предполагаемым местом создания Послания считается Александрия Егтпетская, где оно впервые засвидетельствовано Климентом. На Александрию указывает и аллегорический стиль толкования Библии. В главе 9 автор упоминает служащих идолам жрецов и обрезание, практикуемое в Египте. Тем не менее, некоторые ученые предполагают, что Послание происходит из Сирии или Малой Азии[16][17][18].

Содержание

Несмотря на то, что в Послании Варнавы присутствуют некоторые черты эпистолярного характера[19][20], оно имеет форму не столько письма, сколько трактата. В этом оно похоже на Послание к Евреям, которое Тертуллиан приписывал апостолу Варнаве[21][22].

В тексте Послания присутствуют аграфы. Из канонических новозаветных книг автор лишь дважды цитирует Евангелие от Матфея (4:14 и 5:9 Послания), тогда как Ветхий Завет в версии Септуагинты, в том числе Второканонические книги, цитируется в нём очень обильно[23].

Автор послания старается показать, что Писания Ветхого Завета в действительности являются христианскими и понимать их следует духовно, а не буквально[24]. Этой идее посвящена большая часть документа — главы 1—17, сконцентрированное на Иисусе Христе толкование Ветхого Завета, который, по мысли автора, следует понимать духовно, а не буквально: истинная жертва — это сокрушенное сердце (гл. 2, ср. ), истинные пост — воздержание от несправедливости (гл. 3), истинное обрезание — в том, чтобы слушать Слово Божие и повиноваться ему (гл. 9), воздержание от нечистых животных — это избегание общения с людьми, которые напоминают их своим образом жизни (гл. 10), а Храм Божий — не здание, а собрание верующих (гл. 16).

Главы 18—21 — это версия учения о двух путях, которое встречается в главах 1—5 Дидахе[25][26][27][28].

Для Послания Варнавы характерно типичное для раввинистической литературы творческое толкование библейских текстов, известное как мидраш. Оно находит своё применение и в канонических книгах Нового Завета (например, в Ин. 3:14, Гал. 4:21—31 и 1 Петра. 3:18—22) и других раннехристианских трудах.

В Послании Варнавы также используется другая техника древнееврейского толкования — гематрия, приписывание религиозного значения числовому значению букв. Самый известный новозаветный пример его использования находится в Книге Откровения: «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его 666» (Откр. 13:18), что, по распространённому теперь толкованию, означает «Нерон Кесарь», записанное еврейскими буквами[29]. Толкование Бытия 17:23–27 в Варнаве 9:7–8 считается «классическим примером» аллегорического или мидрашистского толкования[30][31]:

Итак, узнайте, чада, о всем обстоятельно. Авраам, который первый ввел обрезание, предвзирая духом на Иисуса, обрезал дом свой, содержа в уме своем таинственный смысл трех букв. Писание говорит: «обрезал Авраам из дома своего (Быт. 17:27) десять, и восемь, и триста мужей» (Быт. 14:14). Какое же вéдение было дано ему в этом? Узнайте сперва, что такое десять и восемь, и потом, что такое триста. Десять и восемь выражаются, — десять буквою йота (I), восемь буквою ита (Н), и вот начало имени Иисус. А так как крест в образ буквы тав (Т), должен был указывать на благодать искупления, то и сказано: «и триста». Итак, в двух буквах открывается имя Иисус, а в одной третьей крест. Знает это Тот, Кто положил в нас постоянный дар Своего учения! Никто не слышал от меня слова, более совершенного; но я знаю, что вы достойны того.

Та же самая гематрия была принята Климентом Александрийским и некоторыми другими отцами Церкви.

Столь творческий подход к толкованию Библии находит понимание далеко не у всех учёных. Так, в 1867 году Александр Робертс и Джеймс Дональдсон в своей «Доникейской христианской библиотеке» критиковали Послание Варнавы за «абсурдные и пустяковые толкования Писания, которые он предлагает»[32]. Как пишет Эндрю Лаут, «Послание Варнавы кажется странным для современных ушей: аллегория вышла из моды, а в послании ничего другого нет. Мода, запрещающая аллегорию, появилась совсем недавно, а мода меняется»[33].

Примечания

  1. ↑ Paul Foster. The Writings of the Apostolic Fathers. — Bloomsbury Publishing, 2007. — P. 73. — ISBN 9780567647276.
  2. ↑ James N. Rhodes. The Epistle of Barnabas and the Deuteronomic Tradition: Polemics, Paraenesis, and the Legacy of the Golden-calf Incident. — Mohr Siebeck, 2004. — P. xii. — ISBN 9783161483776.
  3. ↑ Sailors, Timothy B. "Bryn Mawr Classical Review: Review of The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations". Дата обращения: 13 января 2017.
  4. ↑ William Wright. A catalogue of the Syriac manuscripts preserved in the Library of the University of Cambridge. — Cambridge : University Press, 1901. — Vol. II. — P. 611.
  5. ↑ 1 2 3 Geoffrey William Bromiley. The International Standard Bible Encyclopedia. — Wm. B. Eerdmans Publishing, 1979. — Vol. I. — P. 106. — ISBN 9780802837813.
  6. ↑ Климент Александрийский. Строматы. — azbyka.ru.
  7. ↑ Ориген. Против Цельса. azbyka.ru. Дата обращения: 24 сентября 2019.
  8. ↑ Andreas J. Köstenberger, Michael J. Kruger. The Heresy of Orthodoxy (Foreword by I. Howard Marshall): How Contemporary Culture's Fascination with Diversity Has Reshaped Our Understanding of Early Christianity. — Crossway, 2010-06-09. — P. 164. — ISBN 9781433521799.
  9. ↑ Edmon L. Gallagher, John D. Meade. The Biblical Canon Lists from Early Christianity: Texts and Analysis. — Oxford University Press, 2017-10-26. — P. 107. — ISBN 9780192511027.
  10. ↑ Евсевий Кесарийский. Церковная история, III 25. Дата обращения: 24 сентября 2019.
  11. ↑ Catalogue inserted in Codex Claromontanus
  12. ↑ Stichometric list in Codex Claromontanus (about A.D. 400)
  13. ↑ The Development of the Canon of the New Testament - The Stichometery of Nicephorus. www.ntcanon.org. Дата обращения: 24 сентября 2019.
  14. ↑ Erwin Preuschen. Analecta : Kürzere Texte zur Geschichte der alten Kirche und des Kanons. — Freiburg i. B. ; Leipzig : Mohr, 1893. — P. 157—158.
  15. ↑ Epistle of Barnabas 16.1-5 | Judaism and Rome. www.judaism-and-rome.org. Дата обращения: 24 сентября 2019.
  16. ↑ Everett Ferguson. Encyclopedia of Early Christianity: Second Edition. — Routledge, 2013-10-08. — P. 168. — ISBN 9781136611582.
  17. ↑ Johannes Quasten. Patrology. — P. 89.
  18. ↑ David Edward Aune. The Westminster Dictionary of New Testament and Early Christian Literature and Rhetoric. — Westminster John Knox Press, 2003-01-01. — ISBN 9780664219178.
  19. ↑ James Carleton Paget. The Epistle of Barnabas: Outlook and Background. — Mohr Siebeck, 1994. — P. 45. — ISBN 9783161461613.
  20. ↑ Reidar Hvalvik. The Struggle for Scripture and Covenant: The Purpose of the Epistle of Barnabas and Jewish-Christian Competition in the Second Century. — J.C.B. Mohr, 1996. — P. 75. — ISBN 9783161465345.
  21. ↑ F. F. Bruce. The Epistle to the Hebrews. — Wm. B. Eerdmans Publishing, 1990. — P. 16. — ISBN 9780802825148.
  22. ↑ Destination, Date, and Authorship of the Epistle to the Hebrews. — CUP Archive. — P. 150.
  23. ↑ Reidar Hvalvik. The Struggle for Scripture and Covenant: The Purpose of the Epistle of Barnabas and Jewish-Christian Competition in the Second Century. — J.C.B. Mohr, 1996. — P. 71—75. — ISBN 9783161465345.
  24. ↑ Early Christian Writings: The Apostolic Fathers. — Penguin UK, 1987-04-30. — ISBN 9780141915302.
  25. ↑ James N. Rhodes. The Epistle of Barnabas and the Deuteronomic Tradition: Polemics, Paraenesis, and the Legacy of the Golden-calf Incident. — Mohr Siebeck, 2004. — P. 89. — ISBN 9783161483776.
  26. ↑ Johannes Quasten. Patrology. — P. 85—86.
  27. ↑ Barnabas, Epistle of | Encyclopedia.com. www.encyclopedia.com. Дата обращения: 24 сентября 2019.
  28. ↑ Ehrman, Bart D. Lost Christianities: the battles for scripture and the faiths we never knew. — Oxford University Press, 2005. — P. 146. — ISBN 978-0-19-518249-1.
  29. ↑ Larry W. Hurtado, Emeritus Professor of New Testament Literature and Theology Larry W. Hurtado. The Earliest Christian Artifacts: Manuscripts and Christian Origins. — Wm. B. Eerdmans Publishing, 2006-11-02. — P. 114. — ISBN 9780802828958.
  30. ↑ Roy B. Zuck. Basic Bible Interpretation: A Practical Guide to Discovering Biblical Truth. — David C Cook, 2002-04. — P. 33. — ISBN 9780781438773.
  31. ↑ William W. Klein, Craig L. Blomberg, Robert L. Hubbard Jr. Introduction to Biblical Interpretation: 3rd Edition. — Zondervan Academic, 2017-03-28. — ISBN 9780310524182.
  32. ↑ Ante-Nicene Christian Library, Volume I.
  33. ↑ Early Christian Writings: The Apostolic Fathers. — Penguin UK, 1987-04-30. — ISBN 9780141915302.

Литература

Писания Мужей апостольских / Пер. прот. П. Преображенского. — СПб., 1895. — С. 21-53.

Источник — https://ru.wikipedia.org/ruwiki/w/index.php?title=Участник:Мещерский/Черновик&oldid=102369342