Социальная этика

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Это старая версия этой страницы, сохранённая Маша Хвостик (обсуждение | вклад) в 19:20, 18 октября 2019 (Дополнение). Она может серьёзно отличаться от текущей версии.
Перейти к навигации Перейти к поиску

Социальная этика, или этика общественной жизни (англ. social ethics) — раздел прикладной этики, изучающий этические отношения — ценности, цели, обязанности человека в обществе[1][2]. Социальная этика позволяет нормативно обосновать групповые, институциональные и корпоративные отношения, а также выработать методы контроля и помощи в решении социальных проблем, таких как сиротство, бедность, обездоленность, помощь нуждающимся, проблемы престарелых, инвалидов[3]. Дисциплина позволяет выработать теорию и практические подходы ответственного существования человека в отношениях с другими людьми и природой, она несёт регулятивную функцию и акцентирует внимание на поступках, которые рождаются в результате системы социально значимых норм и обязательств[4][5] Таким образом, субъектом социальной этики является социальный институт, позволяющий регулировать общественные отношения с ценностно ориентированной позиции.[3].

Направлениями социальной этики являются, но не ограничиваются ими: политическая этика, экономическая этика, дискурсивная этика, институциональная этика.

Профессор юридических наук Юридической школы в Университете Вандербильта (США) Дон Уэлш определяет основные задачи социальной этики, каждая из которых является ценностно ориентированным действием[6]:

1. Рассмотрение социальных условий и определение проблемных факторов с учетом норм;

2. Анализ возможных действий, которые могут изменить факторы, признанных проблемными;

3. Предписание решений, основанных на изучении проблем и анализа вариантов действий[7][3]

Социальная этика рассматривает такие понятия, как социальный институт, социальная мораль, социальная справедливость, социальная ответственность, филантропия, патриотизм, космополитизм, социальное доверие[2].

Концепции социальной этики

Существует множество подходов к пониманию того, какое устройство социума является справедливым, этичным, моральным, а какое — нет.

В последнее время многие исследователи отмечают перемещение фокуса внимания с индивидуализма на коммунитаризм или на аристотелевское понимание социальной этики. Это связано с тем, что то духовное развитие человека, которое продолжалось на протяжение последних нескольких столетий, было сосредоточено именно на самом индивиде, что вызвало подмену ценности общественного блага личным правом. В связи с этим, популярность приобрело аристотелевское учение об общем благе, а коммунитаристы, переосмысливающие его учение об этом, являются, по сути своих рассуждений, неоаристотелианцами. Один из представителей этого течения философской мысли, Ч. Тэйлор[8], считал, что только идентификация индивида с общим благом его народа, т.е. патриотизм (в его терминологии) есть основание для существования политически свободного общества. Мыслитель обосновывал это тем, что при верховенстве ценности общего блага, а не индивидуального права, которое является рычагом государственного регулирования и не образует между людьми подлинную глубокую эмоциональную связь, люди объединяются не как индивиды, а как граждане.

Помимо Тэйлора, видным идеологом коммунитаризма является мыслитель А. Макинтайр. Он определял целью человеческого существования достижение всеобщего блага, которое возможно осуществить с помощью добродетелей. Данные идеи философ заимствует у Аристотеля, т. к. они представляются ему верными. Кроме того, полагает Макинтайр, добродетели должны стать основой всего общества, а само оно, помимо всего прочего, должно функционировать на основе тесных межличностных взаимодействий людей, стремящихся в своей совокупности к общему благу. Эти тесные взаимодействия философ определяет как дружбу и саму её называет одной из важнейших добродетелей. Для правильного функционирования общества политические и иные взаимодействия между различного рода субъектами должны быть построены по принципу честности, то есть строиться сообразно некому эталону, стоящему над сферой частных отношений. Кроме того, блага должны распределяться согласно заслугам людей. Здесь Макинтайр, по сути, говорит о концепции дистрибутивной справедливости Аристотеля[9][10].

Иной подход к социальной этике и справедливости предложил Джон Ролз в своей книге «Теория справедливости». Его концепцию можно назвать деонтологическим либерализмом. Деонтологический он потому, что философ понимает этичный поступок как выполнение долга, «должный» поступок или «правильный» с точки зрения существующих правил. Справедливое общество, следовательно, должно основываться на некоторой системе общественных правил, определяющих этичность того или иного прецедента, а эти правила в своей совокупности лежат в основе общественных институтов, которые содержат уже конкретные публичные правила, сообразно которым выстраивается общественная иерархия, определяются полномочия властных лиц.

Этическое общество с точки зрения Ролза основано на двух принципах:

  1. Каждый имеет равные права и свободы в независимости от каких-либо факторов.
  2. Второй принцип составной и включает два утверждения: государство должно обеспечивать равенство возможностей доступа к тем или иным благам, должностям; накопления граждан должны перераспределяться так, чтобы удовлетворять хотя бы в какой-то степени наименее имущих и, следовательно, наиболее нуждающихся.[2][11]

Два способа определения

Существует два основных направления, различающихся подходом к трактованию понятия социальной этики.

  1. Социальная этика как совокупность аристотелианских общественных добродетелей или как некоторое количество определённых требований, предъявляемых к человеку как субъекту общественных отношений. Данное понимание социальной этики существует в рамках концепций Аристотеля и Макса Вебера. В современном мире учёные выявляют такой феномен как коммунитаризм, ставший закономерной реакцией общества на господствовавшие долгое время индивидуалистские ценности, когда каждый человек по отдельности ставил в приоритет исключительно собственные интересы. Поэтому понимание социальной этики как набора некоторых общественных добродетелей и становится таким привлекательным.
  2. Социальная этика как система определённых норм и ценностей, которые призваны регулировать деятельность общественных институтов, самих индивидов и общественной системы в целом. К приверженцам данной концепции относятся такие философы как Джон Ролз, Бернард де Мондевиль и другие.[2]


Примечания

  1. Социальная этика. Философский словарь.
  2. 1 2 3 4 М.А.Дедюлина, Е.В.Папченко. Социальная этика. Учебное пособие. Изд-во ТТИ ЮФУ.
  3. 1 2 3 Баталыгина Ю.А, Овчинникова Е.А. Социальная этика как актуальное направление прикладных этических исследований.
  4. Прокофьев А.В. Метанормативные основания социальной этики.
  5. Рих А. Хозяйственная этика / Пер. с нем. Е.М. Довгань, отв. ред. В.В. Сапов.. — М.: Посев, 1996.
  6. Баталыгина Ю. А. Концептуализация социальной этики в современном этическом дискурсе. КиберЛенинка, научная электронная библиотека..
  7. Welch D.D. Social Ethics, Overview. Encyclopedia of Applied Ethics. Second Edition. — Cardiff, UK: Cardiff University, 2012. P.134
  8. Тейлор Ч. Пересечение целей: спор между либералами и коммунитаристами // Современный либерализм / Под ред. Л.Б. Макееевой. – М., 1997. – С. 263.
  9. Кашников. История европейской морали. Концепция общей справедливости Аристотеля. — С. 90-114.
  10. Макинтайр А. После добродетели: Исследования теории морали. – Екатеринбург, 2000. – С.202.
  11. Джон Ролз. Теория справедливости.