Традиционная китайская медицина

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Это старая версия этой страницы, сохранённая Q Valda (обсуждение | вклад) в 00:04, 23 апреля 2020 (+Nature). Она может серьёзно отличаться от текущей версии.
Перейти к навигации Перейти к поиску
Отпатрулированная версия этой страницы, проверенная 23 апреля 2020, была основана на этой версии.
На рынке фармацевтических ингредиентов в Сиане

Традиционная китайская медицина (ТКМ, англ. Traditional Chinese Medicine, TCM) — система современных[1][2][3] учений и практик, основанная на древних китайских трактатах и переработанная во время становления КНР[4] с использованием характерной для данного региона парадигмы, которую можно охарактеризовать как учение о символах и числах. В Китае рассматривается как часть науки о «воспитании жизни» («ян шэн сюе» — 養生學), куда помимо медицины входят и различные методы психофизиологических практик (ушу, цигун, дао-инь и т. д.), диетология и тому подобное.

В середине 1950-х годов в Китае был возрождён интерес к древним учениям и практикам[1][2], поскольку в КНР периода правительства Мао не хватало квалифицированных врачей[4]. В это время ТКМ окончательно сформировалась как вид альтернативной медицины[5] и стала позиционироваться правительством как национальное достояние, символ Китая[6], как научная дисциплина[7][8]. После 1972 года, когда границы стали более прозрачными, ТКМ получила заметное распространение в западных странах[9]. Мода на китайскую медицину была стимулирована правительством КНР с целью развития экспорта препаратов, материалов и инструментов, используемых в практиках ТКМ[4].

ТКМ является объектом критики из-за отсутствия у неё научных оснований[10][11], по причине её использования взамен общепринятой медицины при сомнительной эффективности[12], возможности побочных эффектов, употребления токсичных и заражённых микроорганизмами препаратов[13], угрозы экологии из-за уничтожения животных и растений, в том числе редких и исчезающих видов[14], способствования созданию чёрного рынка органов животных и нелегальной торговле ими[15]. Зачастую рассматривается наукой и доказательной медициной[10][11][12][16] как псевдонаучная и основанная на метафизических предпосылках[17].

По данным МОЗ КНР за последние 60 лет (1949—2009) средняя продолжительность жизни увеличилась с 35 до 73 лет[18]. Это напрямую связано с внедрением в Китае современной научной медицины[19][20] взамен традиционной и с прогрессом медицинских наук[18].

Основные положения

Китайская медицина и китайская философия с момента своего возникновения формировались одновременно и неразрывно; в достаточно полной мере это формирование состоялось уже в середине первого тысячелетия до нашей эры. К этому времени обобщающими концептуальными сочинениями стали:[21]

Значение этих сочинений исключительно важно для китайской философии даже в большей степени, чем для китайской медицины, поскольку считается, что в период царствования императора Цинь Шихуанди (259—210 до н. э.) все книги по философии были по его приказу уничтожены, кроме трактатов с медицинской направленностью.[21]

Традиционная китайская медицина рассматривает человека как часть природы и органически целое, центральное место в котором занимают «плотные» и «полые» органы, а внутренние коммуникации обеспечивается системой меридианов.

Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян, представляющими собой противоположные аспекты единой действительности. Возникновение и развитие болезни рассматриваются китайской медициной как результат борьбы между защитными силами организма и вызывающим болезнь нарушением, как проявление неуравновешенности между инь и ян или как результат внутренних причин, действующих внутри человеческого организма.

В середине XX века руководство Китая приложило усилия к тому, чтобы в теориях и практиках традиционной китайской медицины объединить подходы западной и восточной медицины[2].

Известный в России доктор традиционной китайской медицины Сюн Сюечи утверждает, что «испокон веков китайцы работают над устранением причины болезни, а не ее симптомов»[22].

Девять законов медицины

«От Неба и Земли происходит все великое множество предметов; и от Начала до Завершения ими управляют Девять законов.»

— Нейцзин

В трактате «О внутреннем» (Нэйцзин) выделено девять основных категорий, или законов медицины. Эти законы сопоставлены частям тела человека:[21]

Категория Соответствие в теле человека
1-й Небо Кожа
2-й Земля Плоть
3-й Человек Кровь и пульсирующие сосуды
4-й Время Связки
5-й Звук Слух
6-й Ритм Инь-Ян
7-й Звезды Зубы, лицо, глаза
8-й Ветер Энергия ци
9-й Пространство Девять отверстий организма
и триста шестьдесят пять его сосудов

Небо, земля, человек

Первые три закона — Небо, Земля и Человек — символизируют весь комплекс взаимоотношении, которые только могут возникнуть между Космосом, непроявленной Природой и объединяющей её серединой, которую представляет человек.[21] Философ Мэн-цзы объясняет эти три закона с позиции внутреннего сознания человека:

Тот, кто до предела совершенствует своё внутреннее сознание, тот познает свою природу (то есть Землю); тот, кто познает свою природу, тот познает Небо".

В трактате Наньцзин («Трудные вопросы») законы Небо, Земля и Человек проявляются специальным органом «три обогревателя» (сань-цзяо), где верхний обогреватель соответствует Небу, средний — Человеку, а нижний — Земле.

В области исследования пульса на лучевой артерии руки также выделяется три уровня, следующих Небу, Человеку и Земле — верхний, средний и нижний.

Остальные категории

Время — категория, на основе которой понимаются суточные и сезонные изменения активности важнейших органов и циркуляция ци и крови по организму. В трактате Наньцзин говорится, что «за целые сутки, пока из водных часов клепсидры изольется сто капель воды, питающая чистая энергия инь-ци и защитная мутная энергия вэй-ци совершат двадцать пять переходов в области Ян тела и двадцать пять переходов в области Инь тела, что составляет целый оборот энергии». Также выводится зависимость между временем года и характером пульса человека.[21]

Звук — посредством звука или вибрацией определенной частоты может быть выражено состояние любого явления. Когда древний философ приступал к исследованию предмета, он обращал всё внимание не на интеллектуальную его оценку, но на трансцендентальное интуитивное восприятие состояния его «энергетической вибрации». В Наньцзин говорится: «Тот, кто слушает и познает, именуется совершенномудрым… (он) вслушивается в звуки и после этого приступает к лечению больного. Тот, кто познает внутреннюю сущность предметов, имеет мудрость, превосходящую все мыслимое.» Это можно понимать так: уяснение биоэнергетического состояния пациента уже позволяет определять болезнь и выбирать методы лечения.[21]

Ритм — из концепции инь-ян вытекает концепция пяти первоэлементов (у-син), которые составляют основу всех вещей и явлений. Пять плотных органов (чжан) разделены по пяти первоэлементам. В эмоциональной сфере человека пяти первоэлементам соответствуют пять эмоций, а в духовной сфере — пять духов. Выделяются также пять цветов, пять звуков, пять сезонных вредоносных биоклиматических влияний на человека, пять видов жидкостей организма и т. д. Среди ритмических характеристик, которым подчинена человеческая жизнь, выделяется дыхание, ритм пульса, смену дня и ночи, сезоны года и годичные циклы, в соответствии с которыми меняется активность функциональных систем организма.[21]

Звезды — этому закону подчиняется человеческая жизнь. Имеется в виду влияние фаз Луны, движения планет, положение Солнца и звезд в зодиакальных знаках на здоровье и судьбу человека.[21]

Ветер — этим законом определяется влияние ветров на самочувствие, а также состояние всего энергетического потенциала человека, обозначаемого понятием жизненные силы ци.[21]

Пространство — этим законом определяется влияние болезни, присутствующей на том или ином плане нашего многомерного мира, на общий ход течения патологических процессов в организме. Врач должен учитывать «тонкие» составляющие заболевания, например, те, которые определяются экстрасенсорно (согласно современным трактовкам). Древние философы были знакомы с концепцией многомерности мироздания. Так, например, некоторые виды жизненной силы ци, движущейся по каналам внутри тела, представлены на более «тонких» пространственных мерностях.[21]

Инь-ян

Основная статья: Инь-ян

Учение об инь и ян составляет мировоззренческую основу традиционной китайской медицины. Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян, представляющими собой различные аспекты единой действительности.[23][неавторитетный источник]

Первоисточники традиционной китайской медицины

См. также: Wushi'er Bingfang (五十二病方)

Нэй цзин

Основной источник: сайт Там Куи Кхи-конг[24][неавторитетный источник]

Согласно мнению большинства комментаторов, священная книга "Нэй цзин", авторство которой приписывают легендарному императору Хуан-ди, (на самом деле) была написана (или составлена) многими знаменитыми врачами-иглоукалывателями в период "борющихся царств" (примерно за пятьсот лет до Рождества Христова) во времена правления Ханьской династии, которое закончилось во втором веке нашей эры.

В первоначальном варианте "Нэй цзин" содержала девятнадцать глав и состояла из двух частей, из которых первая называлась "Су вэнь", а вторая — "Трактат по акупунктуре" (впоследствии её назвали "Линь шу"). "Нэй цзин" является самым древним медицинским трактатом из числа сохранившихся до наших дней. Он является основой и наиболее фундаментальным текстом по традиционной китайской медицине, содержащим в себе совокупность опыта использования акупунктуры. В ней также обобщены почти все школы философской мысли Древнего Китая:

  • конфуцианство,
  • "космологическая школа Инь-Ян",
  • школа пяти стихий
  • даосизм

Она включает в себя сведения по:

  • анатомии,
  • физиологии,
  • патологии,
  • гигиене,
  • методам лечения посредством иглоукалывания
  • назначения лекарственных средств.

Однако эта книга непроста — не учебник метафизических знаний. Книга является прежде всего плодом наблюдений и экспериментирования и для формирования концепции "энергии" в ней были использованы самые разные течения мысли из числа существовавших в эпоху её создания.

Методы диагностики

В области диагностики болезней китайская медицина использует:

  • Четыре метода исследования
  • Восемь руководящих принципов
  • Синдромы плотных и полых органов, шести каналов
  • Синдромы трёх обогревателей

Методы лечения

При лечении заболеваний наибольшее внимание китайская медицина уделяет профилактике их возникновения. В этом отношении в настоящее время, как и тысячелетия назад, находит применение принцип «лечить пациента прежде, чем возникнет болезнь». Основным правилом лечения является устранение причины заболевания. К терапевтическим правилам относится также лечение пациента при строгом учёте его индивидуальной предрасположенности, географического положения и времени года.

Традиционная китайская и западная медицина

Для традиционной китайской медицины характерны представления о меридианах, выступающих в качестве каналов движения жизненной энергии ци. Эти представления до сих пор базируются на метафизических принципах[17], характерных для донаучной медицины[17]. Меридианы и соответствующие им точки рассматриваются современной наукой как вымышленные сущности[25].

Современные западные научные представления о человеческой анатомии также возникли на основании метафизических[17] представлений донаучной медицины, таких как «жидкости» (гуморы)[17], «мышцы»[26] и др. В процессе становления научной медицины были установлены соответствия между этими метафизическими принципами и результатами эмпирических наблюдений, что привело к формированию современных анатомических знаний[26]. Так, метафизические представления о жидкостях (гуморах) трансформировались в современные знания о кровеносной и лимфатической системах.

Традиционная китайская медицина строилась на иных представлениях. Так, идея «мышц» в ней отсутствовала[26]. При этом существуют попытки установления аналогий между метафизическими представлениями о гуморальной циркуляции в западной традиции и движении ци в китайской[26]. Среди современных китайских исследователей распространено убеждение[значимость факта?] в научности традиционной китайской медицины[8], как имеющей эмпирические основания[какие?], но развивающейся на основании представлений о человеческом теле, отличающихся от принятых в западной традиции[8].

Рядом исследователей предпринимались заметные усилия по установлению соответствия между современными научными представлениями о человеческой анатомии, в частности о сердечно-сосудистой, нервной и лимфатической системах, и меридианами[11][16][12]. Однако достоверных научных доказательств подобных соответствий обнаружить не удалось[11][12][16].

См. также

Примечания

  1. ↑ 1 2 Taylor K. CHAPTER 3 (part2): Modernizing the Old. The Creation of a 'Traditional' Chinese Medicine, 1953-6  (недоступная ссылка с 16-05-2013 [4234 дня] — история) // Chinese Medicine in Early Communist China, 1945-63. A medicine of revolution.— London: RoutledgeCurzon, 2005.
    «TCM is a medical construct distinct to Communist China. The term refers only to Chinese medicine from mid-1956 as located in mainland China. I will therefore adopt the convention of using the acronym TCM to describe only the standardized, government-created, institution-bound medicine that has existed in the PRC since 1956. This is quite distinct from the general, uncapitalized term 'traditional Chinese medicine' which refers to past forms of Chinese medicine in general. I believe that it is heuristically useful to make this distinction of TCM as a modern subset of contemporary Chinese medicine, because it allows us a certain consensus among scholars».
  2. ↑ 1 2 3 Atwood K. A Partial Book Review: Chinese Medicine in Early Communist China, 1945-63: a Medicine of Revolution, by Kim Taylor
    The Traditional Chinese Medicine (TCM) that has been fostered in the PRC is not traditional. The very adjective Traditional, in regard to Chinese medicine, was not formally used in China until the mid-1950s, and even then was applied «exclusively in English language literature produced by the Chinese mainland press…» (Taylor, p. 86)
  3. ↑ Hong Hai Kuhn and the Two Cultures of Western and Chinese Medicine Архивная копия от 4 сентября 2014 на Wayback Machine // Journal of Cambridge Studies, Vol 4. No.3 September 2009, p.20
    «Chinese medicine henceforth became known as „Traditional Chinese Medicine“ (TCM) to refer to the state-sanctioned practice of Chinese medicine. It was „traditional“ only in the sense of having originated from the classics of Chinese medicine and being a different system from modern Western medicine. But in fact it was a new system that reflected the social and political milieu of modern China.
    The first national textbook appeared in 1958, titled Outline of Chinese Medicine (Zhongyixue gailun 中医学概论). It was superseded by other specialized texts covering foundational theory, diagnostics, acupuncture and moxibustion, material medica, prescriptions, internal medicine, pediatrics, gynecology, skin diseases so forth. The structural similarity of these textbooks to their Western medical counterparts was obvious and deliberate. The textbooks constituted a massive systematization of medical theory and practice, the first to appear in Chinese history».
  4. ↑ 1 2 3 Талантов, П. В. 0,05 : Доказательная медицина от магии до поисков бессмертия. — М. : АСТ : CORPUS, 2019. — 560 с. — (Библиотека фонда «Эволюция»). — ББК 54.1. — УДК 616(G). — ISBN 978-5-17-114111-0.
  5. ↑ Jackson J. P. What is acupuncture? Архивировано 22 августа 2011 года. // UKSkeptics
  6. ↑ Modern China 1912AD ~ present / TCM History. Shen-Nong.org
  7. ↑ Atwood K. A Partial Book Review: Chinese Medicine in Early Communist China, 1945-63: a Medicine of Revolution, by Kim Taylor
    «…They should learn how to use modern science to explain the principles of Chinese medicine. They should translate some classical Chinese medicine books into modern language, with proper annotations and explanations. Then a new medical science, based on the integration of Chinese and Western medicine, can emerge. That would be a great contribution to the world».
  8. ↑ 1 2 3 Cap — Anu
  9. ↑ Introduction / TCM History. Shen-Nong.org
  10. ↑ 1 2 Editorial. Hard to swallow // Nature. — 2007. — Vol. 448, no. 7150 (11 июня). — P. 106. — doi:10.1038/448106a. «So if traditional Chinese medicine is so great, why hasn't the qualitative study of its outcomes opened the door to a flood of cures? The most obvious answer is that it actually has little to offer: it is largely just pseudoscience, with no rational mechanism of action for most of its therapies […] But it seems problematic to apply a brand new technique, largely untested in the clinic, to test the veracity of traditional Chinese medicine, when the field is so fraught with pseudoscience»
  11. ↑ 1 2 3 4 Beyerstein B.L., Sampson W. Traditional Medicine and Pseudoscience in China: A Report of the Second CSICOP Delegation (Part 1) // Skeptical Inquirer 20(4):18-26, 1996.
    «…Although the delegation found this „force“ dismally inaccurate when the Qigong masters invoked it to diagnose illnesses, it is the same „energy“ that TCM advocates say runs through acupuncture meridians to effect healing. It has always struck us as odd that proponents can accept that this mysterious energy is unable to interact with the physical matter in the sensors of measuring instruments (which could confirm its existence) while it is still able to interact with the physical matter of bodily organs to „read“ their state of health and produce a cure».
    «8. For instance, no reputable scientist has ever found an anatomical basis in the circulatory, nervous, or lymphatic systems for the „meridians“ through which the health-enhancing vital energies posited by TCM are supposed to flow».
  12. ↑ 1 2 3 4 NIH Consensus Development Program. Acupuncture -- Consensus Development Conference Statement. National Institutes of Health (November 3–5, 1997). Дата обращения: 17 июля 2007. Архивировано 22 августа 2011 года.
    «Despite considerable efforts to understand the anatomy and physiology of the „acupuncture points“, the definition and characterization of these points remains controversial. Even more elusive is the basis of some of the key traditional Eastern medical concepts such as the circulation of Qi, the meridian system, and the five phases theory, which are difficult to reconcile with contemporary biomedical information but continue to play an important role in the evaluation of patients and the formulation of treatment in acupuncture».
  13. ↑ Rômulo R. N. A., Ierecê M. L. R. Biodiversity, traditional medicine and public health: where do they meet? // Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine. — 2007. — Т. 14, № 3. — doi:10.1186/1746-4269-3-14.
  14. ↑ Still J. Use of animal products in traditional Chinese medicine: environmental impact and health hazards // Complementary Therapies in Medicine. — 2003. — Т. 11, № 2. — С. 118–122. — doi:10.1016/S0965-2299(03)00055-4.
  15. ↑ Henry L. A. A Tale of Two Cities: A Comparative Study of Traditional Chinese Medicine Markets in San Francisco and New York City (англ.). // TRAFFIC North America.— Washington D.C.: World Wildlife Fund, 2004. Дата обращения: 24 января 2013. Архивировано 2 февраля 2013 года. Прямая ссылка. Дата обращения: 24 января 2013. Архивировано 2 февраля 2013 года.
  16. ↑ 1 2 3 Barrett S. Be Wary of Acupuncture, Qigong, and «Chinese Medicine» // quackwatch.com, 2008.
  17. ↑ 1 2 3 4 5 Charlton B. G. Philosophy of medicine: alternative or scientific (англ.) // Journal of the Royal Society of Medicine. — 1992 August. — No. 85(8). — P. 437.
  18. ↑ 1 2 Zhaori Ge-tu Face challenges with confidence when we review the great achievements at the 60th birthday of the people′s republic // Chinese Medical Journal, 2009;122(19):2205-2208. (недоступная ссылка — история)
  19. ↑ Riley J. C. Rising Life Expectancy: A Global History. — Cambridge University Press, 2001. — P. 93—94. — 256 p. — ISBN 9780521002813.
  20. ↑ Schneider K. L. Traditional Chinese Medicine: Good Enough? American Council on Science and Health. Дата обращения: 3 января 2013. Архивировано из оригинала 3 января 2013 года.
  21. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Дубровин Д. А. Трудные вопросы классической китайской медицины. Л.: Аста-пресс, 1991
  22. ↑ Герасенко, А. Доктор-рефлексотерапевт Сюн Сюечи: «Необходимо лечить причину болезни, а не её симптомы» // Вестник мед : газ. — Красноярск, 2018. — Май.
  23. ↑ Шнорренбергер К. Учебник китайской медицины для западных врачей — М: «Balbe», 2003.
  24. ↑ Нэй цзин — Buddha World. Федерация Там Куи Кхи-конг. Дата обращения: 1 октября 2019.
  25. ↑ NCAHF Position Paper on Acupuncture (1990) // The National Council Against Health Fraud, Inc.
    «NCAHF believes: 1) Acupuncture is an unproven modality of treatment; 2) Its theory and practice are based on primitive and fanciful concepts of health and disease that bear no relationship to present scientific knowledge…»
    «The life force, Ch’i, has no basis in human physiology. The meridians are imaginary; their locations do not relate to internal organs, and therefore do not relate to human anatomy. Acupuncture points are also imaginary».
  26. ↑ 1 2 3 4 http://www.sesp.northwestern.edu/docs/publications/6074956944509ac426aaa6.pdf

Литература

  • Лувсан, Гаваа. Традиционные и современные аспекты восточной медицины. — Московские учебники и Картолитография, 2000. — 408 с. — 50 000 экз. — ISBN 978-5-7853-0107-5.
  • Мачоча, Джовани. Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами. Пер. с англ. В 3-х т. — Москва : Рид Элсивер, 2011. — Т. 1—2. — 440 с. — 2000 экз. — ISBN 978-5-91713-051-4.

Ссылки



Источник — https://ru.wikipedia.org/ruwiki/w/index.php?title=Традиционная_китайская_медицина&oldid=106526353