Имамат (доктрина)

Имама́т — Имамат – «стоять впереди», «руководить чем либо». В доисламской Аравии имамом называли человека, «руководящего каким-то делом». С утверждением ислама слово имам приобрело более конкретное значение − «предстоятель на молитве». В этом же значении оно употреблено в Коране. Поскольку халиф был не только предстоятелем на молитве, но и главой общины, то халиф-имам является практически единственным законодателем и высшим духовным авторитетом, верховным носителем духовной и светской власти. Соответственно, имамат − это верховное руководство в общине-государстве.

        На первых этапах гражданской войны термин имамат для обозначения верховной власти не употреблялся, он стал использоваться после появления хариджиского течения и изменения расстановки сил в смуте.

        Интенсивная разработка учения пришлась на последние десятилетия правления Омейядов, когда идеологическая борьба велась наиболее жестко. Шииты составляли комментарии к Корану, интерпретировали отдельные его места, делая упор на права Алидов, на их имамат.

        Одним из первых идеологов имамата был историк, житель Куфы и комментатор Корана Джабир б. Йазид ал-Джуфи (ум. в 745 г.), он одним из первых начал интерпретировать отдельные стихи Корана в пользу аллидов.

        Разработкой учения об имамате занимались, теологи и приверженцы имамов. Особенно интенсивно эта работа велась в первой половине VIII в. на диспутах, которые устраивал имам Джафар ас-Садик (ум в 765 г.). Книги, в которых разрабатывались права Алидов, назывались «Китаб ал-имамат» (Книга об имамате), «Китаб исбат ал-имам» («Доказательство имамата») или «Китаб ал-васийа» («Книга о завещании»). Среди первых таких мыслителей были: куфийский теолог  Мухаммад б. Али ал-Ахвал (ум. 777 г.) и багдадский теолог Иса б. Руада, маула аббасидского халифа ал-Мансура (754 – 775 г. г.). [1]

        Шиитские теологи старались найти доказательства имамата в Коране и хадисах.[2] Так как в Коране прямые упоминания Али отсутствуют, толкователи прибегали к аллегорическому прочтению. Например, ссылаясь на имамов Мухаммада ал-Бакира (ум. В 732 г.) и Джафара ас-Садика, они утверждали, что в кораническом стихе «Не объемлет завет мой неправедных» (Сура 2: Корова - Аят: 124 ). Под «заветом» подразумевается имамат. Так же толкователи склонялись к тому, что составитель полного списка проповедей Мухаммада опустил все стихи, в которых прямо говорилось об Али и его праве на преемственность. Основная редакция Корна в общем считалась фальсифицированной.[3]

        Шииты так же указывают на хадис, в котором Мухаммед призвал всех своих близких и произнес, указав на Али: «Это мой брат, мой восприемник (васи) и мой заместитель после меня. Слушайтесь его и повинуйтесь ему!». В некоторых хадисах пророк сравнивает Али с Аароном, с собой, добавляя, что после него нет пророка. [4]

        У шиитов имеются хадисы, содержащие, по их мнению, «ясные указания» (насс) на то, что Мухаммад назначил Али своим «приемником» (халифа), «хранителем откровения» (амин ал-вахи), «имамом», «эмиром верующих». В таком смысле были интерпретированы слова приписанные Мухаммеду в Гадир ал-Хумме: «Кому я господин, тому и Али господин». [5]

        После смерти Али правителем всех областей халифата стал Муавийя, победа оказалась на стороне суннитов. Шииты стали преследуемой и угнетаемой сектой, что значительно повлияло на формирование шиитской религиозной доктрины.

        Имамат стал выражением этой доктрины, он воплотил в себе настроение и представление шиитов о миропорядке. По мнению шиитов-имамитов, всего было 12 имамов (включая Али). Двенадцатый имам Мухаммад аль-Махди, согласно преданию, исчез (сокрылся) в период между 874 и 878 гг. Аш-Шахрастани выделяет одиннадцать шиитских сект, каждая из которых признавала своего имама из рода аллидов, вплоть до начала малой гайбы. (Аш-Шахраастани. Книга о религиях и сектах. 173)

                 Многочисленные религиозные споры находили свое отражение в сочинениях исламских историков и теологов, которые защищали права религиозных партий. Например зейдитсая линия получила свое отражение в трудах ал-Касима, по сути он стал основателем зейдитской «партийной литературы».

        Последователем письменной традиции умеренного шиизма был Абу Мухаммад ал-Фадл б. Шазан ан-Нишапури. Форма его сочинений соответствовала каноническому радд, т.е. опровержениям. Это были опровержения нападков со стороны умеренных шиитов.

         

       

        Некоторые имамы не проявляли никакой политической активности. Например, старший сын Али  − Хасан нашел общий язык с Муавией и получил от него имение и средства на существование, однако шиитская традиция все равно внесла его в список мучеников за веру, так как по преданию он был отравлен Муавией, хотя исторических свидетельств этого факта не существует. [6]

        Совсем иначе дело обстояло с третьим имамом Хусейном, он был младшим сыном Али и остался в истории как один из самых деятельных имамов. Он должен был возглавить восстание в Куфе в 680 г. против халифа Йазида ибн Муавийи. Восставшие признали его халифом и пригласили в качестве главаря. Хусейн не дошел до Куфы, он был убит под Кербелой, а повстанцы вскоре были разбиты. Это был самый решительный из шиитских имамов, действительно принявший смерть за идеи шиизма. Остальные имамы жили частной безбедной и спокойной жизнью, они уходили своей смертью, но в шиитской традиции все равно  большинство из них считаются мучениками.

        После исчезновения последнего имама,  управление в общине осуществлял наместник «вакиль» скрытого имама, передающий его волю. Этот период называется периодом «малого сокрытия». Наместники назначали себе приемников и, таким образом, сохраняли наследственный принцип власти, принятый у шиитов. Все так и продолжалось, пока четвертый вакиль не отказался от этого принципа, он не назначил себе наместника, веря в скорое пришествие скрытого имама. После этого наступил период «великого сокрытия» (большая гайба) − община шиитов-имамитов осталась без явного законного и общепризнанного правителя.

        Таким образом, мы видим, что понятие имамата было центральным для шиитского движения, вокруг него вращалась вся религиозная доктрина, и от него зависело состояние общины.

---

[1]Прозоров С.М. Ислам. Религия, общество, государство. С - 205стр.

[2]Там же. С - 205.

[3] Прозоров С.М. Ислам. Религия, общество, государство. С - 205.

[4] Там же. С – 206.

[5] Там же. С - 206.

[6] Прозоров С.М. Ислам. Религия, общество, государство С - 44.

См. также

Двенадцать имамов

Литература

• 1. Беляев Е.А. Мусульманское сектантство. – М. Издательство восточной литературы, 1957. 2.  Дафтари Ф. Краткая история исма'илизма: Традиции мусульманской общины: Пер. с англ. Л.Р. Додыхудоевой, Л.Н. Додхудоевой. — М.: ООО «Издательство АСТ»: «Ладомир», 2004. 3. Ислам. Энциклопедический словарь / под ред. Г.В. Милославского и др. М., 1991. 4. Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII–XV веках: курс лекций. Л., 1966. 5. Прозоров С.М. Шиитская (имамитская) доктрина верховной власти // Ислам. Религия, общество, государство. Сб. статей / отв. ред. П.А. Грязневич, С.М. Прозоров. М., 1984. С. 204–212. 6. Шиитский ислам : учебное пособие / А. Д. Кныш, А. И. Маточкина ; С.-Петерб. гос. ун-т. – СПб. : Президентская библиотека, 2016. 7. И.В.Кулагин. Шиитский ислам и имамат в современном Иране // История философии. 2013. №18. 8. Прозоров С.М. Арабская историческая литература в Ираке, Иране и Средней Азии в VII – середине X в. Шиитская историография. М., 1980.

Ссылки

• Бибикова О. П. Имамат // Кругосвет