Эта статья входит в число хороших статей

Кадуцей

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Это старая версия этой страницы, сохранённая Coffee86 (обсуждение | вклад) в 17:33, 19 февраля 2021 (→Внешний вид). Она может серьёзно отличаться от текущей версии.
Перейти к навигации Перейти к поиску
Отпатрулированная версия этой страницы, проверенная 19 февраля 2021, была основана на этой версии.
Кадуцей

Кадуце́й (лат. caduceus) или керикион (др.-греч. κηρύκειον) — жезл, обвитый двумя обращёнными друг на друга змеями, часто с крыльями на навершии жезла. Его появление в Античности связывали с мифом об Аполлоне и Гермесе. Согласно мифу, Аполлон в знак примирения с братом подарил тому свой волшебный посох. Когда Гермес, решив проверить его свойства, поставил жезл между двумя борющимися змеями, те сразу прекратили борьбу и обвили палку. Гермесу эта картина так понравилась, что он их обездвижил.

В Древнем Риме кадуцей стал неотъемлемым атрибутом послов. Кроме символа примирения он впоследствии стал эмблемой коммерции и медицины. Также известен в качестве оккультного знака, символа ключа тайного знания, скрещённые змеи при этом символизируют дуализм мироздания. Все эти значения кадуцея тем или иным образом связаны с мифологическим образом Гермеса.

Внешний вид

Древнегреческий керикион. Британский музей. Лондон

Первоначально кадуцей представлял собой оливковую ветвь с двумя побегами, украшенную лентами и/или гирляндами цветов. Позже кадуцеями стали называть металлические жезлы с переплетёнными между собой змеями на вершине. Обязательным является поворот голов змей мордами друг к другу. Именно такой вид керикионов характерен для древнегреческих изображений и археологических находок. В римскую эпоху он был дополнен парой крыльев, одним из символом ветреного бога Гермеса. Эта форма и стала общепринятым изображением кадуцея в Новое и Новейшее время[1].

Древнегреческий миф о создании и использовании кадуцея

Античная римская копия статуи Гермеса с древнегреческого оригинала V века до н. э. Музей Пия-Климента, Ватикан

В древнегреческой мифологии появление кадуцея связано с историей о краже Гермесом стада коров Аполлона. На четвёртый день после рождения молодой бог вылез из пелёнок[2]. Около пещеры на горе Хелидорея[3] он увидел черепаху. Из её панциря Гермес сделал лиру, использовав в качестве струн овечьи кишки[4]. Затем младенец, покинув пещеру, отправился в Пиерию и угнал пятьдесят коров из стада, которое было поручено пасти Аполлону[5]. Чтобы животных не нашли по следам, он привязал к их ногам ветки и пригнал в Пилос, где укрыл в пещере[6].

Обнаружив пропажу, Аполлон начал поиски. Расспросив местных жителей, один из которых видел мальчика с хлыстом, угоняющего коров, а также благодаря знакомому не понаслышке Аполлону искусству прорицания, он узнал о личности похитителя. Придя в пещеру, где в колыбели лежал Гермес, Аполлон потребовал вернуть ему коров. Мальчик стал отпираться, указывая на свой возраст. Тогда Аполлон взял Гермеса в пелёнках и понёс на Олимп к их общему отцу Зевсу. Ситуация позабавила верховного бога. По указанию отца Гермес был вынужден отвести Аполлона к месту, где были спрятаны коровы. По пути Гермес начал играть на сконструированной им из панциря черепахи лире. Игра на музыкальном инструменте настолько поразила Аполлона, что в обмен на лиру он отдал Гермесу своё стадо[7][8].

Тотчас же Гермес создал свирель. Этот музыкальный инструмент, как и лира, понравился Аполлону. За неё Аполлон предложил Гермесу свой волшебный посох. Расставаясь, оба бога принесли клятвы о вечной дружбе. Кроме того, Гермес пообещал Аполлону, что больше никогда не украдёт ничего из его имущества[7][8].

Согласно одному из преданий, Аполлон, передавая Гермесу свой посох, сказал, что вручает волшебный жезл изобилия и здоровья, который защитит того, кто им владеет. Желая проверить силу подарка, Гермес поставил его между двумя борющимися между собой змеями. Они прекратили борьбу и тотчас же обвили палку. Гермесу эта картина так понравилась, что он их обездвижил, превратив жезл в кадуцей[9].

Неразрывная связь образа Гермеса с его жезлом видна из эпитета данного олимпийского бога «носитель жезла золотого» (др.-греч. χρυσόρραπις), который встречается уже в «Одиссее» Гомера[10][11]. Сам Гермес использовал его, чтобы усыплять и пробуждать, направлять души после смерти, превращать людей в птиц и неодушевлённые предметы[12][11].

Символические значения кадуцея

Эмблема Федеральной таможенной службы России

Кадуцей приобрёл множество символических значений, тем или иным образом связанных с разносторонними функциями Гермеса. Мифологическая основа представления о кадуцее как о знаке согласия и примирения связана с историями о его получении Гермесом от Аполлона после завершения ссоры, а также о змеях, прекративших борьбу. В Древнем Риме кадуцей стал неотъемлемым атрибутом послов, отправляемых во вражеский лагерь. Кадуцеатора при исполнении обязанностей воспринимали в качестве лица неприкосновенного[13][14].

Начиная с XIX века кадуцей стал символом мирной международной торговли, что также имеет отсылки к образу Гермеса. В первые годы после Октябрьской революции даже возник символ «кадуцей со звездой», что символизировало мирные отношения. Жезл был несколько видоизменён, крылышки заменяли либо факелом, либо петасом — крылатой круглой шляпой Гермеса. Впоследствии кадуцей стал символом советской торговли и промышленности. Его даже предлагали поместить в герб СССР и РСФСР, как знак мирного сосуществования. Кадуцей часто используют в качестве эмблемы налоговых и таможенных органов, торгово-промышленных палат, в том числе Российской Федерации и Украины[15][16].

Оккультное значение кадуцея тесно связано с представлением о Гермесе Трисмегисте — в различных трактовках либо божестве, либо авторе ряда философских трактатов и родоначальнике герметизма. Алхимики, основывающие своё учение на знаниях герметизма, использовали кадуцей в качестве одного из основных символов, обозначавшего герметическое искусство и тайные науки в целом. Представители оккультных практик подчёркивали наличие похожих символов в иероглифах Древнего Египта, изобразительном искусстве Древней Индии и Месопотамии[17]. По утверждению Е. П. Блаватской кадуцей представляет собой древнейший символ, заимствованный греками у египтян. Он, по её мнению, объединяет четыре стихии: прут (ствол) соответствует земле, крылья — воздуху, змеи — огню и воде. Существует множество самых разнообразных оккультных толкований того, что именно символизирует и обозначает кадуцей[18][19].

В геральдике

Герб Харькова

В геральдике кадуцей часто помещают в качестве фигуры на гербах различных дворянских родов, а также таких городов как Балта, Бердичев, Волчанск, Енисейск, Зеленодольск, Ирбит, Любар, Нежин, Новая Водолага, Новозыбков, Рава-Русская, Славянск, Таганрог, Тальное, Тельшев, Тифлиса, Улан-Удэ, Феодосия, Харьков и др.[14][16]

Особую историю имеет герб Харькова с перекрещенными рогом изобилия и кадуцеем на зелёном фоне. Он был подготовлен князем М. М. Щербатовым, а затем утверждён императрицей Екатериной II. Зелёный цвет в геральдике символизирует надежду, радость, благосостояние; рог изобилия — природные богатства. Скрещённые рог и жезл образовывали литеру «Х» — заглавную букву названия города. Впоследствии, в середине XIX столетия, при активном участии Б. В. Кёне проводилась геральдическая реформа. Её целью было ограничение и унификация городского герботворчества. Предполагалось значительное сокращение использования негеральдических гербовых фигур, к которым относились кадуцей и рог изобилия. Наклон гербовой фигуры влево, как у кадуцея на харьковском гербе, также противоречил правилам геральдики. Однако новый герб, утверждённый Александром II, вызвал критику харьковчан. Центральное правительство в 1887 году удовлетворило ходатайство харьковского дворянства о возврате городу «старого», дарованного Екатериной II, герба[20].

Церковный посох и кадуцей

Церковный посох епископа Сирийской Православной церкви

В XVII веке была изменена форма архиерейского посоха в Русской церкви. Патриарх Никон первым стал использовать жезл с навершием в виде двух змеиных голов. Такая форма использовалась и в других православных церквях. На фоне церковного раскола это вызвало полемику. В «Списке писем страдальческих» одного из первых духовных вождей старообрядчества протопопа Аввакума содержится следующий текст:

Д[а] он де же, зломудренный Никон, завёл в нашей России со единомысленники своими самое худое и небогоу[го]дное дело — вместо жезла святого Петра чюдотворца доспел вновь святительския жезлы с проклятыми змиями погубльшими прадеда нашего Адама и весь мир, южесам Господь проклял от всех скотов и от всех зверей земных. И ныне они тую проклятую змию освящают и почитают паче всех скотов и зверей и вносят ея во святилище Божие, во алтарь и в царские двери, яко некое освящение и всю церковную службу с теми жезлами и с проклятыми змиями соделанными действуют и везде, яко некое драгоценное сокровище, пред лицем своим на оказание всему миру тех змей носити и повелевают, ими же образуют потребление православныя веры[21].

Представители официальной церкви указывали на то, что церковный жезл со змеями символизирует жезл Моисея, который ветхозаветный пророк превратил перед фараоном в змея[22]. Навершия со змиями присутствовали на привозных греческих посохах, а возвращение к исконной греческой традиции входило в число аргументов в защиту изменений церковной жизни, ставших одной из причин раскола. Прототипом церковных жезлов со змеями по всей видимости стал кадуцей, как символ всеведения и мудрости[23][24].

В медицине

Эмблема медицинской службы армии США
Эмблема Федерального фонда обязательного медицинского страхования России

В Античности кадуцей не был символом медицины. На основании ряда археологических находок печатей глазных врачей Римской империи с кадуцеями было сделано предположение, что жезл Гермеса мог быть частной эмблемой представителей этой медицинской специальности. При этом делаются отсылки к мифам о том, что Гермес прикосновением своего жезла мог возвращать зрение[9].

В качестве общемедицинской эмблемы кадуцей стали использовать начиная с эпохи Ренессанса. Мнение о том, что этот символ перепутали с посохом Асклепия (палкой, обвитой змеёй), по словам историка медицины Э. Д. Грибанова, не выдерживает критики. В этот период, характеризующийся повышенным интересом к древнеримским культуре и истории, такая ошибка была маловероятной. Гораздо более аргументированной Грибанов называет точку зрения, согласно которой такое использование кадуцея основано на истории развития фармацевтики. Алхимики были тесно связаны с оккультным учением герметизма, возникновение которого связано с представлением о Гермесе Трисмегисте. Кадуцей как атрибут Гермеса стал эмблемой алхимиков, которые в том числе ставили печати с его изображением на сосудах с препаратами. Тесная взаимосвязь медицины, фармации и алхимии в XVI—XVIII веках привела к тому, что жезл Гермеса стал фармацевтической, а затем и медицинской эмблемой[9].

Впервые на медицинской книге кадуцей появился в 1516 году. Возможно, книгопечатник Иоганн Фробен использовал его в качестве символа коммерции. В качестве общемедицинской эмблемы кадуцей применил в 1520 году личный врач английского короля Генриха VIII Уильям Баттс. Впоследствии распространённость кадуцея в медицинской среде росла. В 1860-х годах он стал официальной эмблемой службы общественного здравоохранения США, а затем и некоторых других стран, в том числе и Франции[9].

В России с сентября 2007 года кадуцей используется в эмблеме Федерального фонда обязательного медицинского страхования[25].

На монетах и банкнотах

Кадуцей помещали на монеты, как древнегреческих полисов, так и эллинистических государств возникших на месте завоёванных Александром Македонским земель[26].

В Древнем Риме периода республики чеканка монет находилась в ведении сената, который назначал монетариев, ответственных за технологический процесс выпуска и самостоятельно определявших изображения аверса и реверса. Характерной традицией республиканской эпохи стало создание таких монетных типов, которые были каким-то образом связаны с родом монетария, прославляли его богов-покровителей. В республиканскую эпоху кадуцей появляется на монетах при монетариях из рода Цестиев[англ.] (Луция Цестия в 43—42 годах до н. э.), Клавдиев, Лициниев, Плеториев[англ.] и Сепулиев[27].

В императорскую эпоху кадуцей встречается на монетах большинства императоров. Он может находиться в руках Меркурия, женских фигур — персонификаций богинь счастья и успеха (Фелицитас), мира (Пакс), согласия (Конкордии), безопасности (Секуритас). Кадуцей между двумя рогами изобилия обозначал согласие. Изображение рукопожатия в сочетании с зажатыми колосьями и кадуцеем символизировало благополучие. В этом виде кадуцей также присутствует на античных римских монетах[27][28].

Как символ благополучия и богатства кадуцей нашёл отображение на монетах Нового и Новейшего времени. Его использовали в качестве либо знака монетного двора, либо одного из основных элементов изображения. В качестве символа, обозначающего место чеканки, кадуцей применяли на монетных дворах Боготы (Колумбия)[29], Бордо[30] и Лилля[31] (Франция), Утрехта (Нидерланды); элемента изображения — монетах германских и итальянских государств[32][33], Бельгии[34], Боливии[35], Бразилии[36], Датской Вест-Индии[37], Мексики[38], Франции[39] и Швеции[40].

Кроме монет, кадуцей помещали и на банкноты Алжира[41], Бельгийского Конго[42], Бразилии[43], Испании[44], Кубы[45], Нидерландов[46], Новой Каледонии[47], Папуа — Новой Гвинеи[48], Перу[49], Польши, Португальской Индии[50], Таити[51], Финляндии[52], Франции[53], Французского берега Сомали[54], Французского Индокитая[55], Чили[56] и Югославии[57].

Драхма Олимпии 360 года до н. э. Реверс содержит изображение кадуцея
Кадуцей на медной монете Индо-греческого царства времён правления Деметрия I (200—180 годы до н. э.)
Ауреус императора Клавдия на котором богиня мира Пакс держит кадуцей
Далер Гёрца 1718 года с Меркурием. Швеция
Бельгийский франк 1922 года
Наполеондор 1813 года со знаком монетного двора Лилля в виде кадуцея (на реверсе слева внизу)
50 польских злотых 1929 года

Компьютерный символ

Символ кадуцея ☤ содержится в стандарте кодирования символов Юникод в категории «Символы, другие» (U+2624 CADUCEUS), начиная с версии 1.1 1993 года[58]. В языке гипертекстовой разметки HTML он передаётся как ☤[59].

Примечания

  1. ↑ Caduceus (англ.). britannica.com. Encyclopaedia Britannica. Дата обращения: 5 ноября 2019.
  2. ↑ Античные гимны, 1988, Гомеровский гимны. III К Гермесу. 19—24, с. 74.
  3. ↑ Павсаний, 1996, VIII. 17 (5).
  4. ↑ Античные гимны, 1988, Гомеровский гимны. III К Гермесу. 24—54, с. 74—75.
  5. ↑ Античные гимны, 1988, Гомеровский гимны. III К Гермесу. 68—75, с. 75—76.
  6. ↑ Античные гимны, 1988, Гомеровский гимны. III К Гермесу. 94—110, с. 76—77.
  7. ↑ 1 2 Античные гимны, 1988, Гомеровские гимны. III. К Гермесу, с. 74—88.
  8. ↑ 1 2 Грейвс, 1992, Происхождение и деяния Гермеса, с. 38—39.
  9. ↑ 1 2 3 4 Грибанов, 1990, Жезл Гермеса (Меркурия).
  10. ↑ Гомер. Песнь пятая // Одиссея = Οδύσσεια / Пер. В. А. Жуковского. Строки 87
  11. ↑ 1 2 Scherer, 1884—1890, kol. 2365.
  12. ↑ Антонин Либерал, 1997, X, XV, XXI, XXIII.
  13. ↑ Κήρυξ // Реальный словарь классических древностей / авт.-сост. Ф. Любкер ; Под редакцией членов Общества классической филологии и педагогики Ф. Гельбке, Л. Георгиевского, Ф. Зелинского, В. Канского, М. Куторги и П. Никитина. — СПб., 1885.
  14. ↑ 1 2 Щукарев А. Н. Кадуцей // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1894. — Т. XIIIa.
  15. ↑ Похлебкин, 2007, с. 182—183.
  16. ↑ 1 2 Мазараки, 2013, с. 332.
  17. ↑ Власов, 2006, с. 264—266.
  18. ↑ Королёв, 2005, с. 168—169.
  19. ↑ Раменская, 2011.
  20. ↑ Соболева, 2018, с. 101, 138, 139.
  21. ↑ Маслова, 2016, с. 44—45.
  22. ↑ Маслова, 2016, с. 46.
  23. ↑ Щедрина, 2005.
  24. ↑ Маслова, 2016, с. 46—50.
  25. ↑ О Федеральном фонде ОМС. Федеральный фонд обязательного медицинского страхования. Дата обращения: 5 ноября 2019.
  26. ↑ Schrötter, 1970, Kerykeion, S. 304.
  27. ↑ 1 2 DRC, 1889, Caduceus, p. 149.
  28. ↑ Мэттингли, 2005, с. 131, 134, 137, 146.
  29. ↑ Krause 1601—1700, 2008, Columbia, p. 184.
  30. ↑ Krause 1701—1800, 2010, France, p. 183.
  31. ↑ Krause 1801—1900, 2009, France, p. 321.
  32. ↑ Krause 1601—1700, 2008, Munster, p. 649.
  33. ↑ Krause 1601—1700, 2008, Italian States, p. 1064.
  34. ↑ Krause 1901—2000, 2014, Belgium, p. 200.
  35. ↑ Krause 1801—1900, 2009, Bolivia, p. 122.
  36. ↑ Krause 1801—1900, 2009, Brazil, p. 138.
  37. ↑ Krause 1901—2000, 2014, Danish West-Indies, p. 694.
  38. ↑ Krause 1801—1900, 2009, Mexico, p. 901.
  39. ↑ Krause 1901—2000, 2014, France, p. 819.
  40. ↑ Krause 1701—1800, 2010, Sweden, p. 1237.
  41. ↑ World Paper Money, 2008, Algeria, p. 40.
  42. ↑ World Paper Money, 2008, Belgian Congo, p. 107.
  43. ↑ World Paper Money, 2008, Brazil, p. 147.
  44. ↑ World Paper Money, 2008, Spain, p. 1092.
  45. ↑ World Paper Money, 2008, Cuba, p. 406.
  46. ↑ World Paper Money, 2008, Netherlands, p. 884.
  47. ↑ World Paper Money, 2008, New Caledonia, p. 902.
  48. ↑ World Paper Money, 2008, Papua New Guinea, p. 941.
  49. ↑ World Paper Money, 2008, Peru, p. 954.
  50. ↑ World Paper Money, 2008, Portuguese India, p. 996.
  51. ↑ World Paper Money, 2008, Tahiti, p. 1133.
  52. ↑ World Paper Money, 2008, Finland, p. 489.
  53. ↑ World Paper Money, 2008, France, p. 504.
  54. ↑ World Paper Money, 2008, French Somaliland, p. 538.
  55. ↑ World Paper Money, 2008, French Indo-China, p. 525.
  56. ↑ World Paper Money, 2008, Chile, p. 208.
  57. ↑ World Paper Money, 2008, Yugoslavia, p. 1215.
  58. ↑ U+2624 CADUCEUS. codepoints.net. Дата обращения: 5 ноября 2019.
  59. ↑ ☤. htmlsymbols.xyz. HTML Symbols - Unicode symbols, entities and codes. Дата обращения: 5 ноября 2019.

Литература

Источник — https://ru.wikipedia.org/ruwiki/w/index.php?title=Кадуцей&oldid=112488014