Реквием

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Это старая версия этой страницы, сохранённая Lumaca (обсуждение | вклад) в 17:41, 9 марта 2023 (откат правок Hikjffhrhjgdndn (обс.) к версии BFD-69). Она может серьёзно отличаться от текущей версии.
Перейти к навигации Перейти к поиску
Реквием в католической церкви в Чехии

Ре́квием (от лат. requies «покой», «упокоение»[1]) — заупокойная месса (лат. Missa pro defunctis) в католической церкви латинского обряда. Начиная с эпохи барокко композиторский реквием — высокий жанр концертной духовной музыки, род траурной оратории. Называется по начальным словам интроита «Requiem aeternam dona eis, Domine» («Покой вечный даруй им, Господи»), которым открывается традиционная (григорианская монодическая) заупокойная месса.

Краткая характеристика

Начиная с эпохи барокко, реквием — многочастное сочинение для хора (часто также солистов и оркестра), как правило, не связанное с богослужением. Источник такого реквиема — заупокойная месса католиков, из которой композиторы брали только распеваемые тексты (в оригинальной заупокойной службе используются также декламируемые нараспев и читаемые молитвы).

Структура григорианской заупокойной мессы окончательно сложилась к XVI в. и была зафиксирована решениями Тридентского собора. Ординарные молитвы соответствовали ординарию обычной католической мессы, за исключением Credo и Gloria. В проприй вместо аллилуйи был введён обязательный тракт и несколько других молитв, в том числе (ставшая позже чрезвычайно распространённой) секвенция Dies irae.

Исторический очерк

Интроит (входной антифон) католической заупокойной мессы. Примерная дата создания — IX век[2]. О древности интроита свидетельствуют узкий диапазон мелодии (квинта f-c) и формульность (неоднократно проводится мотив f-g-a-g-f с вариантами).

Изначально, как и обычная месса, реквием складывался из мелодий григорианского хорала, был одноголосным хоровым сочинением и не предусматривал инструментального сопровождения.

Начиная с эпохи позднего Возрождения, параллельно с григорианским «культовым» реквиемом стали возникать композиторские (авторские) реквиемы. Со временем они всё меньше предназначались для церемониального погребения, а были по существу публичными концертными сочинениями «высокого штиля», приуроченными не только к смерти человека (как это было изначально), но и ко всякому другому траурному событию (например, реквием памяти жертв войны, природной катастрофы и т. п.). В композиторских реквиемах почти не использовались оригинальные григорианские хоралы, но лишь канонические тексты — в оригинале (то есть по-латыни) и в переводах (на английский, немецкий и др. языки).

Автором первого композиторского реквиема (ок. 1450 г.) считается Иоанн Окегем; впрочем, в его заупокойной мессе используется только ряд текстов из (стабилизировавшегося позднее) молитвословного «канона». Первый реквием с секвенцией Dies irae (текст распет в технике alternatim) принадлежит Антуану Брюмелю (написан во второй половине XV века), причём самая большая по объёму часть Dies irae у Брюмеля впервые образует драматургический центр целой композиции.

Протестантскую заупокойную мессу (на иные, нежели у католиков, тексты) в XVII веке (около 1636 г.) написал Генрих Шютц (Concert in Form einer teutschen Begräbnis-Messe, первая часть сборника Musikalische Exequien, SWV 279).

С XVIII века реквием был наиболее востребованным из традиционных жанров духовной музыки; легче назвать композиторов, никогда не обращавшихся к этому жанру (реквиемы не писали протестанты И. С. Бах и Г. Ф. Гендель; нет реквиемов и у венских классиков Й. Гайдна и Л. ван Бетховена).

В этот период реквиемы сочиняли уже не для церкви, нередко по заказу — как частных лиц (например, Реквием В. А. Моцарта), так и государственных мужей (в частности, до-минорный Реквием Л. Керубини — памяти Людовика XVI). Многие сочинения своим рождением были обязаны личным утратам композиторов, как, например, Реквием Дж. Верди и «Немецкий реквием» И. Брамса (на произвольный немецкий текст). Антонио Сальери свой «Маленький реквием» и Луиджи Керубини Реквием ре-минор написали для самих себя. Среди других сочинителей реквиемов в XIX в. Ф. Лист, Ш. Гуно, К. Сен-Санс, А. Брукнер, Г. Форе, А. Дворжак.

В дореволюционной России известен только один «Реквием», написанный на канонический латинский текст, — он принадлежит Осипу Козловскому.

К жанру реквиема композиторы обращались и в XX веке, при этом всё чаще используя неканонические тексты. Так, в «Военном реквиеме» Бенджамина Бриттена каноническая латынь сочетается с антивоенными стихами английского поэта У. Оуэна[3].

В советской музыке название «Реквием» носят некоторые вокально-симфонические произведения с русским текстом, посвящённые памяти народных героев (напр., Реквием Д. Кабалевского на слова Р. Рождественского). Весьма свободно со структурой обращается А. Г. Шнитке, который (в своём Реквиеме из музыки к драме Шиллера «Дон Карлос», 1975) изымает отдельные (традиционные) стихи и добавляет (почему-то в самом конце) Credo. У Э. В. Денисова слово «реквием» (в его Реквиеме, 1980) используется и вовсе в риторическом смысле, как нечто в стиле трагической патетики. Денисов совершенно игнорирует традиционную структуру реквиема. Текстовую основу его сочинения образуют (немецкие, французские, английские) стихи современного немецкого поэта Франциско Танцера, в которые Денисов изредка «вкрапливает» канонические латинские фразы («Lux aeterna» в конце).

Некоторые сочинения композиторов XX и начала XXI веков, например, «Американский реквием» П. Хиндемита на текст Уолта Уитмена (1946), «Реквием» Дж. Тавенера с фрагментами из Корана и Упанишады (2008)[4], «Реквием» Е. Фирсовой на текст одноимённой поэмы А. Ахматовой (2001) и т. п., хотя и содержат в заглавии слово «Реквием», не имеют отношения к христианской заупокойной мессе.

Основная структура реквиема

Форма (набор текстов и их последование) как в григорианской мессе разных эпох и разных локальных традиций, так и в композиторских реквиемах, изменчива. В структуру реквиема (в период от Тридентского до Второго Ватиканского собора) обычно входили следующие песнопения ординария и проприя:

  • Интроит «Requiem aeternam» (Вечный покой даруй им, Господи)
  • Kyrie (Господи, помилуй)[5]
  • Градуал «Requiem aeternam» (Покой вечный)
  • Тракт «Absolve Domine» (Избави, Господи, души всех усопших верных)
  • Секвенция «Dies irae» (День гнева)
  • Офферторий «Domine Jesu Christe» (Господи Иисусе Христе); иногда используется только его вторая строфа «Hostias et preces tibi, Domine» (Жертвы и мольбы Тебе, Господи)
  • Sanctus (Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф)
  • Agnus Dei (Агнец Божий, принявший на себя грехи мира)
  • Communio «Lux aeterna» (Да воссияет им вечный свет, Господи)

В состав композиторского реквиема могли дополнительно включаться:

  • процессиональный антифон «In paradisum» (В рай [поведут тебя ангелы]); исполнялся после окончания литургии, на вынос тела из церкви;
  • респонсорий «Libera me» (Избави меня, Господи, от вечной смерти); в традиционном заупокойном оффиции исполнялся во время разрешительной молитвы после мессы;
  • мотет «Pie Jesu» (на текст последних строк «Dies irae»); в традиционной литургии не использовался; как материал для отдельной части реквиема встречается у композиторов начиная с XIX века.

В композиторских реквиемах канонические тексты градуала, тракта, коммунио нередко опускались. Секвенцию же (вследствие её выгодного для музыкального воплощения драматического колорита) композиторы, наоборот, не только оставляли, но и оформляли отдельные её строфы в обособленные (многие) разделы. Например, в реквиеме c-moll Керубини градуал и тракт есть, а у Моцарта и Верди их нет. У Керубини нет Libera me, но есть в реквиеме Верди. Во всех перечисленных сочинениях «In paradisum» отсутствует. В реквиеме Г. Форе (исключительный случай) нет секвенции (за Kyrie eleison следует офферторий), но включены тракт, коммунио и заключительный антифон «In paradisum». Зачастую Benedictus (из Sanctus) также обособляется в отдельную часть ораториальной композиции.

Реквиемы (выборка)

Реквиемы в других видах искусства

Название «Реквием» в переносном смысле зачастую употребляется в других видах искусства, обозначая произведение, посвящённое памяти умерших. В частности, известны поэма «Реквием» Анны Ахматовой по жертвам сталинских репрессий, одноимённое стихотворение Елизаветы Мнацакановой[6], картина Павла Корина «Реквием (Русь уходящая)» или фильм «Реквием по мечте».

Реквиемы в популярной музыке

Песня с таким названием есть в альбоме Beat рок-группы King Crimson. У известного гитариста John 5 есть альбом под названием Requiem, вышедший в 2008 году. Песня «Requiem» вошла в первый студийный альбом Angst швейцарской готик-метал-группы Lacrimosa. Первая песня группы Linkin Park из альбома A Thousand Suns имеет название «Requiem». Группы «Ария» и «Ногу Свело» также имеют песни с соответствующим названием. У группы Avenged Sevenfold в альбоме Hail to the King есть песня, которая называется «Requiem». Также песню «Requiem» имеют фолк-метал группа In Extremo и хеви-метал группа Trivium.

Примечания

  1. Requiem — винительный падеж латинского существительного пятого склонения requies.
  2. Древнейшая рукопись с этим интроитом — Laon, Bibl. municipale 239, f.74 v.
  3. Левик Б. В. Реквием // Окунев — Симович. — М. : Советская энциклопедия : Советский композитор, 1978. — (Энциклопедии. Словари. Справочники : Музыкальная энциклопедия : [в 6 т.] / гл. ред. Ю. В. Келдыш ; 1973—1982, т. 4).
  4. Два других «реквиема» Тавенера — «Реквием на стихи Ахматовой» (1980) и «Кельтский реквием» (1969) также не являются заупокойными мессами либо светскими траурными ораториями на традиционный латинский текст.
  5. Мелодически — стандартный силлабический распев шестого тона.
  6. Джеральд Янечек. «Реквием» Елизаветы Мнацакановой Архивная копия от 13 января 2013 на Wayback Machine // Новое литературное обозрение, вып. 62 (2003).

Литература

  • Лебедев С. Н., Поспелова Р. Л. Musica Latina: Латинские тексты в музыке и музыкальной науке. СПб.: Композитор, 1999.
  • Nohl P.-G. Lateinische Kirchenmusiktexte. Übersetzung — Geschichte — Kommentar. Kassel, Basel: Bärenreiter, 2002.
  • Chase R. Dies Irae: A Guide to Requiem Music. Lanham, Maryland: Scarecrow Press, 2003.

Ссылки