Кос (бог)
Кос (эдомит. 𐤒 𐤅 𐤎 Qāws[1]; ивр. קוס или קוש QōŠ, также QōS, Qaus, Koze)[2] — бог эдомитов[3]. Он был Идумейским соперником Яхве и структурно параллелен ему.
Таким образом, «Бенкос» (сын Коса) соответствует еврейскому «Бенияху» (сын Яхве). Это имя встречается только один раз в Ветхом Завете. Имя часто появляется в сочетании с именами на документах, найденных при раскопках в Элефантине, где смешанное семитское население жило под защитой властвовавших тогда в Египте персов.[4]
Этимология имени
Имя «Кос» никогда не упоминается само по себе в Танахе по отношению к Эдомитскому божеству, однако оно недвусмысленно появляется дважды как элемент в имени Баркос (сын Коса) в книге Ездры (Ездр. 2:53) и Неемии (Неем. 7:55). Кос может появиться подобным образом в личном имени в 1-й хронике (1Пар. 15:17), переданном как Кушайя, где это означало бы «Кос есть Яхве», однако элемент, предполагаемый для обозначения «Кос», произносится по-другому, и поэтому имя было интерпретировано как «лук Яхве» вместо этого. Само слово «Qōs» может означать «поклон».[5]
В отличие от главного бога аммонитян (Милком) и моавитян (Хемош), Танах воздерживается от прямого упоминания едомитского Коса и Яхве, происходящих из Сеира в области Едома. Это упущение, по мнению некоторых учёных, можно объяснить близким сходством Яхве с Кос, что затрудняет отказ от последнего[уточнить]. И Кос, и Яхве, вероятно, являются словами арабского происхождения[6], а Эрнст Кнауф и другие утверждают, что YHWH — это северное арабское слово, происходящее от семитского корня hwy, что означает «[он] дует». Кнауф приходит к выводу, что эти два типа типологически сходны, будучи разными формы сирийско-арабского бога погоды, среди атрибутов которого лук является таким же элементом, как и буря.
Сопоставление с еврейским божеством Яхве
Недавно было выдвинуто мнение, что Яхве изначально был эдомитским/кенитским Богом металлургии[7]. в соответствии с этим подходом Кос, возможно, был титулом для Яхве, а не именем. Ещё один момент, связывающий Яхве с Косом, помимо их общего происхождения на этой территории, заключается в том, что эдомитский культ последнего имел общие черты с первым.
Кроме того, обращение к Яхве не является редкостью там, где отсутствуют упоминания о Косе. Остракон из Кунтиллет-Аджруд[англ.] (конец IX — начало VIII века до н. э.) содержит, среди прочего, благословение «Яхве из Темана», что некоторые считают подразумевающим, что, по крайней мере с точки зрения израильтян, Кос и Яхве считались идентичными, хотя это ни в коем случае не обязательно доказывает это. Кроме того, есть некоторые несоответствия, которые затрудняют прямую связь между этими двумя понятиями. Например, Одед Балабан в 1971 году утверждал, что некоторые имена, найденные в топографических списках времён Рамессидов, являются теофорными и содержат ссылки на Коса, что, если это правда, поставит самое раннее свидетельство божества более чем на 600 лет раньше Яхве.
Кос отождествлялся с Кузахом, «лучником» в Северо-арабском пантеоне, которому поклонялись как Богу гор, так и Богу погоды. Сходство этого имени позволило бы уподобить Коса к этому арабскому богу радуги.
Культ божества
Поклонение Косу, по-видимому, первоначально находилось в районе Хисма на юге Иордании и в северной Аравии, где гора Джабаль аль-Каус до сих пор носит это название. он вошел в эдомитский пантеон еще в VIII веке до н. э. Роза[кто?] предполагает, что до появления Коса Эдом поклонялся Яхве — связь, восходящая к ранним египетским упоминаниям о YWH в стране Шасу, а образ первого затем наложился на образ второго и занял роль верховного божества в период, когда идумеи потеряли свою автономию под персидским владычеством, возможно, компенсируя разрушение национальной независимости — механизм, подобный тому, что укрепил поклонение Яхве после падения еврейского царства[источник не указан 1642 дня]. Кос описывается как "царь", ассоциируется со светом и определяется как "могущественный".
Костобар I[англ.], чье имя означало «Кос могуч», был коренным идумеянином, происходившим из жреческой семьи, связанной с этим культом[8]. После того как Ирод поставил его во главе Идумеи (στρατηγγ), Костобар, поддерживаемый Клеопатрой, в конце концов попытался отторгнуть регион из состава Иродова царства[англ.]. Чтобы заручиться поддержкой местных жителей в своём отступничестве, он возродил старый культ Коса, возможно, чтобы усилить поддержку отделения Идумеи среди сельского населения, все еще привязанного к своим традиционным богам. Это имя повторяется на Набатейском языке в надписи в Хирбет-Эт-Таннуре, где он изображён в окружении быков, сидящим на троне и держащим в левой руке многозубую молнию, наводящую на мысль о функции Бога погоды. Он также находится на алтаре в Идумейской Мамре.
Имя этого божества использовалось в качестве теофорического элемента во многих Идумейских именах,включая имена Эдомитских царей Кос-малаку, данника Тиглат-Пилесера III и Кос-Габара, данника Асархаддона.
 | В статье не хватает ссылок на источники (см. рекомендации по поиску). |
См. также
Примечания
- ↑ W. Randall Garr. Dialect geography of Syria-Palestine, 1000 - 586 B.C.E. — Repr. — Winona Lake, Ind: Eisenbrauns, 2004. — 289 с. — ISBN 978-1-57506-091-0.
- ↑ Lévi Ngangura Manyanya. La fraternité de Jacob et d'Esaü (Gn 25-36): quel frère aîné pour Jacob?. — Labor et Fides, 2009. — 396 с. — ISBN 978-2-8309-1253-1.
- ↑ Detlef Jericke. Abraham in Mamre: Historische Und Exegetische Studien Zur Region Von Hebron Und Zu Genesis 11, 27-19, 38. — BRILL, 2003-01-01. — 420 с. — ISBN 978-90-04-12939-9.
- ↑ Morton Smith. Jewish religious life in the Persian period // The Cambridge History of Judaism. — Cambridge University Press, 1984-02-16. — С. 219–278. — ISBN 978-1-139-05511-6.
- ↑ J. Maxwell Miller, Bert Dicou. Edom, Israel's Brother and Antagonist: The Role of Edom in Biblical Prophecy and Story // Journal of Biblical Literature. — 1995. — Т. 114, вып. 4. — С. 713. — ISSN 0021-9231. — doi:10.2307/3266484.
- ↑ Bert Dicou. Edom, Israel's Brother and Antagonist: The Role of Edom in Biblical Prophecy and Story. — A&C Black, 1994-01-01. — 233 с. — ISBN 978-1-85075-458-9. Архивировано 1 октября 2017 года.
- ↑ Nissim Amzallag. Yahweh, the Canaanite God of Metallurgy? (англ.) // Journal for the Study of the Old Testament. — 2009-06-01. — Vol. 33, iss. 4. — P. 387–404. — ISSN 0309-0892. — doi:10.1177/0309089209105686.
- ↑ Benedikt Eckhardt. Jewish Identity and Politics between the Maccabees and Bar Kokhba: Groups, Normativity, and Rituals. — BRILL, 2011-10-28. — 292 с. — ISBN 978-90-04-21851-2.