Ненасилие

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Это старая версия этой страницы, сохранённая InternetArchiveBot (обсуждение | вклад) в 05:02, 7 октября 2023 (Спасено источников — 1, отмечено мёртвыми — 0. Сообщить об ошибке. См. FAQ.) #IABot (v2.0.9.5). Она может серьёзно отличаться от текущей версии.
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ненаси́лие — система ценностей, этическая и социальная концепция и практика, состоящая в неприятии насилия и отказе от использования насилия для достижения любых целей.

Скульптура Карла Фредрика Рёйтерсвэрда[англ.] Ненасилие[англ.] перед штаб-квартирой ООН в Нью-Йорке

Подходы к ненасилию

Махатма Ганди, идеолог ненасилия.

Ненасилие может проявляться как принципиальное религиозное, этическое, философское убеждение и как прагматическая политическая стратегия.

Ненасилие в религии

В христианстве заповеди ненасилия были даны в Нагорной проповеди. Одной из них была: «Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5:39).

В буддизме, джайнизме и индуизме понятие ненасилия восходит к идее ахимса, означающему «непричинение вреда живым существам», противоположности насилию. Вслед за использованием Махатмой Ганди понятия ахимса как синонима ненасилия такое понимание утвердилось в современной европейской культуре. Однако понятие ахимса скрадывало активный, деятельный аспект ненасилия, как его понимал М. Ганди, и он впоследствии разработал новое в индийской философии понятие «сатьяграха» для выражения своих взглядов на ненасилие[1].

Ненасилие в политике

Как способ гражданского воздействия на общество и власть, стратегия борьбы, ведущей к социальным преобразованиям, ненасилие было реализовано Махатмой Ганди в длившейся несколько десятилетий борьбе против английского правления в Индии. Позже Мартин Лютер Кинг адаптировал и пропагандировал философию и методы Ганди для ненасильственной борьбы за гражданские права афроамериканцев в США.

Сторонники стратегии ненасилия считают, что в основе любой власти лежат сотрудничество и послушание граждан, и это справедливо для любых политических режимов и для любых организаций, будь они бюрократическими или милитаризированными. Вследствие этого стратегия ненасилия в масштабах общества будет нацелена на уменьшение власти правителей за счет уменьшения гражданами сотрудничества с ними и делегитимации власти за счет явного выражения несогласия.

Оппоненты стратегии ненасилия делают акцент на стремлении оппозиции к делегитимизации (демонизации) действующей власти. Обычно этот процесс производится не в правовом поле, а в сознании граждан. То есть все неприятности граждан (в их сознании) связываются с действиями действующей власти (легитимна она или нет, особого значения не имеет), подводя к мысли, что достаточно сменить действующую власть/режим и все заживут счастливо и свободно. Хотя после переворота/революции так происходит далеко не всегда[2].

Ненасилие и пацифизм

Ненасилие часто связывается и смыкается с пацифизмом и иногда используется как его синоним. Тем не менее, между двумя этими концепциями имеется заметное различие. Пацифизм концентрируется на вопросах межгосударственного насилия (войны), но не обязательно подразумевает какое-либо движение к социальным или политическим переменам. Ненасилие, как философия социального протеста, предполагает наличие какой-то социальной или политической цели, применительно к достижению которой и выдвигается идея ненасилия. Кроме того, ненасилие, как стратегия и инструмент социального протеста в определённой области, может сочетаться с применением насилия в каких-то других областях.

См. также

Примечания

  1. Гусейнов А. А. Этика ненасилия. Архивировано 8 августа 2011 года. // Вопросы философии. 1992. № 3. С. 72—81.
  2. Ненасилие в политических трансформациях на постсоветском пространстве. Дата обращения: 11 марта 2014. Архивировано 11 марта 2014 года.
  3. Медитация является «формой духовной практики, снимающей привычные штампы и стереотипы, навязывающие образ врага, „враждебного иного“». — Петренко В. Ф. Духовные психопрактики в создании атмосферы толерантности, веротерпимости и ненасилия (2011). Дата обращения: 25 ноября 2022. Архивировано 25 ноября 2022 года.

Литература

Тексты

Исследования

Критика

Ссылки