Рука Творца
 | |
| Рука Творца | |
 Медиафайлы на Викискладе |
Рука Творца — распространённая тема в истории изобразительного искусства. Композиции на эту тему имеют, как правило, символический или аллегорический смысл: рука художника уподобляется руке Творца, создателя мира.
В протоизобразительной деятельности человека эпохи каменного века на стенах пещер встречаются различные отпечатки кистей рук[1][2]. В средневековом искусстве известны гравюры на дереве или гравированные изображения на камне, в которых показана ладонь человека, а на ней миниатюрные фигуры: в основании большого пальца — Богоматерь, выше — полуфигура Христа, на фалангах пальцев — двенадцать Апостолов (в этом случае количество пальцев фантастически увеличивается)[3].
Точно также Десница Господня изображается в виде руки, появляющейся из облака или сферы — символа Св. Духа. Подобная иконография основана на том, что кисть руки символизирует Творящую силу, которая только, но не само божество, может быть доступна созерцанию и пониманию смертного человека[4]. Распространено также троепёрстное сложение десницы как благословение именем Пресвятой Троицы. С таким жестом изображаются святители (святые епископы, митрополиты, патриархи), преподобные и праведные, имеющие священный сан[5]. В виде руки изготавливали антропоморфные бронзовые и серебряные реликварии для хранения мощей святых. Их происхождение объясняют древними вотивными предметами, когда, обращаясь к богам с мольбой об исцелении, в святилище приносили сделанные из глины или дерева макеты частей тела, требующих лечения.
В мусульманском искусстве почитается «Рука Фатимы» — изображение руки, в частности, вырезанное на дверном косяке, является охранительным (Фатима — младшая дочь пророка Мухаммада — способна защищать людей от злых сил. Пять пальцев «руки Фатимы» обозначают «пять столпов ислама», олицетворяемых членами семьи пророка, а также пять главных предписаний ислама: исповедание веры, молитву, паломничество, пост и милостыню[6][7].
Микеланжело Буонарроти в сцене «Сотворение Адама» в росписи плафона Сикстинской капеллы в Ватикане (1508—1512) использовал традиционный мотив в почти буквальном значении: сотворение человека прикосновением Десницы Божьей, однако, как это свойственно великому художнику, придал изображению новый символический смысл — акт Творения подобен акту творца-художника[8].
Тему, созданную Микеланджело, и ставшую классической, продолжали многие художники. В период 1897—1908 годов французский скульптор Огюст Роден разрабатывал тему «Рука творца» (фр. La Main de Dieu). Идея родилась у скульптора во время работы над произведением «Врата Ада». Один из ранних вариантов композиции включал руку Творца с маленькой фигуркой человека, второй — две сложенные руки, которые художник назвал «Собор» (Шаблон:La Cathеdrale).
-
Реликварий Св. Квентина. Сокровищница собора в Эссене, Германия -
Леонардо да Винчи. Женские руки. Между 1474 и 1486. Бумага, серебряный штифт, белила. Королевская коллекция, Виндзор -
А. Дюрер. Молящиеся руки. Ок. 1508. Синяя бумага, тушь, перо, белила. Альбертина, Вена -
Сотворение Адама. Деталь фрески плафона Сикстинской капеллы в Ватикане. Между 1508 и 1512 -
П. Дюмустье. Правая рука художницы А. Джентилески. 1625. Бумага, пастель. Британский музей, Лондон -
О. Роден. Рука Бога. 1917. Мрамор. Музей Род-Айлендской школы дизайна, США
_01.jpg)
Примечания
- ↑ Столяр А. Д. Происхождение изобразительного искусства. — М.: Искусство, 1985
- ↑ Абрамова З. А. Древнейшие формы изобразительного творчества (археологический анализ палеолитического искусства) // Ранние формы искусства. Сборник статей. — М.: Искусство, 1972. — С. 9—28
- ↑ Власов В. Г. «Рука Бога» // Новый энциклопедический словарь изобразительного искусства. В 10 т. — СПб.: Азбука-Классика. — Т. VIII, 2008. — С. 308
- ↑ Фергюсон Дж. Христианский символизм. — М.: Золотой век, 1998. — С. 82
- ↑ Никольская Т. М. Иконописный образ, его семантика и символика. Часть 3 // Аналитика культурологии, 2011. — № 19. (дата обращения: 07.09.2020)
- ↑ Ислам. Энциклопедический словарь. — М.: Наука, 1991. — С. 253
- ↑ Купер Дж. Энциклопедия символов. — М.: Золотой век, 1995. — С. 277
- ↑ Власов В. Г., 2008. — С. 308