Тофалары

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Это старая версия этой страницы, сохранённая 159.93.162.239 (обсуждение) в 14:19, 2 сентября 2024. Она может серьёзно отличаться от текущей версии.
Перейти к навигации Перейти к поиску
Тофалары
Современное самоназвание тоъфа, тофа, топа, тоха
Численность и ареал
Всего: ≈800 чел.
Описание
Язык русский, тофаларский
Религия шаманизм, анимизм, православие
Входит в тюрки
Родственные народы тувинцы, цаатаны, сойоты
Происхождение теле, кеты, самодийцы, енисейские кыргызы
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Группа тофаларов-оленеводов

Тофала́ры, или то́фы (прежнее название — карага́сы, самоназвание — тоъфа, тофа, топа, тоха, мн. ч. — тофалар) — тюркоязычный коренной малочисленный народ России, проживающий на юге Сибири.

Внесены в Перечень коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации[3].

Расселение

Файл:Расселение тофаларов в СФО по городским и сельским поселениям, в %.png
Расселение тофалар в СФО по городским и сельским поселениям в %, перепись 2010 г.
Территория расселения тофаларов

Проживают на территории Тофаларии, юго-западной части Нижнеудинского района Иркутской области, в бассейнах рек Бирюсы, Уды, Кана, Гутары, Ии и других на северо-восточных склонах Восточного Саяна в основном в созданных в 1920—1930-х годах населённых пунктах Алыгджер, Верхняя Гутара и Нерха, куда были принудительно переселены при переводе на оседлый образ жизни. Транспортное сообщение с этой территорией осуществляется только по воздуху, зимой возможно добраться также на специализированной технике по льду реки[4].

Расселение на территории России (2010)[5]
Субъект Федерации Население Субъект Федерации Население
Бурятия 2 Тыва 4
Иркутская область 678 Хакасия 2
Красноярский край 23 Якутия 8
Томская область 19

С конца XVII века до 1925 года численность тофаларов неизменно составляла от 400 до 500 человек. Письменных свидетельств вымирания народа не сохранилось, предположительно, их количество не менялось с прихода русских и не связано с их влиянием[4].

Численность

Численность населения
1675[6] 1701[6] 1839[6] 1851[6] 1858[6] 1877[6] 1882[6] 1883[6] 1884[6] 1887[6] 1888[6] 1897[6] 1908[6] 1911[6] 1914[6]
340↗405↗500↗543↘416↘413↗456↗457↘407↗426↗431↘389↗400↗449↘405
1915[6] 1925[6] 1926[6] 1927[6] 1929[6] 1930[6] 1959[7] 1970[8] 1979[9] 1989[10] 2002[11] 2010[12][13] 2021[14]
↗456↘416↘414↗418↘412↗419↗589↗620↗763↘731↗837↘762↘719

Численность тофаларов в населённых пунктах Иркутской области в 2002 г.: село Верхняя Гутара — 262; село Алыгджер — 248; деревня Нерха — 144[15].

Язык

Основная статья: Тофаларский язык

Тофаларский язык относится к саянской группе восточнотюркских языков. По переписи населения 2002 г. в Иркутской области из 723 тофаларов родным языком владели 114 чел. (16 %), русским — все 723 чел. (100 %)[16]. Для тофаларского языка разработана письменность, изданы букварь и учебные пособия.

Изучение тофаларского языка началось с середины XIX века. С XVII века в результате установления тесных контактов с русскими в лексике тофаларов появилось много русских заимствований, часть тофаларов перешла на русский язык. Кроме того, в связи с довольно тесными контактами с бурятами часть тофаларов знала бурятский язык[4].

После принудительного перехода к оседлому образу жизни и организацией тофаларских посёлков, где вместе с тофаларами жили русские, а в открытых в посёлках школах тофаларского языка не преподавалось, началось вытеснение тoфаларского языка русским[4].

В советские годы риск исчезновения тофаларского языка был особенно велик. Однако с 1990 года было организовано обучение родному языку тoфаларских детей в детских садах и школах, одновременно проводятся попытки возрождения национальных обрядов и традиций. Несмотря на эти усилия, тофаларский язык остаётся в числе вымирающих[4].

Самоназвание

Название тофалары закрепилось относительно недавно, в 1930-х годах, и происходит оно от самоназвания тофаларов тофа, по-тофаларски — тоъфа (в отличие от других народов Севера, использующих самоназвание со значением «человек», у тофаларского слова тоъфа как такового значения нет. «Человек» на тофаларском — киши[17]). До 1930-х годов этот народ имел другое, тотемическое название — карагасы, что предположительно переводится как «чёрные гуси». Возможно, первоначально это было название одного из тофаларских родов, а позже оно распространилось на весь народ. По мнению большинства исследователей, карагасы кочевали в этой местности уже на момент прихода в долину реки Уды первых русских землепроходцев — казаков.

Одновременно с переводом на оседлый образ жизни советская власть придала самоназванию «карагасы» негативный оттенок в связи с его «звериной» сутью. С 1934 года было закреплено официальное название территории проживания тофаларов — Тофалария, с отказом от ранее использовавшегося названия Карагасия[4].

Происхождение

Как полагают исследователи, тофалары сложились в результате смешения древнего кетоязычного и самодийского населения с племенами дубо, переселившихся в регион Саяно-Алтая[18]. Традиционно дубо (туба, туха) отождествляются с древними тюркскими племенами теле[19]. При этом по мнению А. С. Шабалова, первоначально теле (в том числе дубо) представляли собой монголоязычную группу племён, подвергшихся тюркизации в конце IV века н. э.[20][21]

Генетика

Доля по Y гаплогруппам оказалась: N — 82 % из них: N-L666 — 45 %, N3a5а — 31 %[22]. У тофалар поселений Алыгджер, Верхняя Гутара и Нерха частота Y-хромосомной гаплогруппы N1a2-F1008/L666 составляет 45 %[23].

История

Впервые тофы упоминаются как племя дубо (туба, туво) в китайских летописях Вэйской династии V века как народ, проживавший восточнее Енисея[24]. Они являлись данниками различных центральноазиатских империй.

В XVII веке Тофалария вошла в состав Московского государства. После 1757 года, когда соседняя Тува вошла в состав Маньчжурской империи Цин, Тофалария осталась в составе Российской империи, испытывая значительное административное и культурное (речевое и на уровне быта) влияние со стороны русских. Административно была создана Удинская землица с пятью улусами в её составе. Для тофаларов был установлен ясак пушниной и мясом, отдельные годы он был фиксированным и не зависел от природных условий и реального числа охотников. О точном количестве народа на время первых статистических исследований (1851 год) судить трудно.

В общественной жизни тофаларов (вплоть до Октябрьской революции 1917 года) большое значение имели ежегодные (иногда раз в 2 года) декабрьские собрания всех тофов — сугланы (от бур. суглаан — «собрание») — для избрания должностных лиц.

К началу XX века в среде тофаларов сохранились значительные признаки родоплеменной структуры, в частности, разделение на 5 патрилинейных родов (Каш, Сариг-Каш, Чогду, Кара-Чогду и Чептей; специалисты установили, что ранее таких родов было 8) и патронимические группы, между которыми разделялись территории для кочёвок и промысловые угодья. С конца XIX века из-за оскудения лесов пушными животными такие переделы стали ежегодными.

В 1939 году в составе Иркутской области РСФСР был организован Тофаларский национальный район с центром в селе Алыгджер, но уже в 1950 году он был упразднён, и вместо него появились два тофаларских сельсовета — Тофаларский, с центром в Алыгджере, и Верхне-Гутарский, с центром в селе Верхняя Гутара, в составе Нижнеудинского района Иркутской области.

Хозяйственный уклад

До 1920-х годов тофалары были полукочевым народом, занимавшимся охотой и оленеводством. Основными объектами охотничьего промысла у тофаларов были: белка, соболь, выдра, бобр, лисица, лось, марал, косуля и другие животные тайги. После перевода к оседлому образу жизни тофалары одновременно подверглись коллективизации и перешли к землепашеству и животноводству. Однако впоследствии они отказались от этих родов деятельности, преимущественно перейдя на лесозаготовку, деревообработку, изготовление кирпичей, плотницкие, печные и отделочные работы[4].

При этом в хозяйственной жизни тофаларов значительное место всё равно занимали традиционные таёжные промыслы: охота, рыболовство, сбор кедровых орехов. В незначительной степени сохранилось и оленеводство[4].

В результате активной антирелигиозной пропаганды со стороны советской власти, проводившейся в 1930-е годы, многие тофалары постепенно отошли от традиционной веры — шаманизма и утратили многие элементы традиционной культуры, связанной с кочевьем. Из традиционной национальной культуры у тофаларов сохранились только навыки оленеводства, таёжных промыслов и тофаларский язык, который, однако, используется в быту всё меньше. Национальная одежда перестала быть частью не только повседневной жизни, но и праздников, вместе с изменением образа жизни исчезло традиционное жилище — чум. Прежние свадебные и погребальные обряды были заменены принятыми в советском обществе церемониями. Возрождение интереса к традиционной культуре отмечается с конца 1980-х годов, что привело к появлению центров этнической культуры, творческих групп и сезонных фестивалей тофаларов[4].

Традиционное жилище

Традиционным жилищем тофаларов являлся чум конической формы, из жердей, зимой крытый ровдугой (замшей из шкуры изюбря или лося), летом — берестой. Чум делился на женскую (справа от входа) и мужскую (слева) половины.

Стойбище обычно насчитывало от 2 до 5 чумов, летом — до 10. Уже с начала XIX века среди тофаларов получили распространение срубные дома.

Традиционная одежда

Мужская одежда представлена штанами из шкуры кабарги или козла (летом из ровдуги или покупной ткани) и разнообразными кафтанами с застёжкой на правую сторону, которые надевали на голое тело, и поясом. Уже в XIX веке перешли на унифицированный костюм русских сибиряков, сохраняя национальную особенность в деталях (правосторонние застежки, отделка, пояса). Тофаларский женский наряд состоял из штанов и платья с разрезом на груди, а также пояса. Традиционные женские украшения — серьги, оловянные браслеты и кольца. Зимой тофалары носили тулупы из оленьей шкуры мехом внутрь. Специфическими являются головные уборы: летом — войлочная шапочка маньчжурского типа (но обычно без кисти; позже её заменила фуражка), зимой — меховые шапки-ушанки, которые подвязывались у подбородка.

Традиционное питание

Основу рациона тофаларов составляло мясо, в том числе дичи и оленина; ржаные хлебцы, выпекаемые в золе или на камнях; в качестве приправ и приложений — многочисленные корни и дикорастущие растения (дикий лук, черемша, ягоды, кедровые орехи и т. д.). Из-за уплаты тяжёлых податей, в отдельные годы питание было довольно скудным. Как среди мужчин, так и женщин было распространено табакокурение.

Фольклор

У тофаларов богатый устный фольклор — пословицы и поговорки, сказки, легенды и предания.

Среди исследователей традиций тофаларов ярко выделяются как известные тюркологи широкого профиля Радлов В. В. и Катанов Н. Ф., так и те, что сделали немало для изучения именно тофаларов — Петри Б. Э., Рассадин В. И., Шерхунаев Р. А. и другие.

Вероисповедание

Традиционные верования включали анимизм, шаманизм и тотемизм.

Усилиями православных миссионеров в конце XIX века часть тофаларов была обращена в христианскую веру[25]. В настоящее время усилиями Иркутской епархии РПЦ проводится миссионерская работа в Тофаларии. Так, в феврале 2007 года было крещено более 100 человек[26].

Примечания

  1. ↑ Национальный состав населения Российской Федерации согласно переписи населения 2021 года. Дата обращения: 5 января 2023. Архивировано 30 декабря 2022 года.
  2. ↑ Всеукраїнський перепис населення 2001. Русская версия. Результаты. Национальность и родной язык. Дата обращения: 19 марта 2011. Архивировано 30 ноября 2015 года.
  3. ↑ Распоряжение Правительства РФ от 17 апреля 2006 года № 536-р «Об утверждении перечня коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации (с изменениями на 26 декабря 2011 года)» Архивная копия от 30 марта 2022 на Wayback Machine
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Основные сведения о тофаларах | ИОГБУК Центр культуры коренных народов Прибайкалья. etno.pribaikal.ru. Дата обращения: 20 мая 2020. Архивировано из оригинала 31 мая 2020 года.
  5. ↑ Всероссийская перепись населения 2010 года. Том 4. Национальный состав и владение языками, гражданство. 4. Население по национальности и владению русским языком по субъектам Российской Федерации. Федеральная служба государственной статистики. Дата обращения: 24 декабря 2017. Архивировано 25 октября 2018 года.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Мельникова Л. В. Тофы: Историко-этнографический очерк / Отв. ред. В. В. Свинин. — Иркутск: Восточно-Сибирское книжное издательство, 1994. — 304 с. — ISBN 5-7424-0656-8.
  7. ↑ Всесоюзная перепись населения 1959 года. Национальный состав населения по республикам СССР. Демоскоп Weekly. Дата обращения: 22 декабря 2017. Архивировано 8 сентября 2019 года.
  8. ↑ Всесоюзная перепись населения 1970 года. Национальный состав населения по республикам СССР. Демоскоп Weekly. Дата обращения: 22 декабря 2017. Архивировано 8 сентября 2019 года.
  9. ↑ Всесоюзная перепись населения 1979 года. Национальный состав населения по республикам СССР. Демоскоп Weekly. Дата обращения: 22 декабря 2017. Архивировано 8 сентября 2019 года.
  10. ↑ Всесоюзная перепись населения 1989 года. Национальный состав населения по республикам СССР. Демоскоп Weekly. Дата обращения: 22 декабря 2017. Архивировано 15 февраля 2020 года.
  11. ↑ Всероссийская перепись населения 2002 года. Национальный состав населения по регионам России. Демоскоп Weekly. Дата обращения: 22 декабря 2017. Архивировано 18 января 2021 года.
  12. ↑ Всероссийская перепись населения 2010 года. Национальный состав населения Российской Федерации. Демоскоп Weekly. Дата обращения: 23 декабря 2017. Архивировано 16 июля 2019 года.
  13. ↑ Всероссийская перепись населения 2010 года. Дата обращения: 22 мая 2012. Архивировано из оригинала 3 августа 2012 года.
  14. ↑ Национальный состав населения Российской Федерации согласно переписи населения 2021 года. Дата обращения: 5 января 2023. Архивировано 30 декабря 2022 года.
  15. ↑ База микроданных Всероссийской переписи населения 2002 года. Дата обращения: 19 ноября 2012. Архивировано из оригинала 12 июля 2019 года.
  16. ↑ Всероссийская перепись населения 2002 г. Население коренных малочисленных народов по территориям преимущественного проживания и владению языками. Дата обращения: 3 января 2010. Архивировано 24 сентября 2015 года.
  17. ↑ Тофалария — затерянная страна Чёрной Утки
  18. ↑ Рассадин И. В. Хозяйство, быт и культура тофаларов. — IMBT, 2005. — С. 17—18. — 193 с. — ISBN 978-5-7925-0163-8.
  19. ↑ Маркус С. В. Тува: словарь культуры. — Академический проект, 2006. — С. 6, 670. — 830 с. — ISBN 978-5-902358-93-0.
  20. ↑ Шабалов А. С. Происхождение уйгуров, ойратов (калмыков) и других телэских племен XVIII в. до н. э. — XIV в. н. э. — Иркутск: Издательство Иркутского государственного технического университета, 2014. — С. 83—152. — 248 с.
  21. ↑ Шабалов А. С. Происхождение уйгуров, ойратов (калмыков) и других телэских племен XVIII в. до н. э. — XIV в. н. э. — Иркутск: Издательство Иркутского государственного технического университета, 2014. — С. 228—235. — 248 с.
  22. ↑ Генетические портреты охотников-оленеводов Южной Сибири — тофалар и тоджинцев Архивная копия от 5 августа 2020 на Wayback Machine // Генофонд РФ
  23. ↑ Агджоян А. Т., Дамба Л. Д., Запорожченко В. В., Балановский О. П. К вопросу о самодийском субстрате в генофонде коренного населения Южной Сибири: филогеография Y-хромосомной гаплогруппы N-L666 Архивная копия от 26 декабря 2021 на Wayback Machine // Вестник Московского университета. Серия XXIII. Антропология. 2021. № 2. С. 75—90. DOI: 10.32521/2074-8132.2021.2.075-086
  24. ↑ «Тофалария — страна гор» — Иркутск, 1988 «Восточно-Сибирское книжное издательство» ISBN 5-7424-0049-7
  25. ↑ Коренные народы Севера в современном мире http://www.etnic.ru/etnic/narod/tofalary.html Архивная копия от 11 июня 2020 на Wayback Machine
  26. ↑ Православие вновь пришло в Тофаларию! (Миссионерская поездка 2007 года) http://iemp.ru/main_news.php?ID=2482&sphrase_id=4183992 Архивная копия от 8 марта 2016 на Wayback Machine

Литература

Ссылки

Источник — https://ru.wikipedia.org/ruwiki/w/index.php?title=Тофалары&oldid=139944076