Пятая Веда

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Это старая версия этой страницы, сохранённая Ilya Mauter (обсуждение | вклад) в 17:13, 2 апреля 2010. Она может серьёзно отличаться от текущей версии.
Перейти к навигации Перейти к поиску
Отпатрулированная версия этой страницы, проверенная 2 апреля 2010, была основана на этой версии.

Пя́тая Ве́да (IAST: pañcama veda) — термин, которым называют ряд послеведических текстов индуизма, не относящиеся к четырём каноническим Ведам, но, несмотря на это, имеющих сходный с Ведами статус.[1] Идея пятой Веды является очень древней и впервые встречается в одной из ранних Упанишад — «Чхандогья-упанишаде»,[2] которая называет пятой Ведой «итихасы и Пураны». Позднее, термином «пятая Веда» стали называть другие тексты (или группы текстов) как на санскрите, так и на индийских языках.

Пятой Ведой себя называет одна из итихас — «Махабхарата».[3] «Махабхарата» также говорит о себе как о новой Веде новой эры, находящейся на одном уровне с четырьмя каноническими Ведами (а в чём-то даже стоящая выше их) и предназначенная для всех людей.[4] Другой индуистский эпос, «Рамаяна», также называет себя пятой Ведой.[1] Подобные же утверждения содержатся в Пуранах, которые говорят о себе как о пятой Веде, как о «Пурана-веде», либо как о пятой Веде, включающей в себя также и итихасы.[5] В «Бхагавата-пуране» приводится объяснение утверждения «Чхандогья-упанишады» о пятой Веде. Там говорится, что после того, как четыре Веды появились из четырёх ртов Брахмы, пятая Веда — Итихаса-пурана — одновременно вышла из всех его ртов.[6] Затем, «Бхагавата-пурана» объявляет себя самой главной из Пуран, обосновывая это тем, что это был последний текст, написанный Вьясой.[5] В «Сканда-пуране» также утверждается, что Пураны являются пятой Ведой.[7][1]

Пятой Ведой себя также называет трактат по музыке и театральному искусству «Натья-шастра» (1.4), являющийся частью «Гандхарва-веды» — упаведы «Сама-веды». В «Натья-шастре» утверждается, что её автором является Брахма и что она вобрала в себя элементы из других четырёх Вед, но, в отличие от них, открыта для представителей всех каст.[8] За этим стоит идея того, что театральные и музыкальные представления, основанные на историях из священных текстов, являются духовными и поднимают сознание артистов и зрителей на трансцендентный уровень.[9] Пятой ведой также называют трактат по традиционной индийской медицине Аюрведу.[10]

Several vernacular texts have also had the status of veda assigned to them. An example is the Ramcharitmanas, a 17th century retelling of the story of the Ramayana in Awadhi, which is often called the «Fifth veda» or «Hindi veda» in northern India, and is viewed by devotees as equalling or superseding the four canonical vedas in authority and sanctity as the text for the Kali Yuga.[11][12]

Several Tamil texts have been assigned the status of being a new veda by the adherents, who usually term the text in question the «Tamil veda» or «Dravida veda». The Tamil Vaishnavite bhakti community of the Alvars conferred this status on the Tiruvaymoli[13] (and, later, the Divya Prabandha in general), a claim which was also accepted in secular works such as the Lilatilakam, a 14th century grammar of Kerala Manipravalam.[14] As with the Natyashastra, [15] authors seeking to confer the status of a veda on the Tiruvaymozhi argued that unlike the canonical Vedic texts reserved for the Brahmin caste, this new Tamil veda was accessible to all varnas.[16] Similarly, the Tamil Shaivite community conferred upon the hymns of the Tevaram the status of a Tamil veda, a claim which several of the poets themselves made.[17] Tamil Shaivites saw the designation «Tamil veda» as making the Tevaram an alternative to the Sanskrit veda, whereas Vaishnavites saw their equivalently designated texts as being a parallel track, rather than an alternative.[18] Finally, the Tirukkural, a book of ethical maxims, was called the «Tamil veda» in the Tiruvalluvamalai, a work possibly dating to the 10th century,[19] a name by which the text remains known. [20]

See also

References

  1. ↑ 1 2 3 Smith, Brian K. (1987). "Exorcising the Transcendent: Strategies for Defining Hinduism and Religion". History of Religions. 27 (1): pp. 32–55. doi:10.1086/463098. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка); Неизвестный параметр |month= игнорируется (справка) at p. 46.
  2. ↑ Lidova, Natalia R. (1997). "Review of: The Vernacular Veda: Revelation, Recitation and Ritual by Vasuda Narayanan". Journal of the American Academy of Religion. 65 (3): pp. 681–684. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка); Неизвестный параметр |month= игнорируется (справка) at p. 684
  3. ↑ Fitzgerald, James (1985). "India's Fifth Veda: The Mahabharata's Presentation of Itself". Journal of South Asian Literature. 20 (1): pp. 125–140. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка)
  4. ↑ Sullivan, Bruce M. (1994). "The Religious Authority of the Mahābhārata: Vyāsa and Brahmā in the Hindu Scriptural Tradition". Journal of the American Academy of Religion. 62 (2): pp. 377–401. doi:10.1093/jaarel/LXII.2.377. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка); Неизвестный параметр |month= игнорируется (справка) at p. 385.
  5. ↑ 1 2 Holdrege, Barbara A. Mysticism and Sacred Scripture. — Oxford University Press, 2000. — P. pp. 184–209. — ISBN ISBN 978-0195097030. at pp. 193—196.
  6. ↑ Bhagavata Purana, 3.12.37-3.12.39.
  7. ↑ Skandapurana 5.3.1.18: IAST: purāṇaṃ pañcamoveda iti brahmānuśasanaṃ
  8. ↑ Ley, Graham (2000). "Aristotle's Poetics, Bharatamuni's Natyasastra, and Zeami's Treatises: Theory as Discourse". Asian Theatre Journal. 17 (2): pp. 191–214. doi:10.1353/atj.2000.0020. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка) at pp. 194—195.
  9. ↑ Bahm, Archie J. (1965). "Comparative Aesthetics". The Journal of Aesthetics and Art Criticism. 24 (1): pp. 109–119. doi:10.2307/428253. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка) at p. 110.
  10. ↑ Larson, Gerald James (1987). "Ayurveda and the Hindu Philosophical Systems". Philosophy East and West. 37 (3): pp. 245–259. doi:10.2307/1398518. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка); Неизвестный параметр |month= игнорируется (справка)
  11. ↑ Lamb, Ramdas. Many Ramayanas: The Diversity of a Narrative Tradition in South Asia. — University of California Press, 1991. — P. pp. 235–251. — ISBN ISBN 978-0520075894. at pp. 237—238.
  12. ↑ Lutgendorf, Philip (1990). "The Power of Sacred Story: Ramayana Recitation in Contemporary North India". Ritual and Power: Special issue of the Journal of Ritual Studies. 4 (1): pp. 115–147. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка).
  13. ↑ Clooney, Francis X. (1992). "Extending the Canon: Some Implications of a Hindu Argument about Scripture". The Harvard Theological Review. 85 (2): pp. 197–215. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка); Неизвестный параметр |month= игнорируется (справка).
  14. ↑ Freeman, Rich (1998). "Rubies and Coral: The Lapidary Crafting of Language in Kerala". The Journal of Asian Studies. 57 (1): pp. 38–65. doi:10.2307/2659023. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка); Неизвестный параметр |month= игнорируется (справка) at p. 57.
  15. ↑ The similarity between the vedicisation of the Tiruvaymozhi and earlier moves to declare Sanskrit texts as the «Fifth veda» is pointed out in Lidova, Natalia R. (1997). "Review of: The Vernacular Veda: Revelation, Recitation and Ritual by Vasuda Narayanan". Journal of the American Academy of Religion. 65 (3): pp. 681–684. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка); Неизвестный параметр |month= игнорируется (справка) at pp. 683—684.
  16. ↑ Narayanan, Vasudha. The Vernacular Veda: Revelation, Recitation, and Ritual. — University of South Carolina Press, 1994. — P. p. 26. — ISBN 0872499650.
  17. ↑ Peterson, Indira V. (1982). "Singing of a Place: Pilgrimage as Metaphor and Motif in the Tēvāram Songs of the Tamil Śaivite Saints". Journal of the American Oriental Society. 102 (1): pp. 69–90. doi:10.2307/601112. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка) at p. 77.
  18. ↑ Cutler, Norman; Peterson, Indira Viswanathan; Piḷḷāṉ; Carman, John; Narayanan, Vasudha; Pillan (1991). "Tamil Bhakti in Translation". Journal of the American Oriental Society. 111 (4): pp. 768–775. doi:10.2307/603406. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка) at p. 770.
  19. ↑ Blackburn, Stuart (2000). "Corruption and Redemption: The Legend of Valluvar and Tamil Literary History". Modern Asian Studies. 34 (2): pp. 449–482. doi:10.1017/S0026749X00003632. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка); Неизвестный параметр |month= игнорируется (справка) at p. 454.
  20. ↑ Cutler, Norman (1992). "Interpreting Tirukkuṟaḷ: The Role of Commentary in the Creation of a Text". Journal of the American Oriental Society. 112 (4): pp. 549–566. doi:10.2307/604470. {{cite journal}}: |pages= имеет лишний текст (справка) at p. 550.
Источник — https://ru.wikipedia.org/ruwiki/w/index.php?title=Пятая_Веда&oldid=23459945