Депрограммирование

Депрограммирование (англ. deprogramming) — это система жёстких мер, применяемых с целью вывести человека из религиозной или политической организации. Частью процесса депрограммирования обычно является похищение с последующим применением различных форм психологического давления и принуждения. По поводу депрограммирования в обществе возникло огромное количество серьёзных дискуссий, связанных с темами свободы вероисповедания и гражданских прав личности.

Депрограмматор (англ. deprogrammer) — тот, кто убирает, снимает программу.

Более мягкая форма вывода из организаций, рассматриваемых как опасные культы, называется «консультирование по выходу».

Юридическая законность и оправданность принудительного депрограммирования были подвергнуты острой критике как со стороны представителей новых религиозных движений (НРД), так и со стороны изучающих их специалистов. Эту критику поддержали такие социологи, как профессор Эйлин Баркер и целый ряд других учёных. Их главные аргументы состоят в том, что депрограммирование представляет серьёзную опасность для здоровья человека, и что незаконно похищать людей, если они добровольно участвуют в деятельности какой-либо организации. Баркер также утверждает, что в случае, если принудительное депрограммирование кончается провалом, это только усиливает стену недоверия и отчуждения между членом НРД и его родственниками.

Процедуры депрограммирования

Никаких стандартизированных процедур депрограммирования не существует, и поэтому их описания могут довольно сильно различаться. Имеется множество фактов, сообщений и докладов, среди которых есть также интервью бывших депрограммеров.

Основным элементом депрограммирования является убеждение депрограммируемого в том, что к нему применили метод контроля сознания, неформально называемого «промывание мозгов». Депрограммеры считают, что если человек соглашается с этим утверждением, то дальнейшая часть депрограммерской операции не составляет большой трудности.

Дуброу-Эйхель обнаружил в изданных депрограммерами работах, помимо различий, также и много сходных факторов:

• добровольное либо принудительное удаление человека из обстановки культа (религиозной организацией депрограммируемого);
• получение доверительных отношений с человеком;
• обсуждение культа, сообщение новой информации о культе;
• пресечение связанных с культом моделей поведения (песнопения, транс, молитвы, мантры и т. д.);
• явные или скрытые признаки того, что человек отверг свою зависимость от культа.

Тэд Патрик, один из родоначальников депрограммирования, использовал жёсткий конфронтационный метод:

Когда Вы депрограммируете людей, вы заставляете их думать… Я пытаюсь выбить их из состояния равновесия, и это вынуждает их начать сомневаться, колебаться и раскрыть свой разум. Когда их разум доходит до какой-то определённой точки, они могут смотреть через ту ложь, в которую при помощи программирования их заставили поверить. Они понимают, что их обманули, и они выходят из этого. Их разум начинает работать снова.

Партнёр и ассистентка Патрика Сильвия Бафорд условно разделила депрограммирование на пять этапов:

1. Полная дискредитация авторитета лидера культа.
2. Вопросы, направленные на поиск противоречий между «идеологией» и «реальностью». Типичный пример: «Как он может проповедовать людям любовь, если он сам эксплуатирует людей?»
3. Точка перелома. То есть субъект начинает слушать депрограммера, и «реальность» начинает иметь большее значение, чем «идеология».
4. Самовыражение. То есть субъект начинает открываться и выражать собственное недовольство против культа.
5. Идентификация и перенос личности. То есть субъект начинает идентифицировать себя с личностью депрограммеров, и начинает думать о себе, как о противнике культа, а не как о его члене.

Депрограммирование и похищение людей

Депрограммирование очень часто сопровождалось похищениями с целью изоляции человека от его культовой группы. Процентное соотношение случаев похищения в таких делах очень сильно варьирует в зависимости от источника. Джозеф Сцаймхарт, бывший депрограммер, сообщил, что «у меня до 1992 года был небольшой процент случаев, когда родственники выбирали содержание взаперти и похищение культистов для проведения им депрограммирования». Бывший депрограммер Рик Росс заявляет, что 90 % его случаев депрограммирования с 1982 года были добровольными. Некоторые другие данные указывают на цифру около 30 % случаев похищений.

Депрограммирование и насилие

Заявления самих депрограммеров разительно отличаются в отношении использования ими насилия, особенно если сравнивать их с драматичными заявлениями тех, кого они «депрограммировали», но которые остались верны культу. Стивен Хассан в своей книге «Снятие оков» решительно выступал против принудительных депрограммерских методов, использующих насилие и угрозы.

Социолог Эйлин Баркер писала в своей книге «Наблюдение за насилием»:

Несмотря на то, что депрограммирование стало ослабевать со временем… многочисленные свидетельства тех, кто подвергался депрограммированию, описывают нахождение под угрозой оружия, избиений, лишения сна и еды, а также сексуального насилия. Однако совсем необязательно полагаться только на истории самих жертв насилия. Тэд Патрик, один из самых печально известных депрограммеров (отбывший несколько тюремных сроков за свои деяния), открыто кичится насилием, которое он использовал. Сирил Воспер, член британской группы оповещения о культах, FAIR, был осуждён в Мюнхене в ноябре 1987 года за «причинение физического вреда» в ходе одной из его многочисленных попыток депрограммирования. И множество подобных судебных решений имеется в других письменных документах.

В деле «Коломбрито против Келли» суд принял следующее определение депрограммирования (это определение воспроизвёл Дж. Ле Маулт в 1978 году в издании Fordham Law Review):

Депрограммеры — это лица, которые по требованию родителя или другого близкого родственника захватывают члена религиозной секты и затем содержат его против желания, подвергая умственному, эмоциональному и даже физическому насилию, пока тот не отказывается от своих религиозных верований. Депрограммеры обычно работают за плату, которая зачастую достигает суммы в 25 тысяч долларов. Процесс депрограммирования начинается с похищения. Часто физически сильные люди насильно сажают человека в автомобиль и доставляют его к месту, где он оказывается изолированным от всех, кроме похитителей. Человека могут удерживать против его желания до трёх недель и более. Однако чаще всего исходное депрограммирование длится несколько дней. Сон человека ограничивается, и ему говорят, что не освободят до тех пор, пока его верования не получат одобрения от его похитителей. Члены депрограммерской группы, так же как и члены семьи похищенного, заходят в помещение, где содержится жертва, и обрушивают на него шквал вопросов и обвинений до тех пор, пока тот не отречётся от своей новой религии.

Кэрол Джиамбалво, консультант по выходу из культов, пишет:

Предполагалось, что подвергнувшийся промыванию мозгов мыслительный процесс члена культа должен быть переломлен (или «вырублен», как некоторые это называют) средствами, которые шокировали бы или запугали культиста, приведя его снова к способности мыслить. По этой причине иногда демонстративно сжигались фотографии лидера культа, применялись жёсткие конфронтационные приёмы взаимодействия между депрограммерами и культистами. Часто стремились вызвать эмоциональную реакцию на информацию, шок, страх или жёсткое противостояние. Существуют ужасные истории — подаваемые наиболее пафосно самими культами — о содержании взаперти, избиениях, и даже изнасилованиях. И мы должны признать, что встречали некоторых прежних коллег, рассказывавших о своём опыте депрограммирования — различных наручниках, владении оружием, склонности к сексуальному насилию. Но, к счастью, они находятся в меньшинстве — и в наших умах им нет никакого оправдания. Тем не менее, депрограммирование позволило освободить многих индивидуумов, ставших пленниками деструктивных культов, когда другие альтернативы оказались бессильны.

История

Американец Тэд Патрик был наиболее известным из ранних сторонников идеи депрограммирования. Депрограммирование было наиболее распространено в США, и только отдельные случаи имели место в Западной Европе. В Европе попытки оправдания депрограммирования продолжаются под прикрытием мнений авторитетных психиатров и психологов. Однако в США такие мнения были отвергнуты благодаря судебным разбирательствам и в настоящее время не поддерживаются Американской ассоциацией психологов (АПА).

Принудительное депрограммирование оказалось непригодным по причине множества спорных моментов, количество случаев принудительного депрограммирования с конца 1980-х годов стало сокращаться, и произошёл постепенный отказ от него в сторону более мягких методов, называемых «консультирование о выходе» (англ. Exit councelling) или «реформирование мышления». Все наиболее заметные антикультистские группы и их представители в итоге резко публично отмежевались от практики депрограммирования, обратив внимание на то, что менее навязчивые формы процедур более эффективны, менее вредны и имеют меньше вероятности привести к судебным разбирательствам. Тем не менее, сами периодически отмечают в своих официальных сообщениях и докладах, что эта практика так или иначе продолжает своё существование, и депрограмматоры остаются их настойчивыми критиками и противниками.

Противоречия и разногласия

Главным возражением против депрограммирования (а также и против «консультирования о выходе») стало утверждение о том, что оно само по себе исходит из совершенно ложных предпосылок. Адвокаты тех организаций, которые утратили своих членов из-за депрограммирования, а также некоторые правозащитники, социологи и психологи утверждают, что на самом деле не «культы» (различные порицаемые религиозные и иные группы), а скорее сами депрограммеры и есть те люди, которые занимаются манипулированием и ловким обманом людей.

Общественная поддержка депрограммирования находится в зависимости от того, в какой степени люди склонны соглашаться или не соглашаться с моделью «контроля сознания». В США в середине 70-х и в 80-х годах многие газеты и журналы усиленно заявляли, что родственники новообращённых действовали вполне разумно, принимая на себя опекунство и нанимая депрограммеров. Потребовалось около 20 лет, чтобы, наконец, общественное мнение полностью изменилось на этот счёт.

«Американский Союз Гражданских Свобод (ACLU)» (American Civil Liberties Union) выпустил в 1977 году заявление, в котором они поместили депрограммирование в разряд нарушений конституционных свобод:

ACLU выступает против применения судебной практики признания умственной неполноценности, временного опекунства или протеста правительственной защиты в качестве методов лишения людей права на свободу осуществления религии, по крайней мере, в отношении тех, кто уже достиг совершеннолетнего возраста. Метод религиозного обращения в веру и убеждения с целью получить постоянную приверженность, не использующий физического принуждения или угрозы, находится под защитой статьи Первой поправки к Конституции о свободном осуществлении религии, которая защищает нас от действий государственных законов или чиновников. Требование о свободном осуществлении религии не может быть преодолено в соответствии с утверждением, будто бы имело место «промывание мозгов» или «контроль над разумом», в отсутствии очевидных доказательств того, что вышеупомянутые стандарты были нарушены.

В 1980-х годах в США, а именно в штате Нью-Йорк (Билль о депрограммировании, 1981), в штате Канзас (Билль о депрограммировании, 1982) и в штате Небраска (законопроект об опекунстве на 1985 год), законодатели неудачно попытались провести законы, которые позволяли бы легализовать принудительное депрограммирование.

Преподобный Мун Сон Мён, основатель Церкви Объединения (классифицируемой как тоталитарная секта, члены которой часто подвергались депрограммированию), в 1983 году выпустил следующее заявление:

Методы, содержащиеся в депрограммировании, сходны с теми, которые применялись в коммунистических концлагерях. Используя родителей и родственников для того, чтобы обмануть членов религиозных организаций, депрограммеры помещают взрослых людей в психиатрические больницы с предполагаемой «болезнью» преданности вероучению меньшинства. Другие типичные депрограммерские методы включают в себя похищения, незаконные задержания, насилие, психологическое преследование, лишение сна, стремление использовать алкогольное, фармацевтическое, сексуальное совращение и насилие. С помощью данных угроз, преследований и манипуляций профессиональные депрограммеры принуждают членов религиозных организаций отказаться от их веры. Из-за такой преступной деятельности многие люди серьёзно пострадали физически и психологически.

Одним из аспектов, вызывавших всё большую тревогу с точки зрения защиты гражданских прав, был тот, что родственники часто использовали в своих целях либо обман, либо юридические действия, либо даже похищение, чтобы направить человека в руки депрограммеров, при этом не позволяя ему обратиться за помощью к адвокату или медику-эксперту по своему выбору. До начала практики применения депрограммирования в первую очередь в судебном порядке следовало решить вопрос о состоянии психики у человека, и только после этого давать разрешение на его помещение в клинику или на принудительную терапию. С появлением депрограммирования судьи регулярно стали предоставлять родителям юридические права над их взрослыми детьми без каких-либо слушаний. После 10—15 лет распространения практики депрограммирования взрослые дети начали судебные преследования против своих родителей и депрограммеров, после чего случаи принудительного депрограммирования в США практически неизвестны.

В середине 1980-х годов психолог Маргарет Тэлер Сингер потеряла свой статус эксперта, когда АПА отказалась утвердить один из докладов возглавляемой ею комиссии «Обманные и косвенные методы убеждения и контроля» (DIMPAC). С этого момента времени всякие юридические основания принудительного депрограммирования практически незамедлительно потеряли силу.

Люди и события

В 1990-х годах известному американскому сектоведу Рику Россу после неудачной операции по депрограммированию было предъявлено обвинение Джейсоном Скоттом — членом группы «Церковь Храма Жизни». В итоге, по решению суда Скотту полагались 875 тыс. долл. США в качестве компенсации расходов и 1 млн долл. США долларов штрафа в отношении «Сети оповещения о культах» (CAN) (Cult Awareness Network); а также 2,5 млн. долл. США в отношении депрограммера Рика Росса, которые были позже урегулированы за 5 тыс. долл. США и 200 часов услуг «как опытного консультанта и специалиста по депрограммерским операциям» (Скотт против Росса, Уоркмана, Симпсона, «Сети оповещения о культах»). Многочисленные судебные разбирательства привели CAN к банкротству; впоследствии название и активы организации были выкуплены представителем организации Церкви Саентологии, подвергавшейся до этого критике со стороны CAN. Этот случай является исключительным примером прекращения практики принудительного депрограммирования.

Тэд Патрик был признан виновным в похищении с целью депрограммирования в 1980 году Роберты Макелфиш, 25-летней жительницы г. Тусон, штат Аризона, которая входила в религиозную группу «Семейство Уэсли Томаса». В случае с Кейти Крамптон, когда она возвратилась к группе «Израиль Любви» через несколько дней после якобы успешного депрограммирования, Патрик снова был обвинён в похищении человека, но на этот раз его оправдали.

Ссылки

• Dubrow-Eichel, Steve K., Ph.D.: Deprogramming: A Case Study.// Cultic Studies Journal. Перевод
• Религиозные деятели России о сектоборчестве, традиционности и нетрадиционности религий
• Ответ организации «Семья» на обвинения в контроле над сознанием и промывании мозгов
• Реферат диссертации Дукян С. С. по теме «Молодёжные религиозные группы и антикультовые движения: история противостояния»