Депрограммирование

Депрограммирование – это практика, цель которой насильно заставить человека, чтобы он перестал быть преданным своей религиозной группе и отказался от неё. Поскольку такие действия связаны со многими юридическими проблемами, то депрограммирование в отношении детей, не достигших совершеннолетия, в таких странах, как США и Япония, возможно только при наличии особых полномочий со стороны их родителей. По поводу депрограммирования в обществе возникло огромное количество серьёзных дискуссий, связанных с темами свободы вероисповедания и гражданских прав личности.

Депрограммер от англ. deprogrammer – тот, кто убирает, срывает программу. Deprogrammer состоит из таких частей: de – приставка, придающее значение отсутствия или противоположного значения, pro – «впереди», «раньше», gramma – «написанное»

Сторонники этой практики изображают её как меру, направленную против того, чтобы культы, как они называют различные новые религиозные движения (НРД), обращали людей в свою религиозную веру, что расценивается ими как нечто противозаконное или вводящее в заблуждение. Они также ввели много различных терминов для обозначения методов обращения культов в свою веру: контроль над разумом, промывание мозгов или реформа мысли. Поэтому они называют депрограммирование крайним средством для тех родственников, которые полагают, что их близкие люди стали отделяться от них чересчур сильно.

Юридическая законность и легитимность принудительного депрограммирования были подвергнуты острой критике со стороны представителей НРД. Их критику поддержали также английский социолог, профессор Эйлин Баркер и целый ряд других учёных. Их главные аргументы состоят в том, что депрограммирование представляет серьёзную опасность для здоровья человека, и что это является незаконным действием – похищать людей, если они добровольно участвуют в деятельности какой-либо организации. Баркер также утверждает, что в случае, если принудительное депрограммирование кончается провалом, то это только усиливает стену недоверия и отчуждения между членом НРД и его родственниками.

Процедуры депрограммирования

Никаких стандартизированных процедур депрограммирования не существует, и поэтому их описания могут довольно сильно различаться. Имеется множество фактов, сообщений и докладов, среди которых есть также интервью бывших депрограммеров. Психолог Стив Даброу-Эйчел провёл изучение методов депрограммирования в отношении члена Общества сознания Кришны, записав большую часть материала на плёнку.

Депрограммеры работают на основе того предположения, что те люди, за которых им заплатили, и которых требуется принудительно разъединить с религиозной группой, стали жертвами контроля над разумом или промывания мозгов . Книжные пособия, написанные депрограммерами, утверждают, что наиболее важной частью высвобождения разума депрограммируемого человека является попытка насильно переубедить его в том, что он находился под чьим-то контролем. На практике во время депрограммирования большая часть времени тратится на то, чтобы сопоставить факты таким образом, чтобы убедить человека, что культ тем или иным обманным путём привлёк его и манипулировал им. Депрограммеры считают, что если человек соглашается с этой предпосылкой, то дальнейшая часть депрограммерской операции не составляет большой трудности.

Даброу-Эйчел обнаружил в изданных депрограммерами работах, помимо различий, также и много сходных факторов:

• либо добровольное, либо принудительное удаление человека из того места, которое связано с культом;
• получение доверительных отношений с человеком;
• информация, имеющая целью пошатнуть значимость культа;
• пресекание тех моделей поведения, которые связаны с культом (песнопения, транс, молитвы, мантры и т.д.);
• видимый или незаметный показатель того, что человек отрёкся от своего культа.

Тэд Патрик, один из родоначальников депрограммирования, использовал жёсткий конфронтационный метод:

Когда Вы депрограммируете людей, вы заставляете их думать... Я пытаюсь выбить их из состояния равновесия, и это вынуждает их начать сомневаться, колебаться и раскрыть свой разум. Когда их разум доходит до какой-то определённой точки, они могут смотреть через ту ложь, которой при помощи программирования их заставили поверить. Они понимают, что их обманули, и они выходят из этого. Их разумы начинают работать снова.

Партнёр и ассистентка Патрика Сильвия Бафорд условно разделила депрограммирование на пять этапов:

1. Полная дискредитация авторитета лидера культа.
2. Вопросы, направленные на поиск противоречий между идеологией и реальностью. Типичный пример: Так как он может проповедовать людям любовь, если он сам эксплуатирует людей?.
3. Точка перелома. То есть субъект начинает слушать депрограммера, и реальность начинает иметь большее значение, чем идеология.
4. Самовыражение. То есть субъект начинает открываться и выражать собственное недовольство против культа.
5. Идентификация и перенос личности. То есть субъект начинает идентифицировать себя с личностью депрограммеров, и начинает думать о себе, как о противнике культа, а не как о его члене.

Депрограммирование и похищение людей

Депрограммирование очень часто сопровождалось похищениями, что было неотъемлемой частью всей операции. Процентное соотношение случаев похищения в таких делах очень сильно варьируется в зависимости от источника. Джозеф Сцаймхарт, бывший депрограммер, сообщил, что у меня до 1992 года был небольшой процент случаев, когда родственники выбирали содержание взаперти и похищение культистов для проведения им депрограммирования. Бывший депрограммер Рик Росс заявляет, что 90 % его случаев депрограммирования с 1982 года были принудительными. Некоторые другие данные указывают на цифру около 30 % случаев похищений.

Депрограммирование и насилие

Заявления самих депрограммеров разительно отличаются в отношении использования ими насилия, особенно если сравнивать их с драматичными заявлениями тех, кого они депрограммировали, но которые остались верны культу. Стивен Хассан в своей книге Снятие оков решительно выступал против принудительных депрограммерских методов, использующих насилие и угрозы.

Социолог Эйлин Баркер написала в своей книге Наблюдение за насилием:

Несмотря на то, что депрограммирование стало ослабевать со временем, многочисленные свидетельские показания тех, кого подвергали депрограммированию, описывают то, как они находились под угрозами оружия, избиений, лишения сна и продовольствия, а также сексуального насилия. Однако совсем необязательно полагаться только на истории самих жертв насилия. Тэд Патрик, один из самых печально известных депрограммеров (провёдший несколько тюремных сроков за свои деяния) сам открыто хвастается о насилии, которое он использовал. А Сирил Воспер, член британского комитета оповещения о культах, FAIR, был осуждён в Мюнхене в ноябре 1987 года за причинение физического вреда в ходе одной из его многочисленных попыток депрограммирования. И множество подобных судебных решений имеется в других письменных документах.

В деле Коломбрито против Келли суд принял следующее определение депрограммирования. Это определение дал Дж. Ле Маулт в 1978 году в издании Fordham Law Review:

Депрограммеры – это лица, которые по требованию родителя или другого близкого родственника захватывают члена религиозной секты и затем содержат его против его желания, и подвергают его умственному, эмоциональному и даже физическому подавлению, пока тот не отказывается от своих религиозных верований. Депрограммеры обычно работают за плату, которая часто может превышать сумму в 25 тысяч долларов. Процесс депрограммирования начинается с похищения. Часто физически сильные мужчины насильно сажают человека в автомобиль и доставляют его к месту, где его укрывают от всех, кроме его похитителей. Человека могут продержать против его желания до трёх недель и более. Часто депрограммирование новообращённых длится несколько дней. Сон человека ограничивается, и ему говорят, что его не освободят до тех, пока его верования не получат одобрения от его похитителей. Члены депрограммерской группы, так же как и члены семейства, заходят в комнату, где содержится жертва, раздражая его вопросами и обвинениями до тех пор, пока тот не отречётся от своей новой религии.

Кэрол Джиамбалво, один из защитников депрограммирования, написал в своей книге:

Предполагалось, что возникший после промывания мозгов мыслительный процесс члена культа должен быть переломлен (или вырублен, как некоторые назвали это) средствами, которые потрясли бы или шокировали культиста и привели его в состояние раздумий. По этой причине иногда фотографии лидеров культа сжигали, и также часто возникали очень ожесточённые столкновения между депрограммерами и культистами. То, чего мы часто стремились достичь, было эмоциональной реакцией на информацию, ударом, страхом или жёстким противостоянием. Есть романы ужасов о содержании в тюрьмах, избиениях, и даже изнасилованиях, где всё это связывается именно с культами. И мы должны признать, что мы встречали некоторых прежних членов, с которыми нас связывало совместное активное участие в депрограммировании; и они ходили с наручниками, заправски обращались с оружием и были склонны к сексуальному насилию. Но к счастью, они находятся в меньшинстве – и в наших умах им нет никакого оправдания. Тем не менее, депрограммирование позволило освободить многих индивидуумов, ставших пленниками разрушительных культов, когда другие альтернативы оказались бессильны.

С тех пор, как успех депрограммирования стал зависеть от того, как это будет воспринято с точки зрения законности (успех = выздоровевшая жертва культа, или неуспех = травмированная жертва похищения), депрограммеры стали более осторожны со своими экстремальными действиями.

История

В ближайшей к нам истории наиболее активым сторонником депрограммирования был американец Тэд Патрик. Наибольшая часть случаев депрограммирования произошла в США, и только отдельные случаи имели место в Западной Европе. На данный момент депрограммирование продолжают применять в Европе, находя прикрытие за авторитетными высказываниями психиатров и психологов. Однако в США мнение психиатрии и психологии было подвергнуто судебным разбирательствам, и в результате Американская психиатрическая ассоциация (АПА) была разоблачена в судебном порядке.

Количество случаев принудительного депрограммирования в конце 1980-х годов стало сокращаться. Мало того, что антикультистское движение проиграло академическое сражение, не добившись того, чтобы их теории восприняли, проиграло юридическое сражение, не получив снисходительности к своей деятельности со стороны закона, и проиграло законодательное сражение, не сумев переделать законы так, чтобы они позволяли легализовать их деятельность. Но кроме этого также стало особенно очевидно, с какой лёгкостью депрограммированию можно нанести поражение. Человек только должен был в какой-то момент притвориться то, что он соглашается с депрограммерами. Далее депрограммер определял, что человек действительно порывает с культом контроля разума (что само по себе доказывает то, что данное понятие базируется ни на чём другом, как на враждебном предубеждении к выбору человека) и переходит в фазу реабилитации. И затем он выпускал человека на свободу – и неожиданно депрограммер обнаруживал себя стоящим перед судом.

Противоречия и разногласия

Одним из пунктов, из-за которых разгорелись самые ожесточённые споры, был также факт, что они в ряде случаев всё-таки приносили успех.

Главным возражением против депрограммирования стало утверждение о том, что оно само по себе исходит из совершенно ложных предпосылок. Адвокаты тех организаций, которые утратили своих членов из-за депрограммирования, а также правозащитники, социологи и психологи утверждают, что на самом деле не религиозные группы, а скорее сами депрограммеры и есть те люди, которые занимаются манипулированием и ловким обманом людей.

Общественная поддержка депрограммирования находится в зависимости от того, в какой степени люди склонны соглашаться или не соглашаться с термином контроль над разумом. В США в середине 70-х и в 80-х годах многие газеты и журналы усиленно заявляли, что родственники новообращённых действовали вполне разумно, принимая на себя опекунство и нанимая депрограммеров. Потребовалось около 20 лет, чтобы, наконец, общественное мнение полностью изменилось на этот счёт.

Одним из тех аспектов, который стал вызывать всё большую тревогу с точки зрения защиты гражданских прав, было то, что родственники часто использовали в своих целях обман, либо юридические аспекты своих взаимоотношений, либо даже похищение человека. Для этого они отправляли новообращённого в руки депрограммеров, не позволяя при этом человеку обратиться по своему выбору за помощью знакомого адвоката или медика-эксперта. На самом деле следует изначально получать независимое заключение экспертов о состоянии разумности у человека, и только после этого давать разрешение на помещение человека под заключение или на принудительную терапию. Тем не менее, судьи нередко в случае с депрограммированием предоставляли родителям юридические права над их взрослыми детьми без каких-либо слушаний.

Однако затем через 10 или 15 лет некоторые взрослые дети стали предъявлять судебные иски своим родителям или депрограммерам. А в середине 1980-х годов психолог Маргарет Синджер потеряла свой статус как свидетель-эксперт, когда АПА отказалась подтвердить один из докладов организации Обманные и Косвенные Методы Убеждения и Контроля (DIMPAC). С этого момента времени всякие юридические основания принудительного депрограммирования практически незамедлительно потеряли силу. В последующее время принудительное депрограммирование как явление в США было фактически уничтожено и полностью забыто.

Депрограммеры утверждают, что принудительный захват является практически обязательным условием из-за контроля над разумом – сомнительной теории о том, что мыслительные процессы человека могут контролироваться внешними силами. Они оправдывают свою операцию или терапию как крайнюю необходимость при попытке вывести человека из-под контроля над разумом со стороны религиозной группы. Идея контроля над разумом подвергалась самому широкому обсуждению, и она была отвергнута как явно псевдонаучная даже истеблишментом психиатрии. Конечно, психология бихевиоризма объясняет отдельные моменты по поводу способности внешних сил управлять действиями, хотя при этом она сама располагает довольно скудными сведениями в отношении того, как они взаимосвязаны с внутренними процессами мышления. Нынешние психологические теории заявляют, что традиционные подходы депрограммирования наверняка уступают другим, более мягким формам. И даже если предположить, что контроль над разумом возможен, было бы всё же чересчур тяжело доказать юридическим органам, что разум любого отдельного человека находился под контролем кого-то извне. В свете подобных юридических и психологических проблем менее навязчивые процедуры должны заменить эту практику полностью.

Принудительное депрограммирование оказалось совершенно непригодно по причине множества спорных моментов. Все наиболее заметные антикультистские группы и представители в итоге резко публично отмежевались от этой практики, обратив внимание на то, что менее навязчивые формы процедур более эффективны, менее вредны, и имеют меньше вероятности привести к судебным разбирательствам. Те организации, которые часть прессы имеет склонность именовать культами, например Церковь Саентологии, периодически отмечают в своих официальных сообщениях и докладах, что эта практика так или иначе продолжает своё существование, и депрограмматоры остаются их настойчивыми критиками и противниками.

Американский Союз Гражданских Свобод (ACLU) (American Civil Liberties Union) выпустил в 1977 году заявление, в котором они поместили депрограммирование в разряд нарушений конституционных свобод:

"ACLU выступает против применения судебной практики признания умственной неполноценности, временного опекунства или протеста правительственной защиты в качестве методов лишения людей свободного осуществления религии, по крайней мере, в отношении тех, кто уже достиг совершеннолетнего возраста. Метод религиозного обращения в веру и убеждения с целью получить постоянную приверженность, не использующий физического принуждения или угрозы, находится под защитой статьи Первой поправки к Конституции о свободном осуществлении религии, которая защищает нас от действий государственных законов или чиновников. Требование о свободном осуществлении религии не может быть преодолено в соответствии с утверждением, будто бы имело место промывание мозгов или контроль разума, в отсутствии очевидных доказательств того, что вышеупомянутые стандарты были нарушены".

В 1980-х годах в США, а именно в штате Нью-Йорк (Билль о депрограммировании, 1981), в штате Канзас (Билль о депрограммировании, 1982) и в штате Небраска (законопроект об опекунстве на 1985 год), законодатели неудачно попытались провести законы, которые позволяли бы легализовать принудительное депрограммирование.

Преподобный Мун Сон Мён, основатель Церкви Объединения (члены которой часто попадали под внимание депрограммеров), в 1983 году выпустил следующее заявление:

Методы, содержащиеся в депрограммировании сходны с теми, которые применялись в коммунистических концлагерях. Используя родителей и родственников для того, чтобы обмануть членов религиозных организаций, депрограммеры помещают взрослых людей в психиатрические больницы с предполагаемой болезнью преданности вероучению меньшинства. Другие типичные депрограммерские методы включают в себя похищения, незаконные задержания, насилие, психологическое преследование, лишение сна, стремление использовать алкогольное, фармацевтическое, сексуальное совращение и насилие. С помощью данных угроз, преследований и манипуляций профессиональные депрограммеры принуждают членов религиозных организаций отказаться от их веры. Из-за такой преступной деятельности многие люди серьёзно пострадали физически и психологически.

Люди и события

В 1990-х годах Рику Россу, известному защитнику депрограммерских операций с культами, который по предположениям принимал активное участие во множестве случаев депрограммирования, было предъявлено обвинение Джейсоном Скоттом, бывшим членом группы, называемой Церковью Храма Жизни, после очередной попытки депрограммерской операции, когда похищение оказалось неудачным. В итоге суд присудил Скотту 875000 долларов в качестве компенсации расходов и миллион долларов штрафа в отношении Сети оповещения о культах (CAN); а также два с половиной миллиона долларов в отношении депрограммера Рика Росса, которые были позже урегулированы за 5000 долларов и 200 часов услуг как опытного консультанта и специалиста по депрограммерским операциям (Скотт против Росса, Уоркмана, Симпсона, Сети оповещения о культах). Многочисленные судебные разбирательства привели CAN к банкротству, и впоследствии название и активы организации были выкуплены представителем Церкви Саентологии, подвергавшейся до этого критике со стороны CAN. Этот случай является эффективным примером прекращения любых возможностей со стороны практики принудительного депрограммирования.

Тэд Патрик был признан виновным в похищении Роберты Макелфиш, 25-летней женщины из Туксона, штат Аризона, с целью депрограммировать её в 1980 году от группы, известной как Семейство Уэсли Томаса. В случае с Кейти Крамптон, когда она возвратилась к группе Израиль Любви через несколько дней после якобы успешного депрограммирования, Патрик снова был обвинён в похищении человека, но на этот раз его оправдали.