Трансперсональная психология

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Это старая версия этой страницы, сохранённая 31.41.48.3 (обсуждение) в 11:11, 22 октября 2011 (→Представители трансперсонального направления). Она может серьёзно отличаться от текущей версии.
Перейти к навигации Перейти к поиску

Трансперсональная психология — направление популярной[1] и отчасти академической психологии[2][3], изучающее так называемые трансперсональные переживания.

Предшественниками данного направления являются такие школы психологии, как психоанализ, бихевиоризм и гуманистическая психология. Трансперсональная психология включает в себя ряд психотерапевтических теорий и практик, таких как психосинтез и трансперсональная терапия[4], ряд техник самоанализа и личностного роста, таких как медитация и визуализация[4], а также заимствует ряд идей из философии, теологии, феноменологии, антропологии, социологии, восточных религиозно-философских учений[4], западных духовных традиций, оккультизма и парапсихологии[5], осуществляя таким образом мультидисциплинарный подход. Она также фокусируется на типологии духовного опыта и изучении его влияния на мысли и поведение людей[6].

Данное направление было создано в 1960-х годах преимущественно на основе гуманистической психологии, его основоположниками были А. Маслоу, С. Гроф, К. Уилбер и другие. Трансперсональная психология не была признана научной дисциплиной и подвергается критике по причине отсутствия научных оснований[7] и сомнительной эффективности практик на её базе[8]. Трансперсональная психология зачастую характеризуется как форма неомистицизма, паранауки или квазинауки[9][10][11].

Трансперсональная психология не признана Американской психологической ассоциацей в качестве научной дисциплины, а Ассоциация трансперсональной психологии — в качестве научной структуры[12]. Однако, в 1998 году Британское психологическое общество создало отделение трансперсональной психологии, тем самым данное направление получило ограниченное признание в академических кругах[6]. В настоящее время в рамках трансперсональной психологии существуют ненаучные течения, создающиеся непрофессиональными психологами (например, так называемая «интегральная психология») и не получившие признания в академической среде.

Общие сведения

Термин «Трансперсональное» был введен для описания состояний, о которых сообщали совершенно здоровые люди и люди, занимающиеся различными видами тренировки сознания, такими как йога и медитация, опыт которых, по мнению трансперсональных психологов, расширяется за пределы личного. Трансперсональная психология возникла в 1960-х годах преимущественно на основе гуманистической психологии. Ее основоположниками стали А. Маслоу (идея иерархизации и соподчинения мотивов), С. Гроф (главная идея возможности выхода за пределы личного сознания) и другие известные учёные, пришедшие к ней на волне успеха исследований психоделических веществ[13] и новых областей сознания, изменивших научные представления о значении духовных переживаний для человека[14][неавторитетный источник] и открывших их положительный эффект[15][16] в психотерапии.

Трансперсональные психологи изучают трансцендентные факторы человеческой жизни, или духовный мир человека, а именно — его «трансперсональные» («трансэгоические») переживания.

Трансперсональные переживания включают в себя две большие группы: расширение переживаний в рамках «объективной реальности» и расширение переживаний за пределы «объективной реальности». Первая группа: расширение сознания во времени (переживания эмбриона и плода, опыт предков, коллективный и расовый опыт, эволюционный опыт, переживание прошлых воплощений, предвидение, ясновидение, «путешествия во времени»); расширение сознания в пространстве (выход за пределы Эго и отождествление с другими личностями, животными, растениями, единство со всем сущим в мире, планетарное и сверхпланетарное сознание, «путешествия в пространстве», телепатия); сужение сознания до уровня сознания органа, ткани, клетки. Вторая группа: духовный и медиумический опыт, переживание встреч со сверхчеловеческими духовными сущностями, архетипические и мифические переживания, слияние со Вселенским Сознанием, постижение Великой Пустоты и т. д.[17]

Сторонники трансперсональной психологии рассматривают данное направление в качестве «четвёртой силы» психологии, наряду с психоанализом, бихевиоризмом и гуманистической психологией. В соответствии с трансперсональной теорией, эти три другие школы психологии в своих академических исследованиях потерпели неудачу в отражении неотъемлемых трансперсональных элементов жизни человека, таких как религиозные переживания, изменённые состояния сознания и духовность. Трансперсональная психология стремится учитывать[18] и данные исследований в современной психологии и других науках, и результаты исканий разнообразных духовных традиций Востока и Запада.

Особенностью трансперсональной психологии является интеграция различных школ психологии, философии (восточной и западной), а также других научных дисциплин. Различные школы в трансперсональной психологии считаются лишь моделями («картами территорий»), которые стремятся (более или менее удачно) описать какой-то зачастую весьма ограниченный аспект действительности, но не могут претендовать на эквивалентность с самой реальностью. Трансперсональные психологи критикуют механицизм ньютоно-картезианской парадигмы[19] и базируются на иной, холономной парадигме[20][21][22].


В трансперсональной парадигме выражен тот подход к психике, который с позиций неклассического и постнеклассического познания отвергает редукционизм и базируется на принципах дополнительности, вероятности, неравновесности, индетерминизма, виртуальности. Согласно этой парадигме, мир зависим от наших устремлений и представлений[23]. В то же время методология интегративной психологии (К. Уилбер, С. Гроф, В. В. Козлов), развивающей трансперсональный подход, включает в себя психофизиологические, социально-психологические, психологические исследования внутри картезианской парадигмы науки[24].

История развития

Становление этого направления психологии хронологически относится к 60-м годам XX века. Основоположниками исследований трансперсональных аспектов психической деятельности считаются Уильям Джеймс, Отто Ранк, Абрахам Маслоу и Рабош Александр.[25] Трансперсональные явления рассматривались в работах Джеймса ещё в 1902 году.[26] Предположительно, термин «трансперсональное» (transpersonal) был впервые использован Уильямом Джеймсом в лекционных заметках, подготовленных им для проведения семестрового курса в Гарвардском университете в 1905—1906 годах.[27]

Главным мотивирующим фактором для создания трансперсональной школы психологии считается публикация работы Абрахама Маслоу о человеческих пиковых переживаниях. Изначально Маслоу проводил свои исследования в рамках гуманистического направления 1960-х, и постепенно термин «трансперсональное» стал ассоциироваться с отдельной школой психологии в рамках гуманистического направления.

В 1969 году Абрахам Маслоу, Станислав Гроф и Энтони Сютич стали инициаторами публикации первого номера «Journal of Transpersonal Psychology», ведущего академического журнала в данном направлении. Три года спустя, в 1972 году, была основана Ассоциация Трансперсональной Психологии (Association for Transpersonal Psychology, или ATP).

В 1980-е и 1990-е годы трансперсональное направление в психологии развивается в исследованиях таких авторов, как Станислав Гроф, Кен Уилбер, Майкл Уошбёрн, Фрэнсис Вогэн, Роджер Уолш, Стэнли Криппнер, Майкл Мёрфи, Чарльз Тарт, Дэвид Лукофф и Стюарт Соватски. Впоследствии Кен Уилбер основал собственное направление исследований человека, названное интегральным подходом.

На сегодня трансперсональная психология разрабатывает методы для использования в социальных науках и науке о здоровье. Открытия трансперсональной психологии применяются в таких сферах, как психология, психиатрия, антропология, социология, фармакология, межкультурные исследования[25][28] и социальная работа. В текущее время трансперсональная психология интегрирована в программы некоторых факультетов психологии американских и европейских университетов, в том числе: Институт трансперсональной психологии (The Institute of Transpersonal Psychology, США), Университет Джона Ф. Кеннеди (John F. Kennedy University, США), Калифорнийский институт интегральных исследований (California Institute of Integral Studies, США), Сэйбрукский институт (Saybrook Institute, США), Университет Наропы (Naropa University, США), Университет Нортхэмптона (Northampton University, Великобритания) и Ливерпульский университет им. Джона Мурса (Liverpool John Moores University, Великобритания). Трансперсональная психотерапия используется в некоторых терапевтических практиках[29][30].

К трансперсональному направлению в психологии принято относить следующие дисциплины и школы:

Трансперсональная психология тесно связана с эпистемологией гуманитарных и герменевтических дисциплин (экзистенциализм, феноменология, антропология). В ней также используются данные, полученные путём экспериментального и статистического исследования[18].

Британское психологическое общество[англ.] в 1996 году официально открыло Отделение трансперсональной психологии[31], а профессиональные психотерапевты в Лондоне используют трансперсональную психологию в своей практике[32]. Американская психологическая ассоциация (APA) не признаёт трансперсональную психологию как самостоятельную дисциплину. В APA не существует отдел «Трансперсональной психологии», её отдел 32 («Гуманистическая психология») включает трансперсональных психологов в свою коллегию. Трансперсональные презентации включаются в программы годовых собраний APA[33], а некоторые трансперсональные программы, реализуемые в рамках APA, финансируются другими отделами этой ассоциации[34]. APA присудила ряд своих почётных наград представителям американской трансперсональной психологии (Роберт Фрейджер, Чарльз Тарт и др.)[35].

Исследуемые области

Трансперсональные исследования затрагивают множество различных областей[28]:

Достижения

Сознание и развитие

Трансперсональная психология занимается исследованием природы сознания и развития человека. В рамках трансперсонального направления выделяют два вида теории развития человека: сложная модель, включающая последовательно и иерархически появляющиеся стадии, подобная представленной Кеном Уилбером, и нелинейная комплексная модель таких исследователей, как Майкл Уошбёрн и Ральф Мецнер.

Основным вкладом Уилбера в психологию развития можно считать теорию спектра сознания, которая выделяет три категории сознания:

  • доличностная, или преэгоическая;
  • личностная, или эгоическая;
  • надличностная, или трансэгоическая.

Уилбер выделяет девять уровней развития человека, в которых первые три относятся к доличностному уровню, следующие три к личностному и последние три к надличностному, трансперсональному уровню.

Уилбер рассматривает развитие сознания как иерархически развёртывающуюся последовательность стадий, в которой сознание прогрессирует от низших уровней к высшим. Каждый новый уровень интегрирует в себя предыдущий, демонстрируя при этом новые (эмергентные) свойства, связанные только с этим уровнем.[37] Каждый уровень содержит определённый вид структуры личности и вероятную уязвимость для определённых патологий, относящихся к данному уровню. Основываясь, в частности, на работах Кена Уилбера, психологи трансперсонального направления считают обоснованным дифференциацию дорациональных психиатрических расстройств и собственно трансперсональных состояний.

Ральф Мецнер и Майкл Уошбёрн — сторонники нелинейной модели человеческого развития. Мецнер отказывается от идеи линейного развития в пользу нелинейной, а Уошбёрн предлагает спиралевидную модель, основанную на юнгианской и психоаналитической теории. Согласно Уошбёрну личность развивается из досознательных глубин психики. Затем, в первой половине жизни, её развитие достигает нормальной эгоической стадии. Впоследствии при условии нормального развития человек, достигнув трансэгоической стадии, получает возможность вернуться и реинтегрировать глубины своей психики.[37]

Впрочем, Уилбер в книге «Око Духа» демонстрирует, что подход Уошбёрна связан с определенными противоречиями (прежде всего — с до/транс-заблуждением): как показывают данные, при достижении духовной реализации для доступа к надличностным сферам сознания люди не всегда регрессируют к доличностным стадиям развития; совсем наоборот, существует множество свидетельств в пользу того, что человек продолжает развиваться по принципу всё большей комплексности и осознанности, не возвращаясь на предыдущие ступени развития, но трансцендируя и интегрируя их.

Духовность и религиозность

Трансперсональная психология привлекла внимание клинических исследований к ряду психорелигиозных и психодуховных проблем. Трансперсональные психологи понимают духовность в качестве интегрального для человеческой природы элемента, не относящегося к вопросам веры или посещения церкви, относящиеся к психорелигиозным проблемам. Психорелигиозные проблемы касаются возможных психологических конфликтов, связанных с практикуемой человеком системой верований и убеждений. В числе таких проблем — опыты обращения в другую религию, потеря веры, проблемы, связанные со вступлением или покиданием различных религиозных организаций и культов.

Психодуховные проблемы относятся к иной категории, чем психорелигиозные. Данные проблемы связаны с отношением человека к экзистенциальным вопросам, или вопросам, выходящим за пределы повседневной действительности. Многие психологические сложности данного порядка неоднозначно рассматриваются классической академической психологией. В числе подобных проблем находятся психиатрические осложнения, связанные с околосмертными переживаниями, мистическим опытом, раскрытием кундалини, шаманской болезнью, парапсихологическими состояниями, опытом прошлых жизней, реинкарнаций и др. Предполагается, к примеру, что некоторые проблемы, связанные с медитированием, вызваны особенностями адаптации человека Западной цивилизации к восточным практикам и трудностями понимания социокультурного контекста, в которых они зародились.[38][39]

Станислав Гроф и Кристина Гроф вводят термин «духовные обострения»[англ.] для описания постепенного раскрытия и возникновения психодуховных категорий в жизни человека. В тех случаях, когда духовное раскрытие интенсифицируется за пределы контроля индивида, могут возникнуть состояния, называемые «духовными обострениями».[40] Духовные обострения могут вызывать значительные нарушения в психологической, социальной и трудовой деятельности, и многие психодуховные проблемы можно охарактеризовать в качестве духовных кризисов.

В связи с природой психорелигиозных и психодуховных проблем трансперсональное сообщество в начале 1990-х предложило ввести новую диагностическую категорию «религиозная или духовная проблема». Данную категорию затем включили в четвёртое издание «Диагностического и статистического справочника по психическим расстройствам» (DSM-IV) под заголовком «Другие состояния, могущие попасть под внимание клинициста»[41][42]. Исследования конструктной валидности новой категории были проведены Милстейном (2000).[43]

Критика трансперсональной психологии

Исследователи высказывают мнение, что претензии трансперсональной психологии на статус науки мало оправданы[11]. Как отмечает Р. Л. Лившиц (д.ф.н., профессор):

  1. В отличие от научной психологии, которая не признает за измененными состояниями сознания объективного содержания, трансперсональная психология активно пропагандирует мистическое мировоззрение, согласно которому абсолютная реальность существует;
  2. Эмпирические естественно-научные данных трактуются трансперсональными психологами «неадекватно, некорректно, предвзято, не в соответствии с духом и смыслом науки»[11].

Как отмечал в 1992 году один из создателей трансперсональной психологии Станислав Гроф, это направление зачастую критикуется как «продукт группы эксцентричных и мистически ориентированных профессионалов и парапрофессионалов, которые незнакомы с базовыми принципами традиционной науки»[44].

Трансперсональная психология также критикуется за то, что она является формой неомистицизма, паранауки или квазинауки[45][46][11][47][48].

Когнитивный психолог Альберт Эллис критиковал трансперсональную психологию среди прочего за то, что она основывается на религиозной, авторитарной и антиэмпиричной философии, и что большинство трансперсональных психологов придерживается следующих ненаучных доктрин:[49]

  1. Абсолютная реальность существует, и когда мы найдем истинную доктрину, которая описывает её, мы постигнем вечную и абсолютную истину.
  2. Жизнь после смерти, бессмертие души и реинкарнация несомненно существуют и были эмпирически доказаны.
  3. Все живые и неживые существа являются частью одной единой сущности. Посредством понимания и присоединения к этой единой сущности, возможно напрямую воссоединится с Богом и достичь безграничного блаженства.
  4. Используя учение трансперсональной психологии и отвергая научный метод и все достигнутые им результаты, возможно достичь абсолютного знания, единения с вселенной, идеального физического и духовного состояния.

Г. Фридман считал трансперсональную психологию недоразвитой как науку, и отмечал несколько факторов, которые он считает антинаучными убеждениями в данной области. Фридман предложил различать трансперсональную психологию как научную дисциплину и более широкую область трансперсональных исследований, которая, по его мнению, включает в себя ненаучные подходы. Некоторые другие исследователи также предлагают различать трансперсональную психологию как науку и популярные течения, действующие вне академического контекста[28]. Учения таких мистиков, как Гурджиев и Алиса Бейли, зачастую находят рассмотрение в трансперсональной психологии, что ставит под угрозу респектабельность трансперсональной психологии и её статус как академической науки[50].

Трансперсональная психология подвергается критике со стороны отдельных представителей религиозных конфессий: по словам Б. С. Братусь (д. псих. н, член-корреспондент РАО), попадая в изменённое состояние сознания с помощью методик трансперсональной психотерапии (например, таких как холотропное дыхание), человек воспринимает это состояние как суть духовного, тем самым нанося себе непоправимый вред[51].

А. Ф. Бондаренко (д. псих. н., член-корреспондент АПН Украины) считает недостатками трансперсональной психологии чрезмерное внимание к мистическим культам; использование психотехник, которыми могут злоупотреблять различные «тренеры», «психологи-целители» и другие шарлатаны; некритическое отношение к галлюцинаторным и галлюцинаторноподобным переживаниям, далеко не всякое из которых имеет психотерапевтическую ценность[23].

Аллан Б. Чинен (профессор психиатрии Калифорнийского университета в Сан-Франциско) указывает на три основные проблемы в практическом применении разработок трансперсональной психологии: 1) возможное превращение психотерапевта в псевдогуру, который ведёт себя как духовный учитель, а не как терапевт; 2) стремление интерпретировать эмоциональные проблемы как проявления духовного развития; 3) упор на высшие состояния сознания и недостаточное внимание к межличностным и социальным процессам. Чинен допускает, что эти недостатки будут преодолены по мере перехода трансперсональной психотерапии из своей начальной фазы в более зрелую фазу, которой в большей мере присущи рефлексия, прагматизм и эффективность[52].

В России

Академический статус трансперсональной психологии в России в настоящее время спорен. Как указывают В. В. Майков (к. ф. н., старший н.с. Института философии РАН[53], президент Ассоциации трансперсональной психологии и психотерапии[54]) и В. В. Козлов (доктор псих. наук, профессор ЯрГУ им. П. Г. Демидова, президент Международной Академии Психологических Наук[55]): «С одной стороны, трансперсональная психология заявила о себе большим количеством публикаций, научных исследований и прикладных психотехнологий. С другой стороны, в академической психологии трансперсональное направление почти не заметно»[56]. При этом многие деятели российского трансперсонального движения являются известными сотрудниками РАН, РАМН и РАО[57]. Трансперсональная психотерапия получила официальное признание со стороны Профессиональной Психотерапевтической Лиги РФ[58].

Свидетельством признания со стороны российского академического сообщества научного вклада трансперсональной психологии стало присвоение Станиславу Грофу в 2007 году звания Почётного профессора Московского Государственного Университета[59].

Учебные программы по трансперсональной психологии преподаются в ряде российских высших учебных заведений (как государственных, так и негосударственных). Т. И. Гинзбург (к. псих. н.) утверждает, что в настоящее время российская трансперсональная психология интегрируется с психологическим мейнстримом[60].

Представители трансперсонального направления

Литература

См. также

Ссылки

Сайты о трансперсональной психологии

Организации

Периодические издания

Примечания

  1. ↑ Юревич А. В. Поп-психология // Природа, 2008, № 5. С.57—60.
  2. ↑ Кондаков И. М. Психологический словарь, 2000.
  3. ↑ Гарбер И. Е. Префикс «мета» как индикатор переломных моментов развития психологии // История отечественной и мировой психологической мысли: Постигая прошлое, понимать настоящее, предвидеть будущее: Материалы международной конференции по истории психологии «IV московские встречи», 26—29 июня 2006 г. / Отв. ред. А. Л. Журавлев, В. А. Кольцова, Ю. Н. Олейник.— М.: Издательство «Институт психологии РАН», 2006. С. 40-48.
  4. ↑ 1 2 3 Fontana D. Approaches to Transpersonal Psychology
  5. ↑ Grof S. Theoretical and Empirical Foundations of Transpersonal Psychology // 12th International Transpersonal Conference «Science, Spirituality, and the Global Crisis: Toward A World with A Future», June 20-25, 1992. Prague, Czechoslovakia.
  6. ↑ 1 2 3 4 About // Transpersonal psychology Section of BPS
  7. ↑ Сердюков Ю. М. Альтернатива паранауке.— М.: «Academia», 2005.
  8. ↑ Cooperstein M. A. The myths of healing: A summary of research into transpersonal healing experiences // Journal of the American Society for Psychical Research, Vol 86(2), Apr 1992, 99-133.
  9. ↑ Барышников П. Н. Эвристические и мифотворческие функции метафоры в научном дискурсе
  10. ↑ Стрельник О. Н. Научное и квазинаучное измерения трансперсональной психологии. // Вестник РУДН, Серия «Философия». — № 4, — 2007. elibrary.ru. Дата обращения: 2011-9-28.
  11. ↑ 1 2 3 4 Лившиц Р. Л. Рецензия на книгу Ю. М. Сердюкова «Альтернатива паранауке» // Вестник Российской академии наук, том 76, № 11, 2006.— стр. 1051—1055.
  12. ↑ Услада слабых и пресыщенных. Миры и мифы трансперсональной психологии // C. С. Степанов
  13. ↑ Stall W. A. MD (1947). "Lysergsäure-diathylämid, ein Phantastikum aus der Mutterkorngruppe". Schweizer Archiv fur Neurologie und Psychiatrie.
  14. ↑ Маровик З. Смена парадигмы и трансперсональная терапия // Революция сознания: трансперсональные открытия, которые меняют мир. Материалы 17 Всемирного Трансперсонального Конгресса, 23 — 27 июня, 2010 г. / Сост. и ред. В. В. Козлов, В. В. Майков, В. Ф. Петренко.— М.: МТА, МАПН, 2010
  15. ↑ Busch A. K., Johnson W. C. (1950). "L.S.D. 25 as an aid in psychotherapy; preliminary report of a new drug". Dis. Nerv. Syst. 11 (8): 241—3. PMID 14793387.
  16. ↑ Eisner B., Cohen S. (December 1958). "Psychotherapy With Lysergic Acid Diethylamide". J. of Nervous and Mental Disease. 127 (6): 528—539.{{cite journal}}: CS1 maint: year (ссылка)
  17. ↑ Лепихова Л. А. Трансперсональная психология (С.Гроф) / Горностай П., Титаренко Т. (ред.) Психология личности: словарь-справочник.— К.: «Рута», 2001.
  18. ↑ 1 2 Davis J. V. An overview of transpersonal psychology // The Humanistic Psychologist, Spring 2003. 31 (2-3), 6-21.
  19. ↑ Гроф С. За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. Глава 1. Природа реальности: заря новой парадигмы / Ньютоно-картезианское заклятие механистической науки.
  20. ↑ Vers La Lumiere. Вехи холономной парадигмы.
  21. ↑ Козлов В. В. В поисках новой методологии — холономный подход // ИИППР.
  22. ↑ Психологический тренинговый проект «Тертон». Холономная парадигма и трансперсональная психология.
  23. ↑ 1 2 Бондаренко А. Ф. Психологическая помощь: теория и практика.— Изд. 3-е, испр. и доп.— М.: Независимая фирма «Класс», 2001.— 336 с.— (Библиотека психологии и психотерапии, вып. 94). ISBN 5-86375-040-5
  24. ↑ Козлов В. В. Теория и практика психологии // Вестник интегративной психологии, Выпуск 7, 2009. С. 12.
  25. ↑ 1 2 Davis, John V. (2003). Transpersonal psychology // Taylor, B. and Kaplan, J., Eds. The Encyclopedia of Religion and Nature. Bristol, England: Thoemmes Continuum. (англ.)
  26. ↑ Психологическая энциклопедия. 2-е изд. / Под ред. Р. Корсини, А. Ауэрбаха. — СПб.: Питер, 2006.
  27. ↑ Vich, M.A. (1988). Some historical sources of the term «transpersonal». Journal of Transpersonal Psychology, 20 (2) 107—110. (англ.)
  28. ↑ 1 2 3 Scotton, Bruce W, Chinen, Allan B. and John R. Battista, Eds. (1996) Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology. New York: Basic Books. (англ.)
  29. ↑ Канаева Л. С. К вопросу об эффективности клинической трансперсональной психотерапии при лечении больных с непсихотическими депрессивными расстройствами // История Сабуровой дачи. Успехи психиатрии, неврологии, нейрохирургии и наркологии: Сборник научных работ Украинского НИИ клинической и экспериментальной неврологии и психиатрии и Харьковской городской клинической психиатрической больницы № 15 (Сабуровой дачи) / Под общ. ред. И. И. Кутько, П. Т. Петрюка. — Харьков, 1996. — Т. 3. — С. 217—218.
  30. ↑ Мельников Ю. В. Трансперсональная психотерапия больных алкоголизмом // История Сабуровой дачи. Успехи психиатрии, неврологии, нейрохирургии и наркологии: Сборник научных работ Украинского НИИ клинической и экспериментальной неврологии и психиатрии и Харьковской городской клинической психиатрической больницы № 15 (Сабуровой дачи) / Под общ. ред. И. И. Кутько, П. Т. Петрюка. — Харьков, 1996. — Т. 3. — С. 509—510.
  31. ↑ Transpersonal Psychology Section // The British Psychological Society
  32. ↑ Integrative Psychotherapy London // London Integrative Psychotherapists
  33. ↑ Transpersonal Psychology by David Lukoff & Francis Lu.
  34. ↑ Reflections on Transpersonal Psychology’s 40th Anniversary, Ecopsychology, Transpersonal Science, and Psychedelics: A Conversation Forum // International Journal of Transpersonal Studies, 28, 2009, p. 43.
  35. ↑ The Institute of Transpersonal Psychology
  36. ↑ Daniels M. The Transpersonal and Transpersonal Psychology
  37. ↑ 1 2 Kasprow, Mark C & Scotton, Bruce W. (1999) A Review of Transpersonal Theory and Its Application to the Practice of Psychotherapy. Journal of Psychotherapy Practice and Research, 8:12-23, January. (англ.)
  38. ↑ Turner, Robert P.; Lukoff, David; Barnhouse, Ruth Tiffany & Lu Francis G. (1995) Religious or spiritual problem. A culturally sensitive diagnostic category in the DSM-IV. Journal of Nervous and Mental Disease, Jul;183(7):435-44. (англ.)
  39. ↑ Lukoff, David, Lu, Francis G. & Turner, Robert P. (1998) From Spiritual Emergency to Spiritual Problem — The Transpersonal Roots of the New DSM-IV Category. Journal of Humanistic Psychology, 38(2), pp. 21-50. (англ.)
  40. ↑ Grof, Stanislav & Grof, Christina (eds) (1989) Spiritual Emergency: When Personal Transformation Becomes a Crisis (New Consciousness Reader) Los Angeles : J.P Tarcher. (англ.)
  41. ↑ Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM-IV) Code V62.89 (American Psychiatric Association, 1994)
  42. ↑ Lu F. G., Lukoff D., Turner R. Religious or Spiritual Problems // Widiger T. A., Frances A. J., Pincus H. A. et al. (eds.) DSM-IV Sourcebook, Vol. 3, 1997.— Washington, D.C.: American Psychiatric Association, pp1001-1016. (англ.)
  43. ↑ Milstein G., Midlarsky E., Link B. G., Raue P. J., Bruce M. Assessing Problems with Religious Content: A Comparison of Rabbis and Psychologists // Journal of Nervous & Mental Disease, September 2000. 188(9):608-615. (англ.)
  44. ↑ Grof S. Theoretical and Empirical Foundations of Transpersonal Psychology // 12th International Transpersonal Conference «Science, Spirituality, and the Global Crisis: Toward A World with A Future», June 20-25, 1992. Prague, Czechoslovakia.
    «In spite of all this, many professionals refuse to accept that the transpersonal orientation represents a legitimate scientific endeavor. They dismiss it as an irrational and undisciplined product of a group of eccentric, mystically oriented professionals and paraprofessionals who are not familiar with the most basic principles of traditional science. The main reason for this criticism is the fact that the findings and conclusions of the transpersonal disciplines are incompatible with the most basic metaphysical assumptions of the Newtonian-Cartesian paradigm and with the materialistic philosophy that has dominated Western science for the last three hundred years.»
  45. ↑ «Эвристические и мифотворческие функции метафоры в научном дискурсе» // П. Н. Барышников
  46. ↑ «НАУЧНОЕ И КВАЗИНАУЧНОЕ ИЗМЕРЕНИЯ ТРАНСПЕРСОНАЛЬНОЙ ПСИХОЛОГИИ» // Ольга Николаевна СТРЕЛЬНИК Вестник РУДН, Серия «Философия». — № 4, — 2007.
  47. ↑ Религиозный мистицизм как философская проблема // Климович А. Г. (к.ф.н)
  48. ↑ Ю. М. Сердюков (д.ф.н., профессор). Альтернатива паранауке. — Академия, 2005. — 307 с. — ISBN 5874442170.
  49. ↑ Ellis A. Fanaticism that may lead to a nuclear holocaust: The contributions of scientific counseling and psychotherapy (англ.) // Journal of Counseling and Development, 1986. Vol. 65.
    См. также возражения К. Уилбера: Wilber K. Let’s Nuke the Transpersonalists: A Response to Albert Ellis (англ.) // Journal of Counseling & Development, Feb 1989, Vol. 67 Issue 6, p332.
  50. ↑ Friedman H. (2000) Toward Developing Transpersonal Psychology as a Scientific Field. Paper presented at Old Saybrook 2 conference, May 11 — 14, 2000, State University of West Georgia. (англ.)
  51. ↑ Братусь Б. С. Христианская и светская психотерапия // Московский Психотерапевтический Журнал. Христианская психология (Спецвыпуск) № 4, 1997
  52. ↑ Психотерапия — что это? Современные представления / Под ред. Дж. К. Зейга и В. М. Мьюниона / Пер. с англ. Л. С. Каганова.. — М.: «Класс», 2000. — 432 с. — (Библиотека психологии и психотерапии, вып. 80). — ISBN 5-86375-126-6.
  53. ↑ Институт Философии Российской Академии Наук. Сектор аналитической антропологии.
  54. ↑ Владимир Майков — Президиум АТПП
  55. ↑ Официальный сайт Владимира Козлова
  56. ↑ Майков В. В., Козлов В. В. Трансперсональный проект: психология, антропология, духовные традиции. Том I. Мировой трансперсональный проект. М., 2007—350с. Издание 3. Исправленное и дополненное. ISBN 5-17-024616-1
  57. ↑ Майков В. В., Козлов В. В. Трансперсональный проект: психология, антропология, духовные традиции. Том II. Российский трансперсональный проект. — М., 2007. — 424 с. Издание 3. Исправленное и дополненное. ISBN 5-17-02 4616-1
  58. ↑ Модальности (методы) психотерапии и психологического консультирования, получившие профессиональное признание в Российской Федерации
  59. ↑ Станислав Гроф: «Современный глобальный кризис есть, в сущности, кризис духовный». Интервью Московскому психотерапевтическому журналу // Консультативная психология и психотерапия. 2007. № 4. C. 68-81.
  60. ↑ Гинзбург Т. И. Пределы и запредельное трансперсональной психологии //«Человеческий фактор: Социальный психолог». Выпуск № 2(18) 2009 год. ISSN 1812—1985. С. 11-18.
Источник — https://ru.wikipedia.org/ruwiki/w/index.php?title=Трансперсональная_психология&oldid=38634373