Сатана

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Это старая версия этой страницы, сохранённая Игорь Чернышов (обсуждение | вклад) в 13:01, 17 января 2012 (сайт baal.net.ru не работает). Она может серьёзно отличаться от текущей версии.
Перейти к навигации Перейти к поиску
Отпатрулированная версия этой страницы, проверенная 20 января 2012, была основана на этой версии.
См. также: Сатана (значения), Дьявол (значения), Шайтан и Чёрт
Сатана из поэмы Джона Мильтона «Потерянный Рай». Иллюстрация Гюстава Доре.
Большой красный Дракон и «жена, одетая в Солнце» (The Great Red Dragon and the Woman Clothed in Sun). Иллюстрация к Апокалипсису (откровению Иоанна Богослова). Большой Красный Дракон Апокалипсиса соответствует Сатане. Жена — христианской церкви.[1] Картина Уильяма Блейка.

Сатана́ (от ивр. שָׂטָן‎, сатан — «противник»[2], «клеветник») — в религиозно-мифологических представлениях авраамических религий — иудаизма, христианства и ислама главный противник небесных сил, представляющий собой высшее олицетворение зла и толкающий человека на путь духовной гибели.

В ряде книг Ветхого Завета Сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника (см. Иов. 1:6—12). В Евангелиях указывается, что Сатана пал с неба (Лк. 10:18). Апостол Павел утверждает, что Сатана способен преображаться (μετασχηματίζεται) в ангела света (άγγελον φωτός) (2Кор. 11:14). В Апокалипсисе Сатана выступает как Дракон и Дьявол — предводитель тёмных ангелов в битве с архангелом Михаилом (Откр. 12:7—9; 20:2,3, 7—9).

Библейская концепция Сатаны

Образ Сатаны в Библии

Сатана и змей, впоследствии искусивший Еву. Иллюстрация Гюстава Доре.
Сатана и собрание демонов в Аду. Иллюстрация Гюстава Доре.
Отец церкви Августин и Сатана. Правая внешняя створка Алтаря отцов церкви. 1471-75. Старая пинакотека. Мюнхен

Сатана был сотворён ангелом в чине херувима; он был «печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты», обитал в Эдеме среди «огнистых камней», но возгордившись (Иез. 28:17) и пожелавши быть равным Богу (Ис. 14:13-14), был низвержен на землю. Вслед за ним последовала часть ангелов, превратившихся в демонов.

На страницах Библии, в книге Бытие, Дьявол впервые появляется в образе змея, обольстившего Еву соблазном вкусить плода (яблоко) с Древа Познания, в результате чего Ева и Адам согрешили гордыней и были из рая изгнаны, и обречены добывать хлеб свой в поте лица трудом тяжким. [4] Как часть Божьего наказания за это, все обычные змеи вынуждены «ходить на чреве» и питаться «прахом земным» (Быт 3:14-3:15).

Библия описывает Сатану также в образе Левиафана[5]. Здесь он — огромное морское существо или летающий дракон.[6][7]

Иисус Христос полностью и окончательно победил Сатану, взяв на себя грехи людей, умерши за них и воскресши из мертвых (Кол. 2:15).

В Судный день Сатана сразится с Ангелом, владеющим ключом от бездны, после чего будет скован и низвергнут в бездну на тысячу лет (Откр. 20:2—3). Через тысячу лет он будет освобожден на короткое время и после второй битвы навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное» (Откр. 20:7—10).

В Ветхом Завете

В своём первоначальном значении «Сатана» — имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В Библии это слово относится к людям (1Цар. 29:4, 2Цар. 19:22; 3Цар. 5:18; 11:14, 23, 25). Исключение, вероятно, составляет 1Пар. 21:1.[8]

В качестве имени определённого ангела Сатана впервые появляется в книге пророка Захарии (Зах. 3:1), где Сатана выступает обвинителем на небесном суде.

В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинен Богу, и является одним из Его слуг (бней Ха-Элохим — «сынов Божьих», в древнегреческой версии — ангелов) (Иов. 1:6) и не может действовать без Его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю (Иов. 1:15-17), а также влиять на атмосферные явления (Иов. 1:18), насылать болезни (Иов. 2:7).

В Новом Завете

В Апокалипсисе Сатана описывается как «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем» (Откр. 12:3, 13:1,17:3,20:2)

В Евангелии Сатана предлагает Иисусу Христу: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее» (Лк. 4:6).

Иисус Христос говорит людям, желавшим Его смерти(иудеям): «Ваш отец - диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи.» (Ин. 8:44).

Апостол Иоанн о падении Сатаны говорит, что его низвергнет на Землю архангел Михаил после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов (Откр. 12:4—9). Вслед за ним последует часть ангелов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами Сатаны».

Апостол Павел указывает место обитания Сатаны: он «князь, господствующий в воздухе» (Еф. 2:2), его слуги — «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные» (Еф. 6:12).

Имена Сатаны в Библии

Сатана имеет в Библии следующие имена:

Сатана в образе змеи на старообрядческой иконе XIX в. «Образ Страшного Суда Божия»
  • Большой Красный Дракон (Откр. 12:3)
  • Веельзевул (Мат.12:24)
  • Велиар (2Кор.6:15)
  • Великий Дракон (Откр. 12:9)
  • Диавол (Лук.8:12; 1Пет.5:8)
  • Дракон (Откр. 20:2)
  • Древний змий (Откр. 12:9, Откр. 20:2)
  • Жестокий ангел (Прит.17:11)
  • Злой ангел (Пс.77:49)
  • Злой дух от Бога (1Цар.16:14, 16:23; 1Цар.18:10; 1Цар.19:9)
  • Искуситель (Мат.4:3; 1Фес.3:5)
  • Князь бесовской (Мат.12:24)
  • Князь Мира Сего (Иоан.12:31; Иоан.14:30; Иоан.16:11)
  • Лживый дух (3Цар.22:22)
  • Лукавый (Мат.13:19)
  • Отец лжи (Иоан.8:55).

В иудаизме

Согласно представлениям иудаизма, Сатана не является силой, равной Богу. Сатана — это ангел-обвинитель, который служит Всевышнему в этом качестве и как все ангелы не имеет свободы воли. Творец позволяет Сатане действовать в мире с тем, чтобы у человека был выбор между добром и злом.

В литературе таннаев Сатана упоминается нечасто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В период амораев Сатан, однако, стал играть более заметную роль в Талмуде и Мидраше. Он часто именуется Самаэль, но далее в том же тексте встречается и имя Сатанаил. Сатан отождествляется с иецер ха-ра (дурными наклонностями) и с ангелом смерти[9], но часто наделяется собственной индивидуальностью.

В христианстве

Один из чертей, которые терзают св. Антония на полотне юного Микеланджело.

Христианство считает грехом и безумием любое обращение к дьяволу в колдовстве и гаданиях. Церковный тропарь христианским мученикам подчёркивает немощь дерзостей демонов[10][11].

«Отречение от сатаны» входит в православный[12] и католический[13] чин крещения.

Альтернативные мнения в христианстве

Меньшинство христиан считает рассказ о Сатане аллегорией. Среди тех: Фауст Социн и Социниане, Гоббс, Ньютон, Пристли, и, начиная с середины 19-ого века, Христадельфиане[14].

В исламе

Основная статья: Шайтан

В сатанизме

Сатана́ (ивр. שָׂטָן‎ противник, обвинитель) — термин, ведущий своё происхождение из Библии, где относится к ангелу, в исламе — Иблису.

В Библии чаще употребляются такие эпитеты, как :Аваддон ( Abaddon )(ивр. אבדון‎ — «истребление»), Аполлион (греч. Απολλύων) — «губитель») и Ангел Бездны (Откр.9:11), Большой Красный Дракон (Откр.12:3), Веельзевул (Мат.12:24), Велиар[15], Велиал, Белиал, Белиар, Велиар (Суд.20:13, Вульгата)[16](2Кор.6:14—15)[17](Пс.40:9)[18], Великий Дракон (Откр.12:9), Диавол ( Diabolus ) (Лук.8:12; 1Пет.5:8), Дракон (Откр.20:2), Древний змий (Откр.12:9, Откр.20:2), Жестокий ангел (Прит.17:11), Злой ангел (Пс.77:49), Злой дух от Бога (1Цар.16:14, 16:23; 1Цар.18:10; 1Цар.19:9), Искуситель (Мат.4:3; 1Фес.3:5), Князь бесовской (Мат.12:24), Князь Мира Сего (Иоан.12:31; Иоан.14:30; Иоан.16:11), Лживый дух (3Цар.22:22), Лукавый (Мат.13:19), Отец лжи (Иоан.8:55), также упоминаются демонические существа Азазел и ряд других( книга Еноха, апокриф ), чем непосредственно Сатана ( лат. Satanas ) Сатана́ (ивр. שָׂטָן‎ противник, обвинитель.

В сатанизме ЛаВея библейский Сатана расценивается как аллегория, которая выражает отсутствие веры, индивидуализм, добрую волю, мудрость и просвещение.[19]Религиеведческое исследование, проведённого подробно и тщательнов 2001 году, подтверждают это, а также показывают, что подавляющее число сатанистов ( но не все из последователей Сатанизма ЛаВея, так как даже работы Ла Вея не могут быть догмами для Сатаниста, последователя общих философских взглядов ЛаВея ) обозначают Сатану именно в качестве символа , архетипического образа, неперсонализированную природную силу (ср. равновесный принцип ЛаВея) или какой-либо иной «антитеистический» концепт.[20] Сатанизм с точки зрения ЛаВея признаёт каждого человека в идеале своим собственным богом или богиней,ибо, по мнению ЛаВея, именно человеческая психика сотворяет всех богов и всякой религии[21], а не наоборот, как считают Авраамические культы:

Все религии духовной природы изобретены человеком. Он сотворил целую систему богов без помощи чего-либо ещё, кроме его собственного физического мозга. Только лишь потому, что у него есть эго и он не способен принять этот факт, человек экстернализировал своё эго в некое великое духовное приспособление, называемое им «Богом» (ЛаВей, 1969)[22]

Некоторые сатанисты[источник не указан 4733 дня] воспринимают Сатану как архетип и эгрегор, а также как природную силу, изменяющую мир. К. Г. Юнг связывает такое восприятие сатаны с нижней частью личности и как образ коллективного бессознательного[23].

Сатана в искусстве

Образ Сатаны

Средневековые описания образа Сатаны чрезвычайно детальны, наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть Сатаны часто отождествлялась с входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им.[24]

В иконописи существует композиция «Падение денницы», основанная на 14-й главе книги пророка Исаии. В этой композиции показаны ангелы в различных стадиях преображения в демонов и собственно Люцифер (Денница), в данном случае естественно отождествляемый с Сатаной.[25]

В «Божественной комедии» Данте («Ад», XXXIV) Сатана — гигантских размеров падший ангел с ужасающей внешностью: у него шесть крыльев летучей мыши и три лица, красное, бело-желтое и «как у пришедших с водопадов Нила» (комментарии в конце книги обозначают цвет, как цвет кожи эфиопа). Его зубы терзают Иуду Искариота — предателя Христа, и Брута с Кассием — убийц Гая Юлия Цезаря, знаменитого римского правителя, выдающегося полководца и писателя.[26][27]

Напротив, Дж. Мильтон в «Потерянном рае» придаёт образу Сатаны мрачное величие, делающее его пригодным для роли эпического героя.

Отрывок из речи Сатаны в «Потерянном рае»[28]:

«…А я пущусь в полет, за берега
Бесформенного мрака, чтобы всех
Освободить. Попытку предприму
Один; опасный этот шаг никто
Со мною не разделит!» Кончив речь,
Монарх поднялся, наложив запрет на возраженья…

Мильтон в «Потерянном рае» также описывает Хаос как третью силу, не связанную с восставшими ангелами и дружественную Сатане. Сатана также обращается к Ночи, как к «Несозданной».[28]

В этом же направлении идёт трагическая поэма нидерландского поэта Йоста ван ден Вондела «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Ягве на пользу самому Ягве.

В поэме Байрона «Каин» главный герой, Каин, является единомышленником и соратником Люцифера-Сатаны в битве против творца мира. Люцифер здесь положительный герой, благосклонный к человеку, поскольку его бунт и бунт людей сродни друг другу.

Люцифер ведет Каина по «безднам пространства». Каин следует за ним, чтоб уйти от ужаса земной жизни и там познать средство для преодоления этого ужаса. Но оказывается, что весь его земной опыт — «блаженнейший эдем» во всей его невинности в сравнении с тем, что ему в «безднах пространства» предстоит скоро постичь. Истина есть знание зла, и потому счастье со знанием несовместимо. Перед человеком выбор: или верить и спастись или сомневаться и погибнуть. Верить Каину больше не дано, он сомневается и познает.[29]

Только после романтизма (Дж. Байрон, М. Ю. Лермонтов и др.), в струе либерализма и антиклерикализма, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: «К Сатане» Карддучи, «Люцифер» Марио Раписарди, «Литания Сатане» Ш. Бодлера.

Для А. Франса, как наследника этой традиции, уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов», доказывая, что Бога следует уничтожать в себе, «ибо мы не понимали, что победа — дух и, что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа».

Булгаков в «Мастере и Маргарите» изображает Дьявола свидетелем евангельских событий, излагающим их как «Евангелие от себя», при этом Иисус («Иешуа») выступает как нищий философ-мечтатель, лишённый божественной глубины. Характерно, что поведение свиты Воланда (страх креста, петушиного крика и т. д.) выдаёт лукавый характер дьявольского повествования — таким образом, Булгаков пародирует представления«Исторической школы» в библеистике. Воланд — ироничный критик современной Булгакову реальности, окруженный свитой демонов и насмехающийся над человечеством. Балу у Сатаны также посвящен немалый отрывок романа.

В современном искусстве

Многие металлические группы прибегают к символике сатанизма и имени Сатаны, а также других демонов[30][31][32]. Известны группы, утверждающие, что включают сатанистов или состоят только из них, в частности, Dissection[33]:

Таким образом, я хотел видеть только сатанистов в своей группе и, следовательно, старые участники не могли присоединиться к нам. И поставив перед собой такую цель, я отнюдь не облегчил себе жизнь.

Оригинальный текст (англ.)
So, therefore I only wanted Satanists in the band and consequently the old members were out of the question. And having set up this goal, I didn’t make things easy for me.

При этом изображение Сатаны, идеи и образы, символика сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении некоторых музыкальных групп — прежде всего, с целью привлечения внимания к себе (см. эпатаж)[30][31][32].

Примечания

  1. ↑ Дракон//Библейская энциклопедия. — 3-е изд. — М.: ЛОКИД-ПРЕСС, 2005. — 768 с.: ил. — (Библиотека энциклопедических словарей).
  2. ↑ 1 2 Руслан Хазарзар Сын Человеческий. — М.:ПринТерра-Дизайн, 2004. — 550 с. ISBN 5-98424-005-X
  3. ↑

    Любопытно, что в итальянском языке слово diabolo имеет прямое отношение к пламени и происходит от сочетания латинских слов deus и bolе, что буквально означает богохульник

    — Кусов Г.В. Оскорбление как иллокутивный лингвокультурный концепт: Автореф. дис… канд. филол. наук. Волгоград, 2004. 27 с.
  4. ↑ Статья «Дьявол»//Российский гуманитарный энциклопедический словарь: В 3 т. — М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС: Филол. фак. С.-Петерб. гос. ун-та, 2002
  5. ↑ Статья «Левиафан»//Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия/ Авт.-сост. д-р ист. наук, проф. В. Э. Багдасарян, д-р ист. наук, проф. И. Б. Орлов, д-р ист. наук В. Л. Телицын; под общ. ред. В. Л. Телицына. — 2-е изд. — М.: ЛОКИД-ПРЕСС, 2005. — 494, [1] с., [16] л. цв. ил. : ил. , статья «Левиафан»
  6. ↑ статья «Левиафан»//Малый академический словарь. — М.: Институт русского языка Академии наук СССР. Евгеньева А. П.. 1957—1984.
  7. ↑ статья «Левиафан»//Библейская энциклопедия Брокгауза. Ф. Ринекер, Г. Майер. 1994.
  8. ↑ Афанасий Гумеров Ответ на вопрос В чём же всё-таки был грех царя Давида?//Православие.ru,29.09.2003 г.
  9. ↑ Талмуд, Баба Батра 16а
  10. ↑ Литургия.ру
  11. ↑ Пантелеимоновский благовест
  12. ↑ Чин оглашения//Требник
  13. ↑ Катехизис Католической Церкви//Пер. и науч. ред. П. Сахаров, О. Карпова. — М.: Культурный центр «Духовная библиотека», 2007. — 216 с. ISBN 5-94270-048-6 (С.)
  14. ↑ o дьволе и сатане (Рон Абель)
  15. ↑ происходит от ивритского «בלייעל» — «блияаль» («бли» — без + «оль» — ярмо (заповедей) — человек, не подчиняющийся Богу, злодей). Очевидно, при переводе это прилагательное было воспринято как имя собственное.
  16. ↑ …..viri civitatis illius filii Belial id est absque iugo
  17. ↑ «Какое согласие между Христом и Белиалом?»
  18. ↑ «Слово Велиала пришло на него; он слег; не встать ему более»
  19. ↑ см. Видеоинтервью с Питером Гилмором (6 июня 2006).

    Мы не дьяволопоклонники. Мы — сатанисты, мы начинаем путь атеистами и потом приходим к выводу, что мы собственные боги, центры вселенной. Для нас Сатана есть символ независимости, свободы и гордости (которая, по нашему мнению, замечательная штука). (Стенограмма.)
  20. ↑ Lewis, James R. «Who Serves Satan? A Demographic and Ideological Profile» // Marburg Journal of Religion'. June 2001. (англ.)
  21. ↑ нечто подобное говорил уже Вольтер
  22. ↑ LaVey A. S. The Satanic Bible. — Avon, 1969.
  23. ↑ Глоссарий основных терминов К. Г. Юнга
  24. ↑ статья Сатана Аверинцев С. С. Мифы народов мира. Т. 2, М., 1992, с.412-414
  25. ↑ Ерминия Дионисия Фурноаграфиота
  26. ↑ Данте Алигьери, Божественная Комедия, Ад, XXXIV, в переводе М.Лозинского, Издательство «Правда», М.: 1982 [1]
  27. ↑ Большая советская энциклопедия, статья «Цезарь»
  28. ↑ 1 2 Мильтон, Потерянный Рай, перевод Аркадия Штейнберга
  29. ↑ Литературная энциклопедия, статья «Каин»
  30. ↑ 1 2 Документальный фильм Билла Зебуба () Black Metal: The Music Of Satan (2007)
  31. ↑ 1 2 Metal: A Headbanger’s Journey Документальный фильм, 2005
  32. ↑ 1 2 Michael Moynihan, Didrik Söderlind «Lords of Chaos: Satanischer Metal: Der blutige Aufstieg aus dem Untergrund» Index Verlag, 2004. — 423 p. Перевод фрагмента
  33. ↑ Final Interview with Jon Nödtveid. Блог группы Dissection. Дата обращения: 7 июня 2010. Архивировано 23 августа 2011 года.

Литература

  • Аверинцев С. Сатана // Мифы народов мира. Т. 2, М., 1992, с. 412—414
  • Sholem G., Gut und Bose in der Kabbala, «Eranos-Jahrbuch 1961», Z., 1962, S. 29-62;
  • Krivoshein B., The angels of light and the powers of darkness, L., 1954;
  • Werblowsky R.J.Z. Lusefer and Prometheus. A study of Milton’s Satan, L., 1952.
  • Мария Корелли. Скорбь Сатаны (Ад для Джеффри Темпеста)
  • М. Булгаков. «Мастер и Маргарита»
  • «Черный человек. Договор с Дьяволом». — [2]

См. также

Ссылки

Источник — https://ru.wikipedia.org/ruwiki/w/index.php?title=Сатана&oldid=40917221