Календарь инков

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Это старая версия этой страницы, сохранённая Русский Витязь (обсуждение | вклад) в 14:42, 2 октября 2015 (→Количественные характеристики). Она может серьёзно отличаться от текущей версии.
Перейти к навигации Перейти к поиску
Календарь
Список календарей:
Армелина · Армянские: древнеармянский, христианский · Ассирийский · Ацтекский · Бахаи · Бенгальский · Буддийский · Вавилонский · Византийский · Восточнославянский · Вьетнамский · Гильбурда · Григорианский · Грузинский · Дариский · Древнегреческий · Древнеегипетский · Древнеперсидский · Древнеславянский · Еврейский · Зороастрийский · Индийские: древнеиндийский, единый · Инки · Иранский · Ирландский · Исламский · Кельтский · Киргизский · Китайский · Конта · Коптский · Малайский · Майя · Масонский · Миньго · Непальский · Новоюлианский · Пролептический: юлианский, григорианский · Римский · Румийский · Рунический · Симметричный · Стабильный · Тамильский · Тайские: лунный, солнечный · Тибетский · Трёхсезонный · Тувинский · Туркменский · Французский · Хакасский · Ханаанейский · Хараппский · Чучхе · Шведский · Шумерский · Эфиопский · Юлианский · Яванский · Японский
Капак Райми, начало года у Инков, согласно Гуамана Помы де Айяла.

Календарь инков — система календарей, созданная в доколумбову эпоху цивилизацией инков. Состоит из солнечного и лунного астрономических календарей.

Календарный год называется уата/вата (кечуа wata) и мара (айм. mara), и состоит 360 дней, разбитых на 12 месяцев по 30 дней в каждом.

Также существует ритуальный календарь, состоящий из 328 дней[1].

Термины

Согласно словарю кечуа Диего Гонсалеса Ольгина, целый год назывался Вата онтта, полугодие — чаупиватта или чектавата[2]. Високосный год назывался алькаканкис (Allcacanquis) или укис (Huquiz).

Определения времени/пространства у инков

Первая часть книги «Хроника Перу» о понятии времени у инков (1553).

Для инков время совмещалось с пространством, что выражается уже в самом слове на языке кечуа «pacha», которое означает время и пространство одновременно. Эта синонимия между временем и пространством обозначает, что первое показывалось конкретно и проецировалось на географическое пространство. Время Пача делилось на настоящее — пача, и прошлое-будущее — ньявпа-пача, которое показывается идущим по кругу как назад, так и вперёд.

По представлениям жителей Перу в XVI веке, время-пространство бесконечно, поскольку на вопросы историка Сьеса де Леона к индейцам: «постигли ли они, что Мир должен закончиться», они смеялись в ответ[3].

В доколумбовом мире, где время показано конкретно, понятие «нуля» не соотносится с понятием «ничто», как наш «нуль», а соотносится с чем-то конкретным и предметным. Уже сам по себе символ «нуль» у инков и майя является чем-то осязаемым: это шнур без узла для инков, раковина для майя и кукурузный початок для ацтеков. Иными словами — начало чего-либо[4].

Измерения и инструменты

Астрономия

Основная статья: Астрономия инков

Небесные явления

Наблюдениями занимались философы — амаута, они же и астрологи.

Историк Бернабе Кобо писал в своей «Истории Нового Света», что, как и у всех народов, учёт времени у народов Перу осуществлялся благодаря наблюдению за Солнцем и Луной, а также за планетами и звёздами. Движение Солнца вокруг Мира за день позволяло отличать день от ночи, а движение Солнца между обоими Тропиками — вести учёт годам. Солнечный год они определяли по солнцестояниям, а движения Луны использовали для вычисления месяцев. Началом года считалось зимнее солнцестояние — 23 декабря. Високосных лет, по Кобо, инки не знали[5], но Акоста замечает, что одни говорили, будто индейцы знали високосные года, другие — что не знали[6].

Индейцы в середине XVI века считали, что великих небес — четыре[7]. Возможно, имеется в виду деление неба на 4 части: по Млечному Пути и поперёк его.

Инки наблюдали и за иными небесными объектами: кометами, метеорами.

Первостепенным небесным объектом здесь считается Млечный Путь («Майю» — Река, кечуа mayu), на котором или вблизи которого расположены все более мелкие значимые объекты. Положения Майю в периоды, когда в результате вращения земли ось Млечного Пути максимально отклоняется в ту и в другую сторону от линии Север — Юг, отмечают границы, членящие мир на четыре сектора. На земле примерно под тем же углом пересекаются две центральные улицы селения (и продолжающие их дороги) и оросительные каналы[8].

Небесная река отражается или продолжается на земле в виде Вильканоты (Урубамбы) — главной водной артерии области Куско, текущей с юго-востока на северо-запад. Считается, что солнце совершает свой ночной путь под дном Вильканоты и насыщается её водами. Зимой в сухой (и холодный) сезон солнце пьёт мало и поэтому остывает.

Каменные столбы

Измерения велись по размещённым на холмах и пригорках возле Куско столбам или камням: два на Восток от города, и два — на Запад. Через них выходило и садилось солнце, когда оно достигало Тропика Рака и Козерога. Два камня, по которым определялось начало зимы, назывались Пукуй-Суканка; два других, обозначавших начало лета, назывались Чирав(?)-Суканка[9].

Хосе де Акоста упоминает о 12 столбах, которые он называет Succanga[10]. Антонио де ла Каланча приводит сведения о 8 столбах с восточной стороны и 8 столбах с западной[11].

Похоже, что уже в середине XVI века, после завоевания испанцами, эти столбы в Куско заброшены и наблюдение за ними ослабело или прекратилось вовсе.

Линии Секе

Уникальным изобретением народов Перу были линии секе (кечуа siq'i — линия, черта), представлявшие собой воображаемые линии-направляющие, то есть векторы, исходившие из храма Кориканча, Куско. Существовало 40 линий, соединявшихся с 328 священными местами — ваками[12]. У Бернабе Кобо линий перечислено 41, а в итоге указывается, что их 40. Ваки вместе со столбами составляли число 350.

Время, действительно, до такой степени являло собой единение с пространством, занятым человеком, что «ceques», линии, выходившие из центра Инкского мира, города Куско, позволяли определить не только социальные группы и 328 Вак, помечающих ритуальный календарь инков из 328 дней, но и также некоторые из них кодифицировали астрономические обсерватории, указывая место некоторых знаменательных солнечных и лунных позиций[13].

Согласно Докладу королю Испании, составленному губернатором Франсиско де Борха 8 апреля 1615 года, у индейцев Перу было 10 422 идола, из них 1365 мумий, некоторые из которых являлись основателями их родов, племён и селений[14].

Кипу

Несомненно, исчисление времени также осуществлялось и регистрировалось при помощи кипу, как заметил американский исследователь Гари Уртон[15], и, похоже, в связке с юпаной — счётами.

Описание года

Первым упоминает название года инков историк Сьеса де Леон, когда говорит о сборе податей:

«А чтобы лучше знать, как и каким образом платились подати и собралась прочая дань, каждую гуата [guata] — а это название года — они отправляли некоторых орехонов в качестве судьи, рассматривающего дела определенной категории…»

— [16]

, и в связи с обязательным ежегодным (и поквартальным) учётом родившихся и умерших людей. Также Сьеса приводит это слово в списке слов, которые он выучил в первую очередь, находясь в Перу[17].

Как замечает историк Фернандо де Монтесинос:

«Счёт времени, который угасал, он возобновил таким образом, что с этого царя время считали общепринятыми годами в 365 дней, и часами, а затем декадами, определяя для каждых десяти по сто лет, и каждых десяти декад по сто — /36/ тысячу лет, называя их капаквата [Capahuata] или интипватан [intiphuatan], что означает «Большой год Солнца», и таким образом считали века и царствования великими солнечными годами. Между ними общепринято, говоря о каком-либо перуанском царе и о событиях, произошедших в его царствование, говорить: «Ysa ay intipi alliscampum cay ay caria (либо Iscay intipi allii canpim caycay carcca)», что означает: «После того, как минули два Солнца, случилось то-то и то-то»

— [18]

Это обозначение «Большой год Солнца» иными словами составляет 10 обычных лет. Непонимание языка кечуа в середине XVI века заставляло лиценциата Поло де Ондегардо (Polo de Ondegardo) заявлять, что инки не имеют древности более 450 лет, но, по мнению того же Монтесиноса, это не простые года, а Большие года — и значит, минуло 4500 лет после потопа (если посчитать их за правду, то начало начал приходилось на 2930—2950 гг. до н. э., что вряд ли правдоподобно), а само же «правление собственно инков [gouierno especial de los ingas] было 400 лет в этом крае»[18], что близко к истине (1650 год (дата составления книги Монтесиносом) минус 400 лет = 1250 г.).

Также Великий год из 1000 лет именовался пачакути или Одно Солнце[19].

Начало года

У испанских хронистов не было единой точки зрения на то, какой месяц считать началом года. Им называли наш:

То же самое относится и к названиям месяцев, у каждого хрониста или историка встречаются свои, но некоторые всё же совпадают. Скорее всего, это вызвано тем, что в различных местах империи инков придерживались своих давних наименований, и не всегда собственно инкских, либо же смешанных и заимствованных, на что указывали сами хронисты.

«Узаконил» начало инкского года с декабря I Лимский Собор в 1551 году своим постановлением, которого и придерживались последующие хронисты.

Внесения изменений в календарь

Согласно сведениям Монтесиноса, изменения в календарь вносились неоднократно, в основном по причине обнаружения несоответствия между наблюдаемыми небесными объектами и установленными датами, из-за чего приходилось корректировать время и переносить даты солнцестояний или равноденствий.

Так, Инка Йавар Укис [Yahuar Huquiz] «был великим астрологом, и определил хороший способ, как должны считаться вставные дни или високосы каждые четыре года. Он приказал, чтобы для хорошего счета будущих времён каждые четыреста лет вставлялся один год и отказались бы из-за них от високосов, так как согласно амаута-астрологам, с которыми он имел большие собрания, царь выяснил, что таким образом счёт лет достигнет точности. И старики в память об этом царе и о событии называют високос „укис“ [Huquiz], хотя ранее называли его „алькаалька“ [Alcaallca], и также в память об этом царе назвали месяц май Лавар Укис [Lahuar Huquiz]»[21]. При таком подсчёте за 400 лет бы набегало 2400 часов или ровно 100 суток, но речь идёт об 1 годе.

Или, например, астролог Манко Капак Амаута «устроил собрание всех знатоков этой науки, и, посовещавшись с ними, сказал, что Солнце и Луна находятся в разных местах. Он установил порядок, чтобы начало общепринятого года приходилось на весну»[22].

Количественные характеристики

Год

Год в календаре инков делится на 12 месяцов по 30 дней. Понятия недели и дней недели у инков не существовало[23].

В 1553 году в книге «Хроника Перу» Сьеса де Леона даётся первое описание календаря и у народов Кольяо (южная часть империи Инков):

«У них ведётся счет времени, им известны некоторые движения как солнца, так луны, вот почему они ведут счет по выученному ими обычаю подсчитывать свои года, образующие десять месяцев [?]. От них я узнал, что год они называют „мари“, лунный месяц — „алеспакехе“, а день — „ауро“»[24].

Месяц / Луна

Месяцы (Кильа (кечуа Killa), аймара — Пакси (Pacsi, или, точнее, Phakhsi) в календаре считались по Лунам. Названия для Луны и для месяца были одинаковы.

Кроме столбов, по которым вычисляли года, имелись также столбы или каменные знаки, отмечавшие каждый месяц. Все вместе столбы назывались Сусанка (Susanca) и были главными местами поклонений, куда приносились подношения в нужное время.

Важное значение имеют наблюдения кечуа за сино­дическим и сидерическим циклами Луны, хотя здесь многое ещё предстоит выяснить. Видимо, индейцы пола­гали, что Луна влияет на урожай, причем в период её возрастания следует сажать растения, дающие плоды над землей (кукурузу, фасоль), а в период убыли — подзем­ные клубни. Понятие фаз Луны (если иметь в виду чётко фиксированные дискретные отрезки) отсутствует. Ночное светило имеет две сущности, субстанции — «ванью» (кечуа wañu тёмное, безжизненное) и «пура» (светлое, оду­шевлённое); это как бы два диска, попеременно закры­вающие один другой. Важной стороной лунной космологии является мистическая связь ночного светила и женщин[25].

Как в Мезоамерике, так и в Андах, Луна и ныне позволяет местным жителям, живущим в сёлах, принимать в расчёт лунные месяцы, а когда её не видно, например, во время новолуния, она считается отсутствующей, то есть нулём.

Дни

На языке кечуа день называли Пунчау (кечуа Punchaw), а ночь — Тута (кечуа Tuta); на языке аймара день — Уру, а ночь — Арома[9].

Время между заходом и восходом Солнца кечуа делят на сумерки, ночь и рассвет, причем каждое из этих понятий характеризует ещё и целую область неба с находящимися там звёздами и планетами в зависимости от её расположения по отношению к Солнцу. При измене­нии положения Солнца среди звёзд меняются соответственно и светила, составляющие ту или иную категорию. Так, утренней или вечерней звездой может считаться не только Венера, но и любая яркая звезда, оказавшаяся в «рассветной» или «сумеречной» части не­босклона[25].

Часы

Деления дня на часы у инков, скорее всего, не было. Часов — тоже, кроме солнечных (Хуан де Бетансос называет их Pacha Unan Changa или Pacha Unan Chac[26]). Но инки знали три способа определения дневного времени:

  • общего назначения — пальцем указывали на то место в небе, где прошло солнце, когда они начали какое-либо дело.
  • домашнего применения — время, затрачиваемое на варку картофеля — что приблизительно равнялось одному часу[9].
  • время также измерялось в единицах, называемых кокада (исп. cocada) или аку́ли (кечуа akulli), означая время, которое требуется для пережёвывания полного рта листьев коки, за период до потери его аромата и действия. В этих единицах измерялось и расстояние, означая количество полных ртов листьев, которое можно пережевать, идя из одного пункта назначения в другой.

Праздники

В каждом году отмечались какие-либо праздники и торжества: обычные и особые. Обычные справлялись каждый месяц, со своими обычаями и жертвоприношениями. По названию главных праздников часто давались имена самим месяцам. Особые праздники устраивались по случаю начала войны, прихода к власти правителя, нехватки воды при засухе и т. п.[27]

Само название праздников вариабельно, в зависимости от источника. По Гуаману Пома де Айяла они таковы:

  • Capac Raimi Quilla, — Месяц Великого Праздника Солнца — декабрь.
  • Camay Quilla, — Малая Возрастающая Луна — январь.
  • Hatun Pucuy Quilla, — Великая Возрастающая Луна, — февраль.
  • Pacha Pucuy Quilla, — Месяц Произрастания Цветов — март.
  • Ayrihua Quilla, — Месяц Двойных Колосков — апрель.
  • Aymoray Quilla, — Месяц Урожая — май.
  • Haucai Cusqui Quilla, — июнь.
  • Chacra Conaqui Quilla, — Месяц Поливки — июль.
  • Chacra Yapuy Quilla, — Месяц Сева, — август.
  • Coia Raymi Quilla, — Месяц Праздника Луны — сентябрь.
  • Uma Raymi Quilla, Месяц Праздника провинции Ома — октябрь.
  • Ayamarca Raymi Quilla, Месяц Праздника провинции Айамарка — ноябрь[28].

У Хуана де Бетансоса приведены совершенно другие названия для месяцев, по сравнению с другими хронистами, и они иногда смещены на месяц; их учредил Инка Юпанки и они таковы:

  • Pucoy quillarai mequis — декабрь.
  • Hatumpo coiquis — январь.
  • Allapo coiquis — февраль.
  • Pacha pocoiquis — март.
  • Ayriguaquis — апрель.
  • Huacai quos quiqilla — май. С мая по июнь отмечается праздник Yaguayracha aymoray.
  • Hatun quosquiquilla — июнь.
  • Caguaquis — июль.
  • Carpaiquis — август.
  • Satuaiquis — сентябрь. В этом месяце Инка Юпанки учредил праздник Poray Upia.
  • Ornarimequis (?) или Omarimequis — октябрь. Праздник селения Ома.
  • Cantaraiquis — ноябрь[29].

Ритуальный календарь

Существовал у инков и ритуальный календарь из 328 дней, который коррелировался с помощью солнечного календаря с периодом исчезновения Плеяд на 37 дней (328 + 37 = 365 дней). Этот календарь состоял из месяцев, имевших различное количество дней: от 2 до 10; от 30 до 31; 41 или 42; 60 или 61; или 178 дней[1].

Последствия испанского завоевания

С приходом испанцев совершенно исчезли временные циклы длительностью более 15 лет (они существовали у инков, хотя рядовые крестьяне могли быть с ними плохо знакомы)[25].

В народном календаре андских народов в колониальное время образовалось, по крайней мере, 18 видов важнейших сельскохозяйственных работ продолжительно­стью от полутора-двух недель до двух с половиной ме­сяцев и охватывающих весь год. Этот календарь основан на посто­янных наблюдениях за небом. Ни один из выявленных историком и этнографом Г. Эртоном различимых для кечуа небесных объектов (а их, помимо солнца и луны, 50) не остаётся незадейство­ванным. Иначе говоря, данная календарно-астрономическая система, по всей видимости, близка к древней инкской, носит ярко выраженный прикладной характер и в этом отношении достигла высокого совершенства[25].

Примечания

  1. ↑ 1 2 Gary Urton, Primitivo Nina Llanos. The social life of numbers: a Quechua ontology of numbers and philosophy of arithmetic. — Austin: University of Texas Press, 1997. — p. 189.
  2. ↑ Словарь языка кечуа.
  3. ↑ Сьеса де Леон, Педро де. Хроника Перу. Часть Вторая: Владычество Инков. Глава XXVI. (пер. А. Скромницкий). Архивировано 11 июля 2012 года.
  4. ↑ Лаура Лауренсич-Минелли. Любопытное понятие мезоамериканского и андского «нуля предметного» и логика инкских богов-чисел. Архивировано 23 июля 2012 года.
  5. ↑ Бернабе Кобо «История Нового Света» (Том 3, Книга 12, Глава XXXVII). Архивировано 11 июля 2012 года.
  6. ↑ Хосе де Акоста. Естественная и моральная история Индий. Часть 2. Глав III. Архивировано 10 июля 2012 года.
  7. ↑ Сьеса де Леон, Педро де. Хроника Перу. Часть Вторая: Владычество Инков. Глава XXVI. (пер. А.Скромницкий).
  8. ↑ Ю. Е. Березкин. Инки. Исторический опыт империи. Глава 4.
  9. ↑ 1 2 3 Бернабе Кобо «История Нового Света» (Том 3, Книга 12, Глава XXXVII).
  10. ↑ Хосе де Акоста. Естественная и моральная история Индий. Часть 2. Глав III.
  11. ↑ Antonio de la Calancha. CRONICA MORALIZADA DEL ORDEN DE SAN AGUSTÍN EN EL PERÚ. TOMO 3. CAPÍTULO XII. Архивировано 10 июля 2012 года.
  12. ↑ Бернабе Кобо «История Нового Света» (Том 4, Книга 13, Глава XVI).
  13. ↑ Zuidema 1990: 73; 1995.
  14. ↑ «Tres relaciones de Antiguedades Peruanas». — Madrid, 1879, стр. XXXVI.
  15. ↑ Blok.NOT / Khipu. Quipu. Краткие сведения о кипу и юпане — письменности Инков в Тавантинсуйу. Архивировано 9 июля 2012 года.
  16. ↑ Сьеса де Леон, Педро де. Хроника Перу. Часть Вторая: Владычество Инков. Глава XVIII. — Киев, 2009 (пер. А.Скромницкий).
  17. ↑ Сьеса де Леон, Педро де. Хроника Перу. Часть Вторая: Владычество Инков. Глава XXIV (пер. А.Скромницкий).
  18. ↑ 1 2 Фернандо де Монтесинос. «Древние исторические и политические памятные сведения о Перу». Книга вторая. Глава VII. — Киев, 2006.
  19. ↑ Фернандо де Монтесинос. «Древние исторические и политические памятные сведения о Перу». Книга вторая. Глава XI.
  20. ↑ А.Скромницкий. Календарь Инков, согласно авторам Хроник. Архивировано 12 июля 2012 года.
  21. ↑ Фернандо де Монтесинос. «Древние исторические и политические памятные сведения о Перу». Книга вторая. Глава XII.
  22. ↑ Фернандо де Монтесинос. «Древние исторические и политические памятные сведения о Перу». Книга вторая. Глава X.
  23. ↑ Алонсо Рамос Гавилан. История Копакабаны. Глава XXIV. стр. 78. Архивировано 9 июля 2012 года.
  24. ↑ Сьеса де Леон, Педро. Хроника Перу. Часть Первая. Глава CI. — Киев, 2008 (пер. А. Скромницкий). Архивировано 9 июля 2012 года.
  25. ↑ 1 2 3 4 Ю. Е. Березкин. Инки. Исторический опыт империи. Глава 4.
  26. ↑ Juan de Betanzos. Suma y Narracion de los Incas. — Madrid, Ediciones Polifemo, 2004. Edicion, introduccion y notas: Maria del Carmen Martin Rubio. ISBN 84-86547-71-7, стр. 109—102.
  27. ↑ Бернабе Кобо «История Нового Света» (Том 4, Книга 13, Глава XXV).
  28. ↑ Гуаман Пома де Айяла, Фелипе. Первая Новая Хроника и Доброе Правление. Глава 11, стр. 237—262 и Глава 37.
  29. ↑ Juan de Betanzos. Suma y Narracion de los Incas. — Madrid, Ediciones Polifemo, 2004. Глава XV, стр. 109—113.

См. также

Библиография

  • Талах В. Н., Куприенко C. А. Календарь доколумбовых индейцев Анд по сведениям Фернандо де Монтесиноса и Бласа Валеры // Проблемы истории, филологии, культуры : журнал. — Москва-Магнитогорск-Новосибирск, 2013. — Вып. 1 (39). — С. 65—75. — ISSN 1991—9484.
  • Куприенко С.А. Источники XVI—XVII веков по истории инков: хроники, документы, письма / Под ред. С.А. Куприенко.. — К.: Видавець Купрієнко С.А., 2013. — 418 с. — ISBN 978-617-7085-03-3.
  • Талах В. Н., Куприенко С. А. Америка первоначальная. Источники по истории майя, науа (астеков) и инков / Ред. В. Н. Талах, С. А. Куприенко.. — К.: Видавець Купрієнко С. А., 2013. — 370 с. — ISBN 978-617-7085-00-2.

Ссылки

Источник — https://ru.wikipedia.org/ruwiki/w/index.php?title=Календарь_инков&oldid=73680573