Психическая причинность

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Это старая версия этой страницы, сохранённая Markandeya (обсуждение | вклад) в 12:04, 1 марта 2016 (Литература). Она может серьёзно отличаться от текущей версии.
Перейти к навигации Перейти к поиску

Психическая причинность, также Ментальная каузальность (англ. Mental Causation) — причинно-следственное отношение сознания и физического мира, в частности, влияние сознания человека на его поведение. В повседневной жизни и научной практике взаимодействие между сознанием и физическим миром считается само собой разумеющимся. Влияние психических состояний и процессов на поведение человека признано в качестве установленного факта и в житейской психологии, и в научной психологии, и в философии психологии [1][2][3].

При этом в современной философии сознания и когнитивной науке проблема психической причинности является предметом обширных дискуссий. Это обусловлено сложностью объяснения взаимодействия нематериального сознания и материи в теоретических рамках, заданных картезианской картиной мира. Хотя подавляющее большинство современных философов и учёных отвергает картезианский субстанциальный дуализм, многие из них сохраняют приверженность картезианской идее о фундаментальном различии между психическим и физическим[4].

Основная сложность решения проблемы психической причинности состоит в том, как непротиворечивым образом совместить принцип каузальной замкнутости физического мира и нередуцируемость психических свойств к физическим свойствам[5]. Психическая причинность является одной из важнейших составляющих психофизической проблемы и включает в себя несколько аспектов, в том числе: связь между сознанием и телом; свободу воли; моральную ответственность; проблему каузальной парности; закон сохранения энергии; каузальную замкнутость физического мира и исключение сверхдетерминации[2][6][7].

История вопроса

Вопросы, связанные с психической причинностью, рассматриваются в некоторых древних текстах, например, в трактате Платона «Федон» и трактате Аристотеля «О душе». Однако собственно проблема психической причинности гораздо моложе множества других важнейших философских проблем. Это объясняется тем, что в античной и средневековой философии не был известен ни принцип каузальной замкнутости физического мира, ни принцип сохранения энергии[2][8].

Рене Декарт

Постановка проблемы психической причинности связана с началом физико-механистического мышления, получившего распространение в европейской философии в первую очередь благодаря трудам Рене Декарта. Этот мыслитель выдвинул идею о существовании двух обособленных субстанций – мыслящей (res cogitans) и протяжённой (res extensa). Данная идея, опирающаяся на традиционные христианские представления о душе, которая продолжает своё существование после смерти тела, получила название «субстанциальный дуализм». Выдвинутая Декартом теория была предназначена для решения ряда философских головоломок, связанных с восприятием внутренних переживаний и внешнего мира, и не включала в себя рассмотрение психофизической причинности. Однако вскоре после создания данной теории Декарт столкнулся с необходимостью решения проблемы влияния мыслящей субстанции на протяжённую субстанцию.

Елизавета Богемская

В 1643 году принцесса Елизавета Богемская написала письмо Декарту, потребовав от него объяснений по поводу того, как возможно, чтобы человеческая душа могла определять движение животных духов в человеческом теле, если она является нематериальной сущностью. Декарт заявил, что связь между душой и телом осуществляется через шишковидное тело, при этом закон сохранения энергии не нарушается, поскольку душа не оказывает прямого воздействия на физический мир, а влияет на него лишь косвенно, изменяя направление движения энергии. Это решение проблемы психической причинности удовлетворило очень немногих мыслителей, и в последующие столетия данная проблема стала одним из наиболее значимых философских вопросов. При этом она была переформулирована несколькими различными способами в соответствии с современными философскими и научными представлениями[2][6][9].

Виды причинности в контексте взаимодействия сознания и тела

Макс Велманс указывает четыре возможных варианта причинности с участием сознания и тела[10]:

  • влияние физической причины на физическое следствие. Этот вид причинности общепризнан в конвенциональной медицине, которая использует физическое вмешательство для устранения физиологических нарушений.
  • влияние физической причины на психическое следствие. Этот вид причинности общепризнан в психиатрии и служит основой использования психоактивных препаратов, нейрохирургических методов и т. д.
  • влияние психической причины на психическое следствие. Этот вид причинности общепризнан во многих видах психотерапии, включая гипноз.
  • влияние психической причины на физическое следствие. Этот вид причинности является теоретической базой психосоматической медицины, основывающейся на принципе психогенезиса.

Существует четыре возможных философских подхода к решению проблемы взаимодействия между сознанием и телом[6]:

  • редукционизм – точка зрения, отождествляющая сознание и тело;
  • параллелизм – точка зрения, согласно которой сознание и тело не оказывают никакого воздействия друг на друга, при этом психические причины порождают только психические следствия, а физические причины порождают только физические следствия;
  • эпифеноменализм – точка зрения, согласно которой тело оказывает воздействие на сознание, но само не испытывает никаких воздействий со стороны сознания;
  • интеракционизм – точка зрения, согласно которой сознание и тело оказывают воздействие друг на друга.

Из этих четырёх подходов редукционизм, параллелизм и эпифеноменализм не предполагают существования психической причинности, однако они не пользуются значительной поддержкой среди современных философов сознания и учёных. В настоящее время подавляющее большинство психологов являются сторонниками интеракционистского подхода, хотя среди эмпирических исследователей сознания имеется очень немногочисленное, но постепенно растущее число сторонников эпифеноменализма (например, Дэниел Вегнер[англ.]) [2][7][11]. В современной философии сознания доминирующим направлением является нередуктивный физикализм, который, так же как и интеракционизм, требует решения проблемы психической причинности[12][3].

Каузальная замкнутость физического мира

Одним из современных вариантов формулировки проблемы психической причинности является проблема каузальной замкнутости физического мира[англ.]. Этот вариант проблемы психической причинности получил наиболее подробное по сравнению с другими вариантами освещение в современной академической литературе в разных формулировках. Чаще всего используются две формулировки: «физическая полнота Вселенной» (Completeness of the Physical) и «каузальная замкнутость физического» (Physical Closure). Согласно данному принципу, любое физическое следствие имеет достаточную физическую причину для своего появления. Физическая Вселенная содержит в себе всё необходимое для полного причинного объяснения любого своего элемента и является «полной» или «замкнутой» в том смысле, что для такого объяснения не требуется никаких нефизических причин. Этот принцип применим и к поведению человеческого тела. Существуют различные вариации данного принципа, различающиеся по силе ограничений. Слабые версии принципа физической полноты Вселенной ничего не говорят о принципиальной возможности воздействия нефизических причин на физические следствия, тогда как сильные версии прямо исключают такую возможность. При этом слабые версии принципа каузальной замкнутости физического допускают вероятностную причинность[англ.], тогда как сильные версии открыто базируются на жёстком детерминизме. Кроме того, слабые версии могут применяться исключительно для объяснения процессов в человеческом теле[2].

Поскольку слабые версии принципа физической полноты Вселенной не исключают принципиальной возможности воздействия нематериальных душ на материальные тела, в современной академической литературе при рассмотрении данной проблемы получил широкую поддержку принцип исключения сверхдетерминации. Согласно этому принципу, при объяснении физических следствий необходимо отказаться от использования двойных причинных цепей, каждая из которых включает в себя цепь физических причин и цепь нефизических причин, поскольку использование сверхдетерминации представляет собой ненужное усложнение причинного объяснения и порождает громоздкие логические конструкции[2].

Хотя принцип физической полноты Вселенной и принцип исключения сверхдетерминации пользуются широкой поддержкой в академической среде, многие известные философы и учёные подвергают их критике. Так, американский философ Линн Раддер Бейкер[англ.] отметила, что причинная действенность ментального является вездесущим и бесспорным фактом, а потому она должна рассматриваться в качестве обязательной предпосылки при построении любых объяснений человеческого поведения[13]. Хотя Бейкер не является сторонницей картезианского дуализма, она утверждает, что принцип каузальной замкнутости физического должен быть отброшен, если он на практике мешает обыденным или научным объяснениям, так как практические интересы имеют приоритет перед любыми абстрактными метафизическими принципами, с которыми они конфликтуют. Другие исследователи утверждают, что принцип каузальной замкнутости физического порождает причинные разрывы в физическом мире, так что он может быть опровергнут с точки зрения современной физики. Кроме того, принцип каузальной замкнутости физического отвергают философы и учёные, являющиеся сторонниками эмерджентизма?![2].

Проблема подбора пар

Другая версия проблемы ментальной каузальности – проблема каузальной парности (the causal pairing problem). Отношения парности в физическом мире представляют собой отношения, связывающие конкретную причину с конкретным следствием. Если две причины идентичны, то теоретически они могут привести к одному и тому же следствию, однако в силу отношений парности они приводят в физическом мире к двум разным следствиям. Например, если два совершенно одинаковых пистолета выстреливают одновременно, в результате чего выстрел из первого пистолета приводит к смерти одного человека, а выстрел из второго пистолета – к смерти другого человека, то связь между причинами и следствиями обусловлена отношениями парности (то есть пространственными отношениями). Иная ситуация возникает, если представить две одинаковые души Д1 и Д2, каждая из которых взаимодействует с одним из тел Т1 и Т2. Поскольку души нематериальны, то душа Д1 не может находиться ближе к телу Т1, чем к телу Т2 (то же верно и для души Д2), а потому основания для установления парных отношений отсутствуют[14].

Одним из возможных решений проблемы трудности установления пар является аргумент об индивидуалистических свойствах. Общие свойства обеспечивают возможность взаимодействия между объектами одного класса. Например, любой замок определённой конфигурации может быть открыт любым ключом, который подходит к данной конфигурации. В противоположность общим свойствам, индивидуалистические свойства определённого ключа позволяют ему открыть только один замок, но не позволяют ему открыть другие замки, которые абсолютно ничем не отличаются от этого замка. Точно так же душа может обладать свойствами, которые позволяют ей взаимодействовать только с одним телом, но не позволяют ей взаимодействовать с любым другим телом. Этот аргумент носит схоластический характер, так как возможность существования ключа с индивидуалистическими свойствами в физическом мире не доказана[2].

Проблема психической причинности в когнитивной нейронауке

Отличительная особенность рассмотрения проблемы психической причинности в когнитивной нейронауке заключается в том, что вместо рассмотрения взаимосвязи между психическими событиями и поведением или между сознанием и телом (как в психологии и в философии сознания) нейроучёные рассматривают взаимосвязь между психическими событиями и событиями в мозге. Швейцарский нейробиолог Мартин Куртен отмечает, что при этом нейронаучные исследования могут продемонстрировать только одновременное возникновение психических событий и нейронных коррелятов сознания?!, но не могут доказать наличие причинно-следственных отношений между ними. Эта сложность обусловлена тем, что в данном случае нейронаука сталкивается с необходимостью устанавливать причинно-следственные связи с участием нефизических событий, то есть событий, выходящих за рамки компетенции науки. Попытки установить такие связи в нейронауке могут быть сделаны только на основе дотеоретических допущений, то есть на основе философских убеждений учёных, а не на основе научных исследований[15].

Одна из главных трудностей в решении проблемы психической причинности в когнитивной нейронауке состоит в том, что многие учёные скептически относятся к философии и уделяют основное внимание эмпирическим исследованиям. Важную роль в изменении скептического отношения нейроучёных к проблемам философии сознания сыграли Фрэнсис Крик и Кристоф Кох, которые в конце XX столетия способствовали преодолению бихевиористского подхода в нейронауке к обсуждению сознания, свободной воли и психической причинности. В философии аналогичную роль сыграли Патрисия Чёрчланд и Пол Чёрчланд[англ.], которые привлекли внимание философов к достижениям нейронауки [16]. В настоящее время нейронаука и философия зашли в тупик в рассмотрении взаимосвязи психического и физического, но по разным причинам. Философия использует в качестве основных инструментов логическую аргументацию, мысленные эксперименты (включая помпы для интуиции[англ.]) и убеждённость, которые не позволяют найти объективные решения проблемы психической причинности. Нейронаука занимается наблюдениями за процессами обработки информации на уровне нейронных цепей с использованием методов, которые неадекватны для расшифровки этих процессов, поскольку не позволяют одновременно провести измерения тысяч нейронов, принадлежащих к одной и той же цепи[17]. В этой связи американский нейробиолог Питер Ульрик Цзе высказал мнение, что решение проблемы психической причинности может быть найдено путём объединения усилий философов и нейроучёных, в ходе которого философы начнут формулировать фальсифицируемые предсказания, а нейроучёные начнут изучать философскую литературу и проводить эксперименты, направленные на решение глубоких философских вопросов[18].

Примечания

  1. Сергиенко Е. А., Лебедева Е. И., Прусакова О. А. Модель психического как основа становления понимания себя и другого в онтогенезе человека. — Москва: Издательство «Институт психологии РАН», 2009. — 415 с. — 800 экз. — ISBN 978-5-9270-0156-9.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Mental Causation // The Stanford Encyclopedia of Philosophy / David Robb and John Heil.
  3. 1 2 Tim Crane. Mental Causation // Encyclopedia of cognitive science / Lynn Nadel (ed.). — 1 edition. — Nature Publishing Group, Macmillan Publishers Ltd, 2003. — P. 1120-1125. — 4361 p. — ISBN 9780333792612.
  4. John Heil. Mental Causation // The MIT Encyclopedia of the Cognitive Sciences / Robert Andrew Wilson, Frank C. Keil (eds.). — 1 edition. — MIT Press, 1999. — P. 524-525. — cxxxii+964 p. — (A Bradford Book). — ISBN 0-262-73124-X.
  5. Barry Loewer. Mental Causation // Routledge Encyclopedia of Philosophy (Volume 6) / General editor: Edward Craig. — London: Routledge, 1998. — P. 307-311. — 894 p. — ISBN 0415-18711-7.
  6. 1 2 3 Internet Encyclopedia of Philosophy / Julie Yoo. Mental Causation
  7. 1 2 Кузнецов А. В. Когнитивные исследования и проблема ментальной каузальности // Вопросы философии. — 2014. — № 3. — С. 133-143.
  8. Harbecke, 2008, p. 13..
  9. Harbecke, 2008, pp. 14-16..
  10. Velmans, 2009, pp. 300-301..
  11. Daniel M. Wegner. The Illusion of Conscious Will. — Cambridge, Mass.: MIT Press, 2002. — xiv + 405 p. — ISBN 978-0262731621.
  12. Юлина Н. С. Физикализм: дивергентные векторы исследования сознания // Вопросы философии. — 2011. — № 9. — С. 153-166.
  13. Harbecke, 2008, p. 18..
  14. Ким Э. В. Супервентизм ментальных каузаций в философии сознания Д. Кима // Вестник Ленинградского государственного университета им. А. С. Пушкина. — 2014. — Т. 2, № 2. — С. 33-40.
  15. Martin Kurthen. Pushing brains: Can Cognitive Neuroscience Provide Experimental Evidence for Brain-Mind Causation? // Psyche. — 2010. — Vol. 16, issue 2.
  16. Peter Ulric Tse, 2013, pp. xi-xii.
  17. Peter Ulric Tse, 2013, pp. 3-5.
  18. Peter Ulric Tse, 2013, p. 8.

Литература