Гуманизм
Гуманизм (от лат. humanitas — «человечность», humanus — «человечный», homo — «человек») — этическая жизненная позиция, утверждающая, что люди имеют право в свободной форме определять смысл и форму своей жизни.
Гуманизм не теистичен и не принимает «сверхъестественное» видение реального мира.
Гуманизм утверждает высшей ценностью жизнь человека (а не собак), и его право на самоопределение и свободное волеизъявление.
Классификация
В исследовании Ю. Чёрного «Современный гуманизм» приводится классификация гуманистических воззрений, которую в 1949 г. в своей студенческой работе предложил будущий американский исследователь Уоррен Аллен Смит
- Гуманизм — интерес к человеку или к изучению гуманитарных дисциплин (study of the humanities).
- Древний гуманизм — понятие, относящееся к системам воззрений Аристотеля, Демокрита, Эпикура, Лукреция, Перикла, Протагора или Сократа, Конфуция.
- Классический гуманизм — гуманизм эпохи Возрождения; понятие, относящееся к древним гуманистическим идеям, получившим развитие в эпоху Ренессанса у таких мыслителей, как Бэкон, Боккаччо, Эразм Роттердамский, Монтень, Томас Мор и Петрарка.
- Теистический гуманизм — понятие, включающее в себя как христианских экзистенциалистов, так и современных теологов, настаивающих на способности человека работать над своим спасением совместно с Богом.
- Атеистический гуманизм — гуманизм, основывающийся на идеях Жан-Поля Сартра и др.
- Коммунистический гуманизм — понятие, характеризующее убеждения некоторых марксистов (например, Фиделя Кастро), полагающих, что последовательным натуралистом и гуманистом был Карл Маркс.
- Натуралистический (или научный) гуманизм — эклектический набор установок, рождённых в современную научную эпоху и сконцентрированных на вере в высшую ценность и самосовершенствование человеческой личности.
- Нормативный гуманизм — позиция, исходящая из признания того, что у человека есть специфические человеческие потребности, которые необходимо удовлетворять. Причем не человек должен приспосабливаться к обществу, а общество должно считать удовлетворение человеческих потребностей нормой своего функционирования.
Определения
По определению древнеримского политика и философа Цицерона, гуманизм — высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей в эстетически законченную форму в сочетании с мягкостью и человечностью.
Согласно определению, приведённому в Уставе Международного гуманистического и этического союза[1],
Гуманизм — демократическая, этическая жизненная позиция, утверждающая, что человеческие существа имеют право и обязанность определять смысл и форму своей жизни. Гуманизм призывает к построению более гуманного общества посредством этики, основанной на человеческих и других естественных ценностях, в духе разума и свободного поиска, за счёт использования человеческих способностей. Гуманизм не теистичен и не принимает «сверхъестественное» видение реального мира. (англ.)[2]
Согласно определению Американской ассоциации гуманистов,
Гуманизм — это прогрессивная жизненная позиция, которая без помощи веры в сверхъестественное утверждает нашу способность и обязанность вести этический образ жизни в целях самореализации и в стремлении принести большее благо человечеству. (англ.)[3]
Идеи гуманизма в человеческой истории
Мыслители, идеи которых повлияли на гуманизм эпохи Ренессанса:
- Данте Алигьери;
- Леонардо да Винчи;
- Франческо Петрарка;
- Колюччо Салютати;
- Пьетро Паоло Верджерио;
- Боккаччо;
- Леонардо Бруни;
- Энео Сильвио Пикколомини (папа Пий II);
- Лоренцо Валла;
- кардинал Пьетро Бембо;
- Хуан Луис Вивес;
- Роберт Эствен (Франция);
- Фабер Стапуленсис;
- Карл Бовиль;
- Жан Боден;
- Мишель де Монтень;
- Томас Мор (Англия);
- Джон Коле;
- Филипп Сидней;
- Томас Элиот;
- Рудольф Агрикола;
- Иоганн Рейхлин;
- Конрад Цельтис;
- Ульрих фон Гуттен;
- Муциан Руф;
- Конрад Пейтингер;
- Виллибальд Пиркгеймер;
- Эразм Роттердамский;
- Томмазо Кампанелла;
- мыслители кембриджской школы.
Мыслители неогуманизма (конец XVIII — начало XIX века):
- Вильгельм фон Гумбольдт,
- Теодор Лессинг,
- Гердер,
- Иоганн Вольфганг фон Гёте,
- Фридрих Шиллер,
- Фердинанд Каннинг Скотт Шиллер.
Связь с монотеизмом
Монотеизм помог обществу прийти к идее священных и неотъемлемых прав личности, воспитав уважение к индивидуальным особенностям человека. Также существует мнение, что иудеохристианская традиция со временем привела Запад к либеральному гуманизму[4].
Марксистский (социалистический) гуманизм
Согласно марксистской теории, гуманизм — мировоззрение, признающее высшей ценностью человека, его достоинство, благо, свободное гармоничное развитие. Гуманистические идеи как система взглядов зародились в XIV—XV вв., получив значительное распространение и развитие в эпоху Возрождения и буржуазных революций XVII — начала XIX вв. в «борьбе прогрессивных сил против феодально-сословного угнетения и духовной диктатуры церкви».
В марксистской теории на первый план выходит так называемый пролетарский, социалистический гуманизм, который, как утверждается, представляет собой «качественно новый скачок в развитии гуманизма», результат «критической переработки гуманистических идей прошлого».
Особенность социалистического гуманизма состоит в его партийности, классовом (изначально, пролетарском) характере, выдвижении на первый план интересов трудящихся масс, которые противопоставляются интересам «угнетателей» и — в конечном счёте, «буржуазному псевдогуманизму с антикоммунистическим содержанием».
Как заявляется в марксистской теории, мерилом гуманности человеческих поступков является то, насколько они на практике способствуют решению назревших задач общественного прогресса, «освобождению трудящейся личности», созданию социалистического и коммунистического общества.
Отличительные черты марксистского гуманизма:
- утверждение «неразрывности связей личностей с коллективом, обществом», неприемлемости «индивидуализма и эгоизма»;
- провозглашение «пролетарского, социалистического интернационализма» в противовес «национализму, расизму, шовинизму, всем проявлениям человеконенавистничества и мракобесия»;
- признание человеческого труда высшей ценностью жизни, забота о его всестороннем развитии, о создании «счастливой жизни, наполненной глубоким смыслом и радостным творчеством»;
- «оптимизм, вера в силы человека, в его способность творить добро, переделывать мир по законам справедливости и красоты».
Согласно марксистской теории, только построение коммунистического общества способно решить такие великие гуманистические задачи, как освобождение трудящихся от капиталистической эксплуатации, политического гнёта, национального порабощения, уничтожение нужды и безработицы широких народных масс, ликвидацию противоположности между умственным и физическим трудом, между городом и деревней, искоренение бесправия женщин, избавление народных масс от духовного порабощения[5].
Гуманизм в наши дни
Юрий Чёрный в своей работе «Современный гуманизм» предлагает следующую периодизацию развития современного гуманистического движения:
- возникновение (середина XIX в. — начало 1930-х гг.);
- становление и развитие организованного гуманистического движения (начало 1930-х гг. — начало 1980-х гг.);
- выделение светского (секулярного) гуманизма в качестве самостоятельного идейного движения, его окончательное размежевание с религиозным гуманизмом (начало 1980-х гг. — настоящее время)[6].
Современный гуманизм представляет собой многообразные идейные движения, процесс организационного оформления которых начался в период между двумя мировыми войнами и интенсивно продолжается в наши дни. Понятие «гуманизм» как определение собственных взглядов на жизнь применяют агностики, свободомыслящие, рационалисты, атеисты, участники этических обществ (стремящихся отделить нравственные идеалы от религиозных доктрин, метафизических систем и этических теорий с тем, чтобы придать им независимую силу в личной жизни и общественных отношениях).
Организации сторонников гуманистических течений, существующие во многих странах мира, объединены в Международный гуманистический и этический союз (МГЭС). Их деятельность строится на основе программных документов — деклараций, хартий и манифестов, наиболее известными из которых являются:
- Гуманистический манифест I (1933);
- Гуманистический манифест II (1973);
- Декларация светского гуманизма (1980);
- Гуманистический манифест 2000 (1999);
- Амстердамская декларация (2002);
- Гуманизм и его устремления (2003).
Существенную роль в развитии гуманистических воззрений, пропаганде гуманистических ценностей и координации усилий гуманистов играют и другие международные и региональные гуманистические организации (Всемирный союз свободомыслящих, Международная академия гуманизма, Американская гуманистическая ассоциация, Британская гуманистическая ассоциация, Голландская гуманистическая лига, Российское гуманистическое общество, Индийская радикальная гуманистическая ассоциация, Здравомыслие (общественный фонд), Международная Коалиция «За Гуманизм!» и др.).
Теоретики современного гуманистического движения и сторонники идей гуманизма:
- Яаап П. ван Прааг (Jaap P. van Praag, 1911—1981), профессор философии в Утрехте (Голландия), впоследствии первый председатель МГЭС;
- Гарольд Джон Блэкхем[англ.] (Harold J. Blackham, 1903—2009), Великобритания;
- Пол Куртц (Paul Kurtz, 1925—2012), США;
- Корлисс Ламонт (Corliss Lamont, 1902—1995), США;
- Сидни Хук (1902—1989), США;
- Эрнест Нагель (1901—1985), США;
- Альфред Айер (1910—1989), президент Британской гуманистической ассоциации в 1965—1970;
- Джордж Сантаяна (1863—1952), США.
Достоверность этого раздела статьи поставлена под сомнение. |
Критика
Согласно религиозному экзистенциалисту Николаю Бердяеву (1874—1948), атеистический гуманизм диалектически перерождается в антигуманизм, в бестиализм. В идейном плане он в конечном счёте приводит к ницшеанству и марксизму, в социальном — к бесчеловечным режимам нацистской Германии и коммунистической России, в которых человек приносится в жертву нации и классу, идеям могущества и общего блага. Это происходит из-за воли человека к абсолютному, которая или осуществляется в акте соединения с Богом, или приводит его к идолотворению и самоуничтожению. Но «после Ницше, после дела его и судьбы его гуманизм уже невозможен, навеки преодолён»[7]. Вобрать в себя опыт гуманизма и прийти ему на смену должно обновлённое, просветлённое и очищенное от антропоморфизма, социоморфизма и натурализма в представлении о Боге религиозное сознание:
Есть истинная и ложная критика гуманизма (гуманитаризма). Основная его ложь в идее самодостаточности человека, самообоготворении человека, то есть в отрицании богочеловечности. Подъём человека, достижение им высоты, предполагает существование высшего, чем человек. И когда человек остается с самим собой, замыкается в человеческом, то он создает себе идолов, без которых он не может возвышаться. На этом основана истинная критика гуманизма. Ложная же критика отрицает положительное значение гуманистического опыта и ведет к отрицанию человечности человека. Это может вести к бестиализации, когда поклоняются бесчеловечному богу. Но бесчеловечный бог нисколько не лучше и даже хуже безбожного человека. В истории христианства очень часто утверждался бесчеловечный бог, и это и привело к появлению безбожного человека. Но нужно всегда помнить, что отрицание Бога и богочеловечности в поверхностном сознании не означает отсутствия в человеке действительной богочеловечности. В христианстве заложена высшая человечность, так как оно опирается на богочеловечность и на христианский персонализм, на признание высшей ценности всякой человеческой личности. Но в истории христианского мира можно было бы установить три стадии: бесчеловечность в христианстве, человечность вне христианства, новая христианская человечность[8][9].
Также гуманизм критиковали проживавшие в США православные архиепископы Андрей (Рымаренко) и Аверкий (Таушев), принадлежавшие к РПЦЗ.
См. также
- Гуманность
- Классический гуманизм
- Религиозный гуманизм
- Светский гуманизм
- Трансгуманизм
- Человечность
- Убунту
Примечания
- ↑ Устав Международного гуманистического и этического союза
- ↑ Ошибка в сносках?: Неверный тег
<ref>
; для сносок:0
не указан текст - ↑ Humanism and its aspirations
- ↑ Армстронг, История Бога, 2016, с. 235.
- ↑ Научный коммунизм. Словарь под ред. А. М. Румянцева. М., Политиздат, 1983
- ↑ Юрий Чёрный. Современный гуманизм. Аналитический обзор. Часть 1.
- ↑ Николай Бердяев, «Смысл творчества», 1916. Глава II, Человек. Микроком и макрокосм.
- ↑ Николай Бердяев, «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого», изд. 1952. Глава VIII Человечность.
- ↑ См. также Николай Бердяев, «Смысл истории», изд. 1969. Глава VIII Конец Ренессанса и кризис гуманизма. Вхождение машины.
Литература
- Андрушко В. А. Этические модальности у Лоренцо Валлы // Рациональность, рассуждения, коммуникация. — Киев, 1987. — С. 52-58.
- Анохин А. М., Сюсюкин М. Ю. Бэкон и Декарт: истоки эмпиризма и рационализма в философии и развитие медицины в XVII—XVIII вв. //Философия и медицина. — М., 1989. — С. 29-45.
- Аугандаев М. А. Эразм и М. Агрикола // Эразм Роттердамский и его время. — М., 1989. — С. 206—217.
- Баткин Л.M. Идеи разнообразия в трактате Лоренцо Великолепного: На пути к понятию личности // Проблемы итальянской истории. — М., 1987. — С. 161—191.
- Баткин Л. М. Итальянское Возрождение в поисках индивидуальности. — М.: Наука, 1989. — 270 с.
- Библер В. С. Кант — Галилей — Кант / Разум нового времени в парадоксах самообоснования. — М.: Мысль,1991.- 317 с.
- Богат С. М. Мир Леонардо. Философский очерк. — М.: Дет. лит., 1989. — Кн. 1-2.
- Богуславский В. М. Эразм и скептицизм XVI в. // Эразм Роттердамский и его время.- М.. 1989.- С. 218—226.
- Гавризян Г. М. Позднее средневековье как культурная эпоха и проблема Возрождения в работах И. Хейзинга // Историко-филос. ежегодник. — М., 1988. — С. 202—227.
- Гайденко П. П. Николай Кузанский и формирование теоретических предпосылок науки нового времени // Вопросы истории естествознания и техники. — М., 1988. — № 3. — С. 57-69.
- Гайденко П. П. Фр. Бэкон и практическая ориентация науки Нового времени // Проблема методологии научного исследования в философии нового времени. — М., 1989. — С. 37-55.
- Гришко В. Г. «Две книги» Галилео Галилея // Историко-астрономические исследования. — М., 1989. — Вып. 2. — С. 114 −154.
- Горфункель А. X. Эразм и итальянская ересь XVI в. // Эразм Роттердамский и его время.- М., 1989. — С. 197—205.
- Девятайкина Н. И. Мировоззрение Петрарки: этические взгляды. — Саратов: Изд-во Сарат. ун-та, 1988.- 205 с.
- Доброхов А. Л. Данте Алигьери. — М.: Мысль, 1990. — 208 с.
- Корелин М.,. Гуманизм // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
- Котловин А. В. Логика истории как составная часть философии истории от Августина до Маркса // Философия истории: диалог культур.- М.. 1989.- С. 73-75.
- Кудрявцев О. Ф. Гуманистический идеал общежития: Фичино и Эразм // Эразм Роттердамский и его время. — М., 1989. — С.67-77.
- Кудрявцев О. Ф. Ренессанский гуманизм и «Утопия». — М.: Наука, 1991. — 228 с.
- Кузнецов В. Г. Герменевтика и гуманитарное познание. — М.: Изд-во Моск. ун-та, 1991. — 192 с.
- Липовой С. П. О роли гносеологии в учении Фр. Бэкона о судьбах эмпиризма: приглашение к дискуссии // Историко-филос. ежегодник. — М., 1988. — С. 94 — 110.
- Лукоянов В. В. Фрэнсис Бэкон о церковной политике Англии в конце XVI — начале XVII вв. // Проблемы разложения феодализма и генезис капитализма в Европе. — Горький, 1989. — С. 47-97.
- Немилов А. Н. Эразм Роттердамский и Северное Возрождение // Эразм Роттердамский и его время.- М., 1989.- С. 9-19.
- Никулин Д. В. Понятие «теперь» в метафизике античности, средневековья и нового времени // Время, истина, субстанция: от античной рациональности к средневековью. — М., 1991.- С. 18-21.
- Пиховшев В. В. К вопросу об историко-философских воззрениях Фр. Бэкона // Пробл. философии. — Киев, 1989. — Вып. 2.- С. 56-61.
- Плешкова С. Л. Эразм Роттердамский и Лефевр д’Этапль //Эразм Роттердамский и его время.- М. 1989.- С. 149—153.
- Ревуненкова Н. В. Ренессансное свободомыслие и идеология Реформации. — М.: Мысль, 1988. — 206 с.
- Ревуненкова Н. В. Проблемы свободомыслия Реформации в зарубежной историографии конца XIX—XX вв. // Проблемы религиоведения и атеизма в музеях.- М., 1989.- С. 88-105.
- Ревякина Н. В. Творческий путь Лоренцо Валлы (Вступ. ст.) // Лоренцо Валла. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. — М., 1989. — С. 52.
- Роков В. П. К вопросу об этических взглядах Дж. Понтано (1426—1503) // Из истории древнего мира и средневековья.- М.,1987. — С. 70-87.
- Савитский А. Л. Философия истории Себастьяна Франка // Философия истории: диалог культур.- М., 1989.
- Хейзинга Й. Осень Средневековья / Пер. с нидерландского Д. В. Сильвестрова. — 4-е изд.- М.: Айрис-пресс, 2004. ISBN 5-8112-0728-X
- Фрейд 3. Леонардо да Винчи.- Л.: Аврора, 1991.- 119 с.
- Черняк И. X. Библейская философия Лоренцо Баллы и эразмов перевод Нового Завета // Эразм Роттердамский и его время. — М., 1989. — С. 57-66.
- Черняк В. С. Культурные предпосылки методологии эмпи-ризма в средние века и в новое время // Вопросы философии.- 1987. — № 7. — С. 62-76.
- Шейнин О. Б. Понятие случайности от Аристотеля до Пуанкаре.- М.: Ин-т истории естествознания и техники АН СССР, 1988. — 31 с.
- Шичалин Ю. А. Жизненный путь Э. Роттердамского и становление новоевропейского самосознания // Контекст… 1988. — М., 1989. — С. 260-277.
- Штекли А. Э. Эразм и издание «Утопии» (1516) // Средние века. — М., 1987. — Вып. 50. — С. 253—281.
- Щедровицкий Д. Библия в переводе Лютера // Христианин. — 1991. — № 1. — С. 79.
- Юсим М. А. Этика Маккиавелли. — М.: Наука, 1990. — 158 с.
- Карен Армстронг. История Бога: 4000 лет исканий в иудаизме, христианстве и исламе = A history of God. — М.: Альпина Нон-фикшн, 2016. — 500 p. — 2000 экз. — ISBN 978-5-91671-541-5.