Эта статья входит в число добротных статей

Архелай (философ)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Архелай
Ἀρχέλαος
Гравюра с изображением Архелая. 1580 год
Гравюра с изображением Архелая. 1580 год
Дата рождения около 485 года до н. э.
Место рождения Афины или Милет
Дата смерти V век до н. э.
Страна Древние Афины
Язык(и) произведений древнегреческий
Род деятельности философ
Направление досократики
Основные интересы философия
Оказавшие влияние Анаксагор
Испытавшие влияние Сократ

Архелай (др.-греч. Ἀρχέλαος; V в. до н. э.) — древнегреческий натурфилософ, ученик Анаксагора, предположительно, учитель Сократа. Учение Архелая совмещало философию Анаксагора о космическом Разуме «Нусе» и Анаксимена о сотворении космоса благодаря сгущению и разрежению первоначал. Утверждения об относительности «добра» и «зла» сближают Архелая с софистами. В контексте выделения в древнегреческой философии двух начал — ионийской школы Фалеса и мистического учения Пифагора, Архелаю отведена роль последнего представителя ионийской школы натурфилософии. Ученик Архелая Сократ, а затем его последователи «сократики», «спустили философию с небес на землю» и начали изучать внутренний мир человека.

Информация о жизни Архелая крайне скудна. Жизнеописание этого философа Диогеном Лаэртским начинается фразой: «Архелай, сын Аполлодора (а по мнению некоторых, Мидона), из Афин или из Милета, ученик Анаксагора, учитель Сократа»[1]. Она создаёт впечатление об отсутствии в античных источниках единого мнения о родителях и происхождении философа[2][3]. В научной литературе присутствует скептицизм относительно личности и вклада Архелая в развитие мировой философии. Высказывались мнения, что философа Архелая в действительности не было, а если таковой и существовал, то к Сократу он не имел никакого отношения. По мнению Э. Целлера Аристоксен связал Архелая с Сократом, чтобы обеспечить сократической философии преемственность с ионийской школой натурфилософии[4]. Данное мнение в научной литературе не стало общепринятым. Связь между Сократом и Архелаем если и не доказана, то возможна[5].

Предположительно Архелай родился в Афинах около 485 года до н. э. Версия о милетском происхождении, по всей видимости, появилась для согласования места рождения философа с родиной натурфилософии, которую Архелай «перенёс из Ионии в Афины». В древнегреческих источниках Архелай получил прозвище «Физика»[6][7]. Одновременно его называли учеником Анаксагора. Этот философ переехал в Афины из ионийского города Клазомены, где стал учителем и одним из ближайших советников Перикла[8][9]. В свою очередь, согласно некоторым источникам, Архелай стал учителем Сократа. Аристоксен даже назвал последнего любовником Архелая[10]. Согласно Иону Хиосскому, Сократ с Архелаем совершили путешествие на Самос. О цели поездки он ничего не сообщает[11].

Архелай принадлежал к кругу учёных, философов и деятелей искусства, который сформировался вокруг знаменитого государственного и военного деятеля Древних Афин Кимона. Согласно Плутарху, со ссылкой на Панетия, после смерти жены Кимона Исодики Архелай написал в её честь несколько элегий[12][13].

Космология Архелая в целом повторяла учение Анаксагора. Вселенная возникла из первичной смеси различных первоначал «гомеомерий». Первичный разум «Нус» (др.-греч. νοῦς) привёл их в движение. Во время движения первичная смесь разделилась на горячее и холодное, при этом горячее находится в движении, а холодное — в покое. Таким образом в учении Архелая «тепло» представляет активное, а «холод» пассивное начало, которое «всё связывает». Горячий огонь располагается во внешних кругах космоса. В результате «таяния» холода возникает вода, которая стекает к центру. Из испарений воды происходит воздух, а из осадков земля. Наиболее холодная земля, по сравнению с космосом, ничтожно мала и расположена в центре. Согласно одним античным источникам Архелай считал Землю вогнутой, другим — выпуклым холмом. По всей видимости Архелай также, кроме космологии, уделял много внимания метеорологии[7][14].

Жизнь, согласно Архелаю, возникла из влажной земли, после того, как с неё под воздействием Солнца ушла вода. Вначале животные питались илом, а впоследствии научились размножаться. В отличие от учения Анаксагора, Архелай считал, что «Разум» в той или иной степени присущ всем живым существам. Архелай придавал «Разуму» материальную составляющую. Согласно современным представлениям Архелай одним из первых выдвинул идею развития человеческой цивилизации. Люди, которые появились вместе с другими животными, встали на путь создания ремесел и городов, что предполагало учреждение законов и органов власти. Согласно одной из гипотез, фрагмент «Исторической библиотеки» Диодора Сицилийского о возникновении человеческой цивилизации основан на трудах Архелая[7][14].

«Этическая часть» философии Архелая состояла в отрицании «зла» и «добра», «справедливого» и «безобразного». Архелай считал, что этих понятий в природе не существует. Эти категории были придуманы человеком и зафиксированы в законах. Данные утверждения сближают философию Архелая с софистикой[15][7].

Ни одного из сочинений Архелая не сохранилось. Информация о его трудах содержится в книгах других античных авторов. Согласно византийской энциклопедии «Суда» X века Архелай был автором трактата «О природе» (др.-греч. Φυσιολογία), Плутарху — ряда элегий. Согласно поздней средневековой традиции, он был автором поэмы в ямбических стихах «О священном искусстве»[7].

Фрагменты из античных сочинений, в которых упоминается Архелай, впервые были собраны Г. Дильсом в монографии «Die Fragmente der Vorsokratiker» («Фрагменты досократиков»). Последующие издания были осуществлены учеником Г. Дильса В. Кранцем и Э. Целлером. На русском языке «Фрагменты досократиков» с текстами о жизни и учении Архелая были изданы под редакцией А. О. Маковельского в 1919 году[15] и А. В. Лебедева в 1989 году[16].

Философская преемственность

[править | править код]

Античная традиция видела в многогранной древнегреческой философии два начала. Одно было представлено учениками Пифагора, другое — Фалеса. Учеником родоначальника ионийской школы натурфилософии Фалеса был Анаксимандр, который обучил Анаксимена. Их труды повлияли на философию Анаксагора. Учеником последнего стал Архелай. Он, по мнению современников, сблизил философию Анаксагора и Анаксимена. Учение о космическом Разуме «Нусе» и гомеомериях Анаксагора было соединено с принципами сгущения и разрежения Анаксимена в единую концепцию возникновения космоса из хаоса[15]. Ученик Архелая Сократ совершил своего рода революцию — «спустил философию с неба на землю». Он, в отличие от предшественников, чьи поиски ограничивались изучением естественных явлений, проблемами сотворения мира и всего сущего, начал исследовать этические вопросы[17].

Архелаю в этой концепции отведена роль последнего философа ионийской школы, чьё натурфилософское учение является предтечей сократической философии, так как начинает изучать человеческую сущность[18]. Архелай выступил посредником, «связующим звеном» между направлением мысли, направленной на поиск возникновения всего сущего — космологии и космогонии, и этической проблематикой. Сократ в молодости занимался натурфилософией, но впоследствии обратился к сугубо «человеческим» проблемам, тем самым положив начало «этической философии». Согласно Диогену Лаэртскому, на Архелае закончилась «физическая философия»[6][19]

Примечания

[править | править код]
  1. Диоген Лаэртский, 1986, II. 16, с. 97.
  2. Wellmann, 1895.
  3. Суриков, 2011, с. 42.
  4. Целлер, 1996, с. 86—87.
  5. Суриков, 2011, с. 42—43.
  6. 1 2 Диоген Лаэртский, 1986, II. 16, с. 97—98.
  7. 1 2 3 4 5 Солопова, 2008.
  8. Плутарх, 1994, Перикл. 16.
  9. Бергер А. К. Политическая мысль древнегреческой демократии / Ответственные редакторы А. И. Павловская, С. Л. Утченко. Утверждено к печати Учёным советом Института истории АН СССР. — М.: Наука, 1966. — С. 154. — 2400 экз.
  10. Диоген Лаэртский, 1986, II. 19, с. 99.
  11. Диоген Лаэртский, 1986, II. 23, с. 100.
  12. Плутарх, 1994, Кимон 4.
  13. Суриков, 2008, с. 228.
  14. 1 2 Афонасин, 2010.
  15. 1 2 3 ФЭ, 1960.
  16. Фрагменты, 1989, с. 535—539.
  17. Райхерт, 2012, с. 113—115.
  18. Афонасин, 2006, с. 115—116.
  19. Суриков, 2011, с. 43.

Литература

[править | править код]