Ахмед Ясави

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Кожа Ясауви
Современная иллюстрация Ахмеда Ясави
Современная иллюстрация Ахмеда Ясави
Псевдонимы Хазрет Султан
Дата рождения около 1100
Место рождения Исфиджаб
Дата смерти 1166(1166)
Место смерти Яссы
Гражданство (подданство)
Род деятельности суфий, поэт, основатель школы суфизма Ясавия
Направление суфизм
Язык произведений Караханидско-уйгурский
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Ходжа Ахме́д Ясави́, в народе также известен как Хазре́т Султа́н (1103, Сайрам — 1166, Туркестан[1]) — среднеазиатский философ, исламский проповедник, суфийский поэт. Писал труды на караханидско-уйгурском языке — литературном языке, сложившемся при дворе Караханидов. Автор цикла стихов «Дивани хикмат». Основав школу суфизма и воспитав большое количество последователей сыграл одну из ключевых ролей в распространении ислама среди тюрков Центральной Азии. После смерти, по приказу Амира Тимура, Ахмеду Ясави был воздвигнут мавзолей, который стал почитаемым местом паломничества для части мусульман региона.

Третий халиф тариката Ходжагон, основатель тариката Ясавия.

Биография

[править | править код]

Его биография достоверно неизвестна, однако о нём существует множество легенд. Некоторые позднейшие биографы приписывали тюркское происхождение, однако этому противоречит отсутствие тюркских имён в его родословной и приставка ходжа к его имени, что маркирует его принадлежность к клану ходжей — согласно традиции, потомков миссионеров Ислама с Переднего Востока. Родился в 1103 году в Сайраме на территории современного Казахстана. Его отец шейх Ибрагим умер, когда он был ещё мальчиком, и он был увезён в город Яссы (современный Туркестан). Там его учителем был Арыстан-Баб. Когда его учитель умер, он направился в Бухару и стал учеником Юсуфа Хамадани[2].

К тому времени, когда он вернулся в Ясы, этот город стал важнейшим центром культуры и учения в степях Дешт-и-Кыпчака. Он решил уйти из мира в 63 года, в возрасте пророка Мухаммеда, заточив себя в келью в подвале до конца своих дней, ибо считал, что никто не может быть выше пророка Мухаммеда и, соответственно, он, как человек преданный учению ислама, не может больше видеть солнце.

Современная иллюстрация Ахмеда Ясави

Он считается национальным святым всех тюркских народов, населяющих Центральную Азию. Гробница, воздвигнутая на его могиле по указанию Караханидов, была разрушена в ходе монгольских походов. 223 года спустя после его смерти над могилой воздвигнут мавзолей «Хазрет султан» по личному указанию эмира Тимура в качестве признания, а также в качестве политического шага, направленного на укрепление своей позиции среди степняков-кочевников. Строительство мавзолея началось в 1396 году сразу после победоносного похода Тимура против хана Золотой Орды Тохтамыша.

Учение, которое основал Ясави, получило по его имени название тариката Ясавия. Шейхи этой школы занимали почётные позиции при дворе эмиров в Бухаре в XIX веке[3].

Легенды Ходжи Ахмеда Ясави

[править | править код]
Надпись в Сайраме (узб.):
«Здесь, на Ханском мосту, Арыстан-Баб передал святому тюркского народа Хазрет Султану аманат пророка — хурму»

Предания называют Арыстан-Баба учителем и духовным наставником Ходжи Ахмеда Ясави. Именно Ясави Арыстан-Баб, умирая, передал аманат, заключавшийся в косточке хурмы. По легенде, Арыстан-Баб был сподвижником пророка Мухаммада. Однажды пророк Мухаммад и его сподвижники сидели и ели хурму. Один из плодов все время выпадал из блюда, и пророк услышал откровение: «Эта хурма предназначена для мусульманина Ахмеда, который родится на 400 лет позже Вас». Пророк спросил у своих сподвижников, кто передаст эту хурму будущему хозяину. Никто не вызвался. Пророк повторил свой вопрос, и тогда Арыстан-Баб ответил: «Если Вы у Аллаха выпросите 400 лет жизни, то я передам хурму».

Согласно народным преданиям и письменным источникам («Рисолаи Сарем-Исфижоб» и книга Куприлозада), Арыстан-Баб через 400 лет стал наставником Ходжи Ахмеда Ясави и действительно передал ему косточку хурмы[4].

Память

[править | править код]
Почтовая марка СССР, 1989 год

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Islam in the Soviet Union: From the Second World War to Perestroika. Дата обращения: 1 сентября 2021. Архивировано 19 марта 2021 года.
  2. ↑ Y. N. Öztürk: The Eye of the Heart (Redhouse Press Istanbul 1988), p.49
  3. ↑ Devin Deweese «The Politics of Sacred Lineages in 19th-century Central Asia: Descent groups linked to Khwaja Ahmad Yasavi in Shrine Documents and Genealogical Charters» International Journal of Middle Eastern Studies Vol.31 (1999) pp507-530
  4. ↑ АРЫСТАН-БАБА МАВЗОЛЕЙ. Дата обращения: 31 мая 2011. Архивировано 22 мая 2010 года.

Литература

[править | править код]
  • Ахмед Яссави : [арх. 4 января 2023] // Анкилоз — Банка. — М. : Большая российская энциклопедия, 2005. — С. 576. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 2). — ISBN 5-85270-330-3.
  • Гордлевский В. А. Ходжа Ахмед Ясеви // Избранные сочинения. — М.: Издательство восточной литературы, 1962. — Т. III. — С. 361—368. — 588 с. — 1450 экз.
  • Жандарбек З. З. Ходжа Ахмет Йасави и возрождение тюркской государственности // Суфизм в Иране и Центральной Азии: Материалы международной конференции 2–3 мая 2006 года г. Алматы / Редактор-составитель С. Абдулло. — Алма-Ата, 2006. — С. 171—177. — 330 с.
  • Камаладдини С. Б. Туркестанский старец и его мистический путь // Суфизм в Иране и Центральной Азии: Материалы международной конференции 2–3 мая 2006 года г. Алматы / Редактор-составитель С. Абдулло. — Алма-Ата, 2006. — С. 40—49. — 330 с. — 1000 экз.
  • Мехти С. Путь Ясави и его роль в развитии ислама в Центральной Азии // Вестник Челябинского государственного университета : журнал. — Челябинск, 2007. — № 23. — С. 150—159.
  • Ходжа Ахмет Яссауи // Казахстан. Национальная энциклопедия. — Алматы: Қазақ энциклопедиясы, 2006. — Т. V. — ISBN 9965-9908-5-9. (CC BY-SA 3.0)

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/ruwiki/w/index.php?title=Ахмед_Ясави&oldid=140304501