Абу Ханифа

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Абу Ханифа
араб. أَبُو حَنِيفَةَ النُّعْمَانُ
Личная информация
Имя при рождении ан-Нуман ибн Сабит ибн Зута аль-Куфи
Прозвище Имам аль-Азам (Величайший из имамов)[1]
Профессия, род деятельности улем, торговец, факих
Дата рождения 5 сентября 699
Место рождения
Дата смерти 18 июня 767(0767-06-18) (67 лет)
Место смерти
Место погребения
Религия ислам
Течение, школа суннизм
Отец Сабит ибн Зута
Дети Хаммад ибн Абу Ханифа[вд]
Богословская деятельность
Направление деятельности фикх и хадисоведение
Учителя
Ученики
Оказал влияние ханафиты
Труды Муснад Абу Ханифы и Аль-Фикх аль-Акбар[вд]
События Аббасидская революция
Дополнительная информация
Разное эпоним ханафитского мазхаба
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Логотип Викиданных Информация в Викиданных ?

Абу́ Хани́фа ан-Нума́н ибн Са́бит аль-Ку́фи (араб. أبو حنيفة النعمان بن ثابت الكوفي‎; 5 сентября 699, Эль-Куфа — 18 июня 767, Багдад) — исламский учёный-богослов, правовед, хадисовед и первый из четырёх имамов суннитских школ. Основатель и эпоним ханафитского мазхаба[7]. Некоторые последователи называют его аль-Имам аль-Азам («Величайший имам») и Сирадж аль-А’имма («Светильник имамов»)[8]. Считается, что богословская школа Абу Ханифы позже развилась в матуридитскую школу суннитского богословия[9].

Мечеть Абу Ханифы
Могила Абу Ханифы

Родился в городе Куфа в семье богатого торговца шёлком иранского происхождения (из иранских мавали)[10] и, скорее всего был единственным сыном у своих родителей[11]. Его дед принял ислам во времена халифа Умара ибн аль-Хаттаба[12]. В Куфе Абу Ханифа получил общее и богословское образование. Среди его учителей были и сподвижники пророка Мухаммада. Когда Абу Ханифе было 22 года, он стал учеником иракского богослова Хаммада ибн Абу Сулеймана, в кружке которого провёл 18 лет вплоть до смерти учителя, а затем сам возглавлял этот кружок в течение десяти лет, считаясь самым авторитетным факихом Куфы и Басры[10].

В 16 лет Абу Ханифа вместе с отцом совершил хадж и посетил могилу пророка Мухаммада в Медине[13].

В 747—748 годах выехал в Мекку, спасаясь от преследований Ибн Хубайры, наместника Ирака, принуждавшего его к государственной службе. После утверждения у власти Аббасидов вернулся в Ирак, где продолжал жизнь богатого торговца и учёного. Халиф аль-Мансур предложил Абу Ханифе занять высокую должность в новой столице — Багдаде, но Абу Ханифа отказался[10]. При этом его отказ привёл в неистовство аль-Мансура, и Абу Ханифа был заключён в тюрьму, где и умер в 767 году[14][15].

В 1066 году почитатели воздвигли над могилой Абу Ханифа купол, и она до сих пор является объектом паломничества[16].

Через много лет после смерти в пригороде Багдада была построена Мечеть Абу Ханифы. Могила Абу Ханифы была уничтожена в 1508 году шахиншахом Исмаилом[17] и восстановлена в 1533 году после возвращения Ирака Османской империей[18].

Абу Ханифа — один из самых ранних и ярких представителей городских торгово-ремесленных кругов, обосновавший и защищавший их интересы, выразившиеся в форме религиозно-правовой доктрины[10].

Учение и ученики

[править | править код]

С Абу Ханифы начинается письменная традиция в исламском богословии. Ему приписывается первое записанное сочинение по исламской догматике — «аль-Фикх аль-Акбар». В нём сформулированы основные положения исламской догматики о единобожии, об атрибутах Аллаха, о Коране как о слове Божьем, о свободе воли, о предопределении, о праведности, о достоинствах тех, кто упомянут в Коране. В этом сочинении видна борьба против взглядов мурджиитов и мутазилитов[10].

Считается, что Абу Ханифа первым применил методы исследования правовых вопросов таким образом, что стало возможным сближение схоластических разработок факихов с требованиями повседневной жизни. Абу Ханифа и его ближайшие последователи разработали методику использования рационалистических принципов «суждения по аналогии» (кияс) и предпочтения истихсан при решении правовых вопросов. Он обосновал возможность использования норм обычая (урф) как одного из источников права[10].

Политические взгляды Абу Ханифы характеризуются тяготением к легитимному принципу верховной власти, находящейся под всесторонним контролем мусульманской общины[10].

Наследие Абу Ханифы сохранилось в виде цитат и ссылок в книгах двух его учеников: «Китаб аль-харадж» Абу Юсуфа, а также во всех сочинениях Мухаммада аш-Шайбани, особенно в «аль-Мабсут», «Китаб аз-зиядат» и «Китаб аль-асар»[10]. Именно эти два ученика Абу Ханифы сыграли важную роль в сохранении, систематизации и распространении ханафитского мазхаба, в котором метод вынесения правовых предписаний был основан на следующих источниках:

  1. Коран;
  2. Сунна — при тщательном отборе хадисов;
  3. иджма — единодушное мнение богословов относительно какого-либо вопроса, которое не может противоречить Корану и Сунне;
  4. кияс — суждение по аналогии с тем, что уже имеется в Откровении; сопоставление правовой проблемы с уже решённой;
  5. истихсан — предпочтение противоречащего кыясу, но более целесообразного в данной ситуации решения;
  6. ´урф, или адат — традиционно распространённые мнения, обычаи.

Одним из методов вынесения правовых решений в мазхабе Абу Ханифы является чёткая иерархия вердиктов авторитетов школы (Абу Ханифа, Абу Юсуф, Мухаммад аш-Шайбани и др.). Если по какой-либо проблеме возможно применение как кияса, так и истихсана, то в большинстве случаев приоритет отдаётся истихсану.

В случае необходимости выбора из имеющихся различающихся предписаний приоритет отдаётся наиболее убедительному или мнению большинства. Слабые и сомнительные хадисы используются в качестве аргумента лишь в исключительных случаях.

Основными учениками Абу Ханифы являются:

Благодаря усилиям учеников Абу Ханифы его мазхаб стал всеобъемлющей школой мусульманского права, способной решить практически все проблемы фикха. Ханафитская школа поощрялась Аббасидами, заинтересованными в правовой основе государства.

Примечания

[править | править код]
  1. Имам Абу Ханифа Архивная копия от 9 февраля 2011 на Wayback Machine Аскимам.ру
  2. Али-заде А. Джафар ас-Садик // Исламский энциклопедический словарьМ.: Ансар, 2007.
  3. Али-заде А. Шейбани Мухаммад ибн Хасан // Исламский энциклопедический словарьМ.: Ансар, 2007.
  4. الذهبي ش. ا. سير أعلام النبلاء (араб.) — 1 — بيروت: مؤسسة الرسالة, 1985. — Т. 9. — С. 543.
  5. Абу-Ханифа // Энциклопедический лексиконСПб.: 1835. — Т. 1. — С. 56.
  6. Али-заде А. Абу Ханифа // Исламский энциклопедический словарьМ.: Ансар, 2007. — С. 38.
  7. Али-заде, 2007.
  8. S. H. Nasr (1975), «The religious sciences», in R.N. Frye, The Cambridge History of Iran, Volume 4, Cambridge University Press. pg 474: "Abū Ḥanīfah, who is often called the «grand imam»(al-Imam al-'Azam) was Persian
  9. Pakatchi, Ahmad and Umar, Suheyl, «Abū Ḥanīfa», in: Encyclopaedia Islamica, Editors-in-Chief: Wilferd Madelung and, Farhad Daftary.
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 Ислам: ЭС, 1991.
  11. Islam на Неве.
  12. Рождение, полное имя и нисба Абу Ханифы. Имам Абу Ханифа | Наследие Абу Ханифы (2013). Дата обращения: 25 сентября 2013. Архивировано 27 сентября 2013 года.
  13. Umma.ru.
  14. Ya’qubi, vol. III, p.86; Muruj al-dhahab, vol. III, pp. 268—270.
  15. Najeebabadi, Akbar S. (2001). The History of Islam. vol, 2. Darussalam Press. pp. 287. ISBN 9960-892-88-3.
  16. Alikuzai,, Hamid Wahed. A Concise History of Afghanistan in 25 Volumes (англ.). — Trafford Publishing[англ.], 2013. — P. 146. — ISBN 9781490714462.
  17. Encyclopedia of the Ottoman Empire. Дата обращения: 2 октября 2017. Архивировано 9 августа 2021 года.
  18. Stanford J. Shaw, Ezel Kural Shaw History of the Ottoman Empire and Modern Turkey: Volume 1, Empire of the Gazis: The Rise and Decline of the Ottoman Empire 1280—1808 Архивная копия от 12 сентября 2021 на Wayback Machine — Cambridge University Press, 1976. — p. 95.

Литература

[править | править код]