Радение
Раде́ние — форма коллективного богослужения в некоторых направлениях духовных христиан (хлысты, скопцы, молокане-прыгуны и др.), характеризующаяся исполнением эмоциональных песнопений и ритуальных танцев, как правило, связанных с круговым движением, с целью приведения участников в экстатическое состояние.
Помимо упомянутых христианских течений, термин «радение» используется в религиоведческой литературе применительно к близким по содержанию ритуалам в других религиозных конфессиях, в частности, в суфизме.[1]
Происхождение
[править | править код]Ясного представления о происхождении традиции проведения и техники радений на данный момент нет. Существует ряд гипотез:
- языческое влияние (славянское и финно-угорское)[2][3] [4];
- восточное влияние (суфийское и тантрическое)[5] [6];
- интерпретация текстов Библии: царь Давид пляшет и скачет перед Ковчегом Завета (2 Цар. 6:16), исцеленный апостолами хромой «вошел с ними в храм, ходя и скача, и хваля Бога» (Деян. 3:8), апостол Павел призывает молиться, воздев руки (1Тим. 2:8), он же говорит, что незнающие и неверующие, войдя на собрание верующих, могут посчитать, что они беснуются (1Кор. 14:23);
- интерпретация творений православных святых: св. Григорий Богослов призывает скакать, как царь Давид («Слово 38»)[7], св. Амвросий Медиоланский ставит в пример пляску царя Давида («О покаянии две книги»)[8], св. Исаак Сирин пишет, что в молитве следует утруждать тело («Слова подвижнические. Слово 11») [9];
- интерпретация православных литургических текстов: в Пасхальном каноне св. Иоанна Дамаскина радость от воскресения Христа уподобляется радости, с какой скакал царь Давид перед Ковчегом Завета[10];
- возрождение раннехристианской традиции прославления Бога в танце: «В дальних пещерах Шима мы предстали пред Богом, прославлять Его, мы танцевали до рассвета, и Иешуа был среди нас, как один из нас, мы прославляли Его танцем, мы прославляли Его пением, а, падая ниц от усталости, посылали свои души прославлять Его» (рукопись, найденная вместе с одним из списков Пешитты, и хранящаяся в монастыре св. Екатерины на Синае)[11];
- развитие традиции русских православных монахов-аскетов, которые, по свидетельству П.И. Мельникова-Печерского, изнуряли себя не только постом, ношением вериг и земными поклонами, но также различными телодвижениями, в т.ч. прыжками[12];
- развитие традиции русских юродивых, которые часто скакали и вертелись[12].
Формы проведения
[править | править код].jpg)
Как правило, радения организовывались в ночь накануне некоторых праздников православной церкви, а также дат, отмечаемых сторонниками соответствующего религиозного направления (у скопцов — день наказания К. Селиванова 15 сентября, у хлыстов — знаменательные дни из жизни их основателей И. Суслова и Д. Филиппова). Собрания организовывались в особых помещениях, именовавшихся «Сионскою горницей», «Иерусалимом», «домом Давидовым». В ходе радения зачитывались отрывки из Библии и святоотеческой литературы, сказания из жизни основателей духовного христианства, исполнялись православные песнопения и сочиненные самими духовными христианами «распевцы» и «стихи». Участники одевались в специальную богослужебную одежду, включавшую в себя длинную белую рубаху и совершали особые ритуальные действия, выражавшиеся в синхронном передвижении по помещению.
У хлыстов и скопцов выделяются четыре основных способа радений:
- «корабликом»: радеющие становились в круг один позади другого и ходили гуськом друг за другом, сильно припрыгивая;
- «стеночкой»: радеющие становились в круг плечом к плечу и ходили «посолонь» (то есть по солнцу, слева направо), припрыгивая;
- «крестиком» (Петров крест): 4-8 человек становились по одному или по два в каждый угол и затем быстрым шагом, опять-таки припрыгивая, крестообразно менялись местами;
- «в одиночку»: несколько человек выходили на середину и под такт скороговорчатых «распевцев» кружились на одном месте с ускорением.
Примечания
[править | править код]- ↑ М. Рощин. Д. Месхидзе. Суфизм по-чеченски.
- ↑ Щапов А. П. Умственное направление русского раскола. — Собр. сочинений: в 3 т. — СПб., 1906. — Т. 1.
- ↑ Попов С. Н. Русский гносис: общины христововеров // Теология и религиоведение: сб. науч. ст. — Барнаул, 2002. — Вып. 1.
- ↑ «Сектанты-хлысты на Южном Урале».
- ↑ Д.В. Волков «История христианства».
- ↑ Миссионерский отдел Одесской епархии.
- ↑ Св. Григорий Богослов, «Слова (гомилии)», Слово 38.
- ↑ Св. Амросий Медиоланский, «О покаянии две книги», книга 2, глава 6.
- ↑ Св. Исаак Сирин, «Слова подвижнические. Слово 11».
- ↑ «Пасхальный канон, творение Иоанна Дамаскина».
- ↑ Ташкентская и Узбекистанская епархия.
- ↑ 1 2 П.И. Мельников-Печерский, «Тайные секты».
Литература
[править | править код]- Берман А.Г. Мистические секты в Среднем Поволжье в XVIII-XX веке. Чебоксары, 2004.
- Лавров А.С. Колдовство и религия в России. 1700-1740 гг. М., 2000.
- Панченко А.А. Хлыстовщина и скопчество: фольклор и традиционная культура русских мистических сект. М., 2002;
- Панченко А.А. Сборник Василия Степанова // Отреченное чтение в России XVII -XVIII вв. С.467-518.
- Энгельштейн Л. Скопцы и царство небесное: скопческий путь к искуплению. М., 2002.