Хариджиты

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Стабильная версия, проверенная 11 октября 2024. 2 правки ожидают проверки.
Перейти к навигации Перейти к поиску
Хариджиты
араб. الخوارج‎‎
Общие сведения
Место создания Арабский халифат
Основание 657
Вероисповедание
Религия ислам
Союзники ибадиты (частично, некоторые группы хариджитов ибадиты также считают врагами)
Противники прочие исламские течения, в особенности сунниты и шииты
Распространение
Страны Арабский халифат
Этнические группы арабы, берберы и прочие
Языки арабский, берберские и прочие
Логотип Викицитатника Цитаты в Викицитатнике
Логотип Викиданных Информация в Викиданных ?

Хариджи́ты (араб. الخوارج‎, от خَارِجِيّ‎ — «еретик», «раскольник», «сепаратист»[1]) самоназвание — аш-Шурат (араб. الشراة‎ — меняющиеся‎) — исламское религиозно-политическое течение, возникшее в ходе Первой фитны (656—661). Первоначально наименование «хариджиты» взяли бывшие сторонники праведного халифа Али, которые в 657 году восстали из-за недовольства его решением провести третейский суд после безрезультатной Сиффинской битвы против основного претендента на халифат Муавии. Согласно хариджитам, судить смертных позволено лишь Богу. Это утверждение в дальнейшем стало их боевым девизом. Али разгромил мятежников в битве при Нахраване год спустя, но течение продолжило своё существование, и в 661 году Али убил Абдуррахман ибн Мулджам, которого принято считать одним из последователей движения.

Этимология

[править | править код]

Термин «аль-хава́ридж» использовался как экзоним для обозначения группы людей, которые покинули армию четвёртого праведного халифа Али ибн Абу Талиба во время первой мусульманской гражданской войны. Арабское слово «الخوارج» означает «вышедшие, возмутившиеся, мятежники»[2] и происходит от слова «араб. خرج‎ — выходить‎». Во множественном числе этот термин звучит как «аль-хавариджи», однако в литературе укрепилось название «хариджиты»[3]. Самоназванием же группировки было слово «аш-Шурат», «الشراة», то есть «меняющиеся». Они понимали это слово в контексте исламского священного писания и традиционной исламской философии: «те, кто променял земную жизнь на жизнь с Богом»[4].

Источники

[править | править код]

До нашего времени практически не дошло источников, повествующих о хариджитах, которые были бы написаны ими самими. В связи с этим подавляющая часть информации о данном движении известна из источников отделившихся от них ибадитов или являвшихся их противниками других мусульман[5], в основном из последних, написанных в более поздние периоды. История хариджитского движения в них подверглась изменениям и искажениям во времени[6]. Источников времён праведного халифата в принципе до нас дошло крайне мало, поскольку тогда значительная часть исторических знаний передавалась устно, в связи с чем неизвестно, существовали ли другие источники вообще[7]:6—7. Сохранившиеся документы и сочинения об этом периоде, ровно как и о последующем периоде господства династии Омейядов, писались преимущественно в годы третьего, Аббасидского халифата[8].

Источники нехариджитского происхождения делятся на две категории — исторические работы (хроники) и ересиографические работы. Первые из них, написанные в более поздние периоды, отражали специфику того времени, когда многие политические и богословские споры, что сопровождали ранний ислам, были уже урегулированы. Как представители ортодоксальных ветвей ислама[9], суннитские и шиитские авторы[10] смотрели на ранний период истории ислама, в частности на хариджитское движение, через призму такой ортодоксальной точки зрения[9]. Однако таких источников не очень много, и большая часть информации о движении известно их второго типа источников[11], которые при этом носят явный полемический характер: их авторы склонны изображать своё течение как истинное, в связи с чем они изображают хариджитов с враждебной стороны[12]. И хотя авторы обоих типов работ опирались на более ранние источники как хариджитского, так и нехариджитского толка, большая часть из которых не сохранилась, они видоизменяли их в своих интересах литературными топосами. Они называли хариджитов «сектантами»[6]. В научной литературе под «исламской сектой» понимается группа верующих, которая самостоятельно решает свои вопросы не опираясь и не признавая авторитет халифа и имама. Ряд «сект» также считают необязательным жить по шариату[13]. В частности в них многие описания восстаний хариджитов отображены по общей схеме: сбор представителей течения в определённом месте, назначение/выборы лидера, который встаёт на своё место с неохотой после уговоров, связанных с его категорическим отказом. После этого он произносит свою трогательную проповедь с заявление о необходимости бороться во имя Бога, и начинается восстание[14]. Отличаются они в основном лишь наличием или отсутствием описания крайнего благочестия, постоянных призывов к войне за веру или крайней жестокости[15]. Основываясь на одном из наиболее известных хадисов Мухаммеда о разделении ислама на 73 течения, из которых спасётся лишь один, а остальные будут обречены гореть в аду как отклонившиеся от «нормального пути»[~ 1], ересиографы были в основном озабочены представлением всех течений помимо своего как отклоняющиеся от нормы со своими еретическими доктринами[17]. Из этой идеи и выросли изменения в истории определённых группировок. Некоторые эпизоды, равно как и некоторые из течений, ересиографы просто выдумали чтобы вписаться в данный хадис[18]. Сообщения различных ересиографов часто путаные и противоречат друг другу. Это делает «реконструкцию действительности» и мотивов хариджитов, свободных от каких-либо дальнейших интерполяций весьма трудной[19]. Историки Ханна-Лена Хагеманн и Питер Веркинден писали, что источники иногда использовали хариджитов в качестве литературного инструмента для решения других вопросов, не связанных с хариджитами, таких как «статус Али, опасность общинных распрей или юридические аспекты восстания»[20].

Ибадистские источники при описании связанных с хариджитами событий с одной стороны агиографичны и заботятся о сохранении групповой идентичности для чего иногда выдумывают новые события или приукрашивают старые с целью романтизации и возвеличивания ранних восстаний и их лидеров для создания «якорей групповой идентичности»[21]. С другой стороны ибадиты с враждебной точки зрения описывают другие группы, которые отделились от хариджитов[22]. Источники, будь то ибадийские, историографические или ересиографические, не обязательно сообщают о событиях так, как они происходили на самом деле. Они скорее показывают, как их авторы смотрели на эти события, и как хотели бы, чтобы их читатели смотрели на них[23].

Основными историческими хрониками, авторы которых описывали историю хариджитского движения, являются одни из ранних работ — «Генеалогия знатных[англ.]» аль-Балазури (ум. 892), «аль-Камиль» аль-Мубаррада (ум. 899), «История пророков и царей» ат-Табари (ум. 923) и «Золотые копи и россыпи самоцветов» аль-Масуди (ум. 956). Все эти авторы являлись суннитами[24]. Другими известными историческими источниками, в которых хариджиты рассматриваются в меньшей степени, являются хроники авторства Ибн аль-Асира (ум. 1233) и Ибн Касира (ум. 1373), во многом основанные на «Истории пророков и царей»[5], которая, наряду с работами аль-Балазури, аль-Масуди и аль-Мубаррада, основана на сочинениях ранних исламских авторов, дошедших до нас обрывочно или лишь в цитатах из других работ: Абу Михнафа (ум. 773), Абу Убайды (ум. 825) и аль-Мадаини (ум. 843)[24]. Вторая (ересиографическая) категория работ представлена сочинениями аль-Мадаини (ум. 843), аль-Ашари (ум. 935), аль-Багдади (ум. 1037), Ибн Хазма (ум. 1064) и аль-Шахрастани (ум. 1153) и других, более мелко и обрывочно повествующих о событиях[12]. Среди сохранившихся ибадитских произведений выделяется ересиографическое сочинение VIII века Салима ибн Даквана, который рассматривает все прочие ответвления хариджизма помимо ибадизма как экстремистские группы[25]. Ещё одна работа ибадитская авторства аль-Калхати, написанная в XII веке, подробно описывает события внутри движения, в частности противоречия, которые привели к ответвлениям[5].

Предводители и лидеры хариджитов

[править | править код]

Первыми предводителями хариджитов являются «мухаккимиты», которые выступили против халифа Али, когда он принял решение назначить двух судей для урегулирования конфликта и обсуждения условий мирного соглашения с Муавией. Хариджиты собрались в местности Харура вблизи города Куфа, их руководителями были ‘Абдуллах ибн аль-Кавва аль-Яшкури ат-Тамими, ‘Итаб ибн аль-А’ур, ‘Абдуллах ибн Вахб ар-Расиби, Урва ибн Худайр, Язид ибн Абу ‘Асим аль-Мухариби и Харкус ибн Зухайр, известный по прозвищу Зу-с-Судайя.

Среди них также находился ‘Абдур-Рахман ибн Мульджам, который впоследствии убил Али, когда тот совершал утреннюю молитву (это был человек, которого в своё время хвалил сам ‘Умар ибн аль-Хаттаб. Аз-Захаби в «аль-Мизан» рассказывал о нём: «Он был усердным в поклонении и покорным Аллаху, но имел дурной конец, ибо он убил повелителя правоверных ‘Али ибн Абу Талиба, желая приблизиться к Аллаху пролитием его крови!»).

Главой иракских хариджитов был Нафи’ ибн аль-Азрак, а самыми свирепыми в своем мятеже против ‘Али были хариджиты Ямамы, во главе которых стояли Наджда ибн ‘Амир, аль-Аш’ас ибн Кайс, Мисар ибн Фадаки ат-Тамими и Зайд ибн Хусайн ат-Таи.

Вероубеждение

[править | править код]

Религиозные взгляды хариджитов в основном совпадают со взглядами суннитов. Но хариджиты признавали законными только двух первых халифов — Абу Бакра и Умара ибн аль-Хаттаба, не признавая Усмана ибн Аффана, Али и всех остальных (Омейядов, Аббасидов и др.).

Основным пунктом учения было признание равенства всех мусульман (арабов и неарабов) внутри уммы. Во взгляде на халифат считают, что халиф должен быть выборным и обладать только исполнительной властью, а судебная и законодательная власть должна быть у совета (шура). Проповедовали идею множественности халифов.

Выработали представления о малом и большом грехе. По их мнению, мусульманин, совершивший большой грех, выводится из ислама и приравнивается к неверному. Также хариджиты внесли в исламское богословие постулат о бесполезности веры без её подкрепления благочестивыми поступками[26].

История движения

[править | править код]

Возникновение

[править | править код]
Около 750 года. Карта А. Е. Крымского

Хариджиты возникли в период ранней исламской истории, когда из-за масштабных завоеваний в Праведном халифате обострилась борьба за власть[27]. Они стали первым в истории течением, представители которого открыло объявили о неповиновении халифам[28]. Эпохой их становления стала первая мусульманская гражданская война, получившая наименование «Первая фитна» (дословно — «Смута»[~ 2]), масштабный конфликт в основном между четвёртым «праведным халифом» Али ибн Абу Талибом и восставшим наместником Сирии[англ.] Муавией ибн Абу Суфьяном, ставшей следствием убийства третьего халифа, Усмана ибн Аффана[30].

Избрание халифом Усмана ибн Аффана было сюрпризом для многих жителей халифата, так как он был слабохарактерным человеком, которого многие подозревали в трусости[31]. Но в то же время он был очень богат и заработал значительные суммы. Хотя Усман был верным спутником Мухаммеда со времён Мекки и был предан делу ислама, он происходил из клана Омейядов племени Курайш — группы мекканских семей, к которым принадлежали сам Мухаммед и большинство его выдающихся мекканских спутников[32]. Омейяды были ярыми противниками Мухаммеда во время начала его служения и приняли ислам только после завоевания Мекки в 629/30 году, ближе к его смерти[33]. Мухаммед, а затем Абу Бакр и Умар долгое время пытались склонить Омейядов на свою сторону и включить их в новый порядок, награждая их подарками и важными должностями[34]. Придя к власти, он стал раздавать почётные титулы и владения не ансарам, сподвижникам и завоевателям, а своим родственникам-Омейядам[35]. Помимо непотизма и фаворитизма своих высот в годы его правления достигла коррупция[36]. Кроме того, Усман активно вмешивался во внутренние дела провинций[37], что в конце концов привело к тому, что большая часть населения халифата воспротивилась его правлению[38]. Египтяне и иракцы осадили халифа в его доме и после череды событий убили. Это событие, ровно как и возведение в сан халифа Али ибн Абу Талиба, вызвало начало гражданской войны[39]. Первыми против Али выступили вдова Мухаммеда Аиша и сподвижники под командованием Тальхи и Зубайра. Они считали избрание недействительным из-за участия в нём убийц Усмана. В ноябре 656 года Али разгромил их в «Верблюжьей битве»[40]. Позже Али осудил наместник Сирии и родственник Усмана Муавия из Омейядов. Он выступил против него, считая, что Али покрывает убийц в лагере, а также что Али соучаствовал в убийстве халифа Усмана (хотя известно, что его сын Хасан оборонял халифа и даже мог быть ранен в ходе осады[41]). Две армии столкнулись при Сиффине. Битва вскоре зашла в тупик, но Муавия находился на грани разгрома и, нацепив на копья мусхафы, предложил заключить перемирие[42]. Коранисты в армии Али оценили этот жест, восприняв его как обращение к воли Бога[43], и потребовали от Али прекращения сражения. Вначале он отказался, но под давлением и угрозами применения силы со стороны иракцев из эль-Куфы (известных как «курра», то есть «чтецы Корана») уступил[44]. Был создан арбитражный комитет, состоящий из представителей Али и Муавии, которому было поручено разрешить спор в соответствии с Кораном и Сунной[45]. Хотя большая часть армии Али приняла соглашение, одна группа шиитов, в которую входили многие представители племени Бану Тамим, решительно возражала против арбитража[46].

Когда Али возвращался в свою столицу, недовольство началом арбитража в армии усилилось и вырвалось наружу. Группа раскольников численностью до 12 тысяч человек отделилась от армии, поселившись в Харуре недалеко от эль-Куфы, благодаря чему получили своё первое прозвище — «харуриты»[47]. Члены группы считали, что Усман был убит вполне заслуженно из-за кумовства, а не правления в соответствии с шариатом, и считали Али законным халифом, а Муавию — мятежником, заслуживающим кары. Они указывали на один из аятов Корана, говорящий о том, что с мятежником нельзя заключать арбитраж и что с ним следует бороться пока он не признает свою вину[48]: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них притесняет на другую, то сражайтесь против той, которая притесняет, пока она не вернется к повелению Аллаха. Когда же она вернется, то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны. Воистину, Аллах любит беспристрастных»[49]. В связи с этим они отказались от поддержки Али, считая, что согласившись на арбитраж он пошёл против Бога и священной книги, поскольку отверг «единственно верный божий суд» и попытался поставить себя и человеческое суждение выше воли Аллаха, что привело к появлению в рядах хариджитов девиза «Судить дозволено лишь Богу». Так как они стали первым течением, что поставил это в абсолют, в мусульманских рядах они получили прозвище «Мухаккимиты»[50]. Через некоторое время Али посетил Харуру и, убедив перебежчиков отказаться от протеста, вернулся в столицу[51]. По данным Абу Михнафа, они согласились вернуться при условии, что через полгода война с Муавией будет возобновлена, а сам Али при этом признает свою ошибку[52].

Битва при Нахраване и убийство Али ибн Абу Талиба

[править | править код]
Канал Нахраван, 1909 год
Основные статьи: Битва при Нахраване и Убийство халифа Али

Отказавшись денонсировать арбитражное разбирательство, Али в марте 658 года отправил делегацию во главе с Абу Мусой аль-Ашари для проведения переговоров. Мятежники же выбрали своим халифом благочестивого Абдаллаха ибн Вахба ар-Расиби. В связи с этим раскольники решили окончательно оставить халифа и, чтобы избежать обнаружения, разделились на небольшие группы и направились к Нахраванскому каналу на восточном берегу Тигра. Попутно к ним присоединились ещё около 500 человек из Басры[53]. Именно тогда они получили своё прозвище — «хариджиты», то есть «вышедшие, возмутившиеся, мятежники»[54]. После прибытия пополнения из Басры мятежники объявили Али незаконным правителем и вероотступником[55]. В историографии считается, после этого они убили нескольких его сторонников[56].

День мученической смерти Имама Али. Юсеф Абдинеджад, современный иранский художник.

Арбитраж тем временем пришёл к выводу, что повстанцы убили Усмана незаконно. По ряду существенных вопросов же согласия достигнуть и вовсе не удалось, в связи чем судебный процесс развалился. Али же осудил поведение как своего посла Абу Мусы, так и поведение главного арбитра со стороны Али Амра ибн аль-Аса как не соответствующее Корану и сунне и призвал сторонников к возобновлению боевых действий[57]. Он вновь пригласил хариджитов составить ему компанию в бою с врагом. Они согласились прийти только при условии, что Али покается в содеянном и признает арбитраж ошибкой и действием против Бога. Али отказался и, не видя возможности заключить мир, отправился в Сирию без них[58]. Но по дороге он получил вести об убийстве мирных жителей, а затем и своего посланника, отправленного для расследования произошедшего. Его последователи, опасавшиеся за свои семьи и имущество в Куфе призвали Али разобраться с хариджитами перед наступлением на Муавию[59]. Али согласился и направился к ним. Когда хариджиты отказались выдать убийц, люди Али атаковали врага и нанесли ему тяжёлое поражение при Нахраване в июле 658 года, убив халифа, большинство его сторонников[54], и около 2400 человек[60], а ещё 400 ранив и/или взяв в плен[61]. Это событие лишь закрепило раскол, и мятежники по всему халифату продолжили свои восстания против халифа. Уже в годы правления Али халифату пришлось подавить 5 восстаний, в каждом из которых участвовало до 200 человек[62]. Хариджиты настолько яро призывали к месте, что в конце концов один из них убил Али 26 января 661 года в мечети Эль-Куфы[~ 3][67].

При власти Муавии

[править | править код]

В августе 661 года приходом к власти исконного врага движения, Муавии ибн Абу Суфьяна, закончилась первая фитна. Это событие послужило поводом для нового восстания хариджитов против власти халифов. В строй вернулись и те хариджиты, которые не захотели сражаться с Али при Нахраване и покинули своих лидеров. Под руководством своего нового лидера, Фарва ибн Нафвала аль-Ашджаи из племени Бану Мурра, около 500 человек напали на лагерь Муавии в небольшом местечке недалеко от Эль-Куфы, где Муавия принимал присягу от жителей последней. Последовала битва, в которой хариджитам удалось отбить первую из атак подчинённых Муавии, однако в конце концов битва закончилась не в их пользу: большинство мятежников сложили здесь свои головы[68]. В дальнейшем состоялось ещё 7 восстаний, в которых участвовало меньшее число людей, — от 20 до 400 человек. Их подавил наместник Куфы Аль-Мугира ибн Шуба[англ.][69]. Наиболее известным из них стало восстание признанного хариджитами халифом в 663 году Муставрида ибн Уллафы, который с отрядом последователей численностью около 300 человек выдвинулся из Эль-Куфы в Бехрасир[70]. Там его встретил заместитель наместника, которому Муставрида предложил отречься от Усмана и Муавии и осудить их как «привнёсших новшества в религию и отрицавших священную книгу»[71]. Когда он отказался, халиф хариджитов вместо того, чтобы дать противнику прямой бой, решил первоначально истощить и раздробить силы противника, вынудив их броситься за мятежниками в погоню. Хотя Муставрид смог противостоять этому небольшому отряду, он снова бежал в сторону Эль-Куфы, когда прибыла основная часть войск суннитов под командованием Макиля ибн Кайса. Однако хариджитам удалось обойти авангард противника, численностью в 600 человек, и нанести неожиданный удар по основным силам, разбив их. Однако авангард успел вернуться и нанести удар противнику с тыла. В последовавшей сече почти всех мятежников перебили[72].

Около 663 года куфийский хариджизм был де-факто уничтожен[69]. Лишь в 678 году произошло небольшое восстание последователей Муставрида, которое было легко подавлено[73].

Дальнейшее развитие

[править | править код]

Учение стремительно идеализировалось и радикализировалось. Так, уже в 80-е г. VII в. в Ираке выделилось крыло азракитов, а в восточной Аравии — надждитов. В 20-е г. VIII века в Аравии оформились течения ибадитов и байхаситов, а на территории современного Афганистана — аджрадитов, от которых откололись впоследствии саалабиты. По теологическим мотивам группировки дробились и далее, так что в X веке в разных регионах Халифата существовало около двадцати хариджитских общин.

Единодушно выступая против власти халифов, хариджитские группировки соперничали между собой в теологических вопросах, что не позволило им стать единым оппозиционным движением. Признание неверными всех остальных течений, кроме своего, исключало любые переговоры. Жестокость, с которой хариджиты вели боевые действия, отпугивала от них местное население. Однако для войск в правительственном стане хариджиты не являлись врагами ислама и потому могли находить (и регулярно находили) сочувствие.

Движение хариджитов в 680 / 690-е сопровождалось военными успехами. Наступление азракитов было остановлено только ал-Мухаллабом ибн Абу Суфром в битве под Рамхурмузом. Однако даже после этой победы весь Южный Иран к востоку от Казеруна оставался подконтролен азракитам. Так, отряды Катари ибн аль-Фуджа'а аль-Мазини действовали в Южном Иране до 697 г. н. э., а окончательно были разбиты только в 699-м. Параллельно с азракитам в Северный Ирак в конце лета 695 года н. э. вторглись отряды суфритов под командованием Шабиба ибн Йазида, которые были выбиты только в марте 697 г. н. э.

Поражение двух крупнейших и радикальнейших хариджитских мятежей не стало концом движения. Боевые отряды ибадитов действовали в Аравии вплоть до Третьей фитны, где в 747 г. н. э. захватили Мекку и были выбиты лишь в 748 г. Это обстоятельство отвлекало крупные войсковые формирования из Хорасана, где начиналось выступление Аббасидов, и сыграло определённую роль в успешном для них исходе гражданской войны.

В настоящее время ибадиты («умеренные» хариджиты) составляют большинство населения в Омане.

Секты

[править | править код]

По аш-Шахрастани[74]:

  • Мухаккимиты
  • Азракиты были одной из наиболее радикальных сект хариджизма. Они считали своим врагом любого, кто отклонялся от их собственного учения.
  • Надждиты
  • Байхаситы — ’ауниты — асхаб ат-тафсир — асхаб ас-суал
  • Аджрадиты — салтиты — маймуниты — хамзиты — халафиты — атрафиты — шуайбиты — хазимиты
  • Саалабиты — ахнаситы — мабадиты — рушайдиты — шайбаниты — ма’лумиты и маджхулиты — бид’иты
  • Ибадиты — хафситы — хариситы — язидиты образовались после заключения частью хариджитов компромисса с Омейядами, что гарантировало им последующую безопасность. В настоящее время являются наиболее многочисленной хариджитской сектой.
  • Суфриты-зиядиты были относительно умеренной сектой, которая переняла у шиитов принцип такия. Они могли скрывать свои убеждения для собственной безопасности, что способствовало их постепенному сближению с ибадитами.

Хариджитские авторитеты

[править | править код]
  • Среди ранних хариджитов: Икрима, Абу Харун аль-Абди, Абу аш-Шаса Исмаил ибн Сами.
  • Среди поздних хариджитов: аль-Яман ибн Рибаб (саалабит, затем байхасит), Абдуллах ибн Язид, Мухаммад ибн Харб, Яхья ибн Камиль (ибадит).
  • Хариджитские поэты: Имран ибн Хиттан, Хабиб ибн Мурра — товарищ ад-Даххака ибн Кайса. Джахм ибн Сафван, Абу Марван Гайлан ибн Муслим, Мухаммад ибн Иса Бургус, Абу-ль-Хусейн Кульсум ибн Хабиб аль-Мухаллаби, Абу Бакр Мухаммад ибн Абдуллах ибн Шабиб аль-Басри, Али ибн Хармала, Салих Кубба ибн Сабих (Субайх?) ибн Амр, Мувайс (Му’нис?) ибн Имран аль-Басри, Абу Абдуллах ибн Маслама, Абу Абду-р-Рахман ибн Маслама, аль-Фадль ибн Иса ар-Ракаши, Абу Закария Яхья ибн Асфах, Абу-ль-Хусейн Мухаммад ибн Муслим ас-Салихи, Абу Мухаммад Абдуллах ибн Мухаммад ибн аль-Хасан аль-Халиди, Мухаммад ибн Садака, Абу-ль-Хусейн Али ибн Зайд аль-Ибади, Абу Абдуллах Мухаммад ибн Каррам, Кульсум ибн Хабиб аль-Муради аль-Басри.

Перечень некоторых трудов, посвящённых критике хариджизма

[править | править код]

Из авторов, написавших книги об этой группе, можно упомянуть следующих:

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]

Комментарии

[править | править код]
  1. ↑ «Религия пророка Мусы (мир ему) разделилась на 71 течение, религия пророка Исы (мир ему) разделилась на 72 течения, а моя разделится на 73 течения, и только одно из них будет на верном пути». У данного хадиса есть много различных вариантов прочтения и перевода[16]:82.
  2. ↑ Исторически термин «фитна» обозначает гражданскую войну или восстание, которое приводит или потенциально может привести к расколу единой мусульманской общины и всего ислама[29].
  3. ↑ Принадлежность Абдуррахмана ибн Мулджама к ранним хариджитам является господствующим в науке мнением[63][64]. В то же время современные ибадиты считают, что он не был связан с ними, а само убийство Али является его личным решением, о котором лидеры мухаккимитов (ранних хариджитов) не были проинформированы и к которому не имели отношения. По мнению ибадитов, культ почитания убийцы Али возник у поздних и наиболее крайних течений хариджитов, таких как азракиты, которые, по их словам, отошли от «правильного пути». Современные ибадиты, ровно как и сунниты, осуждают поступок Абдуррахмана и настаивают на невиновности глав хариджитов[65]. Существует также мнение, что Абдуррахман был одним из спасшихся в ходе битвы при Нахраване[66].

Источники

[править | править код]
  1. ↑ Баранов Х. К. Большой арабско-руский словарь: В 2 т.. — 11-е изд., стереотип. — М.: Живой язык, 2006. — Т. 1. — С. 215. — 456 с. — ISBN 5-8033-0377-1. — ISBN 5-8033-0371-2.
  2. ↑ Чураков, 1974, с. 529; Francesca, 2006, p. 84.
  3. ↑ Watt, 1973, p. 15.
  4. ↑ Gaiser, 2016, pp. 1—2; Levi Della Vida, 1997, p. 1075.
  5. ↑ 1 2 3 Gaiser, 2013.
  6. ↑ 1 2 Gaiser, 2020.
  7. ↑ Reeves Minou[англ.]. Muhammad in Europe : A Thousand Years of Western Myth-Making. — N. Y. : NYU Press, 2003. — 320 p. — ISBN 978-0-8147-7564-6.
  8. ↑ Беляев, 1966, с. 163.
  9. ↑ 1 2 Kenney, 2006, p. 25.
  10. ↑ Gaiser, 2016, p. 2.
  11. ↑ Hagemann, 2021, p. 3.
  12. ↑ 1 2 Gaiser, 2013; Kenney, 2006, pp. 28—29.
  13. ↑ Беляев, 1957, с. 30, комм. 5.
  14. ↑ Hagemann, 2021, p. 122.
  15. ↑ Hagemann, 2021, p. 86.
  16. ↑ Религиозный фактор в жизни современного дагестанского общества : материалы Республиканской научно-практической конференции (27 октября 2000 г.) / ред. А. К. Алиев. — Махачкала: Региональный центр этнополитических исследований ДНЦ РАН, 2002. — 301 с. — ISBN 978-5-297-01321-6.
  17. ↑ Kenney, 2006, p. 28.
  18. ↑ Lewinstein Keith. Making and Unmaking a Sect : The Heresiographers and the Ṣufriyya (англ.) // Studia Islamica. — Leiden: E.J. Brill, 1992. — Vol. 76. — P. 75—96. — ISSN 2355-6145. — doi:10.2307/1595661. — JSTOR 1595661.
  19. ↑ Hagemann, 2021, pp. 64—65.
  20. ↑ Hagemann & Verkinderen, 2020, p. 501.
  21. ↑ Gaiser, 2016, p. 169.
  22. ↑ Lewinstein Keith. The Azāriqa in Islamic Heresiography (англ.) // Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London. — L.: Cambridge University Press, 1991. — Vol. 54, no. 2. — P. 251—268. — ISSN 1474-0699. — doi:10.1017/S0041977X00014774. — JSTOR 619134.
  23. ↑ Gaiser, 2020; Hagemann & Verkinderen, 2020, p. 490.
  24. ↑ 1 2 Levi Della Vida, 1997, p. 1077.
  25. ↑ Sonn & Farrar, 2009.
  26. ↑ Васильев, Л. С. История религий Востока. — М.: Высшая школа, 1988.
  27. ↑ Беляев, 1957, с. 30.
  28. ↑ Sālim ibn Dhakwān, 2001, p. 3.
  29. ↑ Fitna / Gardet Louis[англ.] // Encyclopaedia of Islam. 2nd ed : [англ.] : in 12 vol. / edited by B. Lewis; J. Schacht & Ch. Pellat. Assisted by J. Burton-Page, C. Dumont and V. L. Ménage. — Leiden : E.J. Brill, 1991. — Vol. 2. — P. 930—931. (платн.)
  30. ↑ Чураков, 1974, с. 529; Watt, 1973, pp. 9—11.
  31. ↑ Льюис, 2017, с. 59.
  32. ↑ Donner, 2010, p. 41; Hawting, 2002, p. 21; Беляев, 1966, с. 153—154.
  33. ↑ Фильштинский, 2005, с. 21; Hawting, 2002, pp. 11 & 22—23; Wellhausen, 1927, p. 41.
  34. ↑ Фильштинский, 2005, с. 21—22; Hawting, 2002, pp. 22—23; Wellhausen, 1927, p. 41.
  35. ↑ Wellhausen, 1927, pp. 41—42; Льюис, 2017, с. 59—60; Madelung, 1997, pp. 80—81; Беляев, 1966, с. 156.
  36. ↑ Беляев, 1966, с. 155.
  37. ↑ Kennedy, 2015, pp. 61—62.
  38. ↑ Беляев, 1957, с. 30—31; Donner, 2010, p. 148.
  39. ↑ Беляев, 1957, с. 31; Donner, 2010, p. 155; Kennedy, 2015, p. 63.
  40. ↑ Donner, 2010, pp. 157—159.
  41. ↑ Madelung, 1997, pp. 135—138.
  42. ↑ Беляев, 1957, с. 31; Wellhausen, 1901, s. 3.
  43. ↑ Wellhausen, 1901, s. 7; Madelung, 1997, p. 238.
  44. ↑ Wellhausen, 1901, s. 3; Levi Della Vida, 1997, p. 1074; Madelung, 1997, p. 238; Беляев, 1957, с. 31—32.
  45. ↑ Wellhausen, 1901, S. 3.
  46. ↑ Беляев, 1957, с. 32; Levi Della Vida, 1997, p. 1074.
  47. ↑ Wellhausen, 1901, S. 4.
  48. ↑ Watt, 1973, p. 14.
  49. ↑ аль-Худжурат 49:9 (Кулиев)
  50. ↑ Taḥkīm / Djebli M. // Encyclopaedia of Islam. 2nd ed : [англ.] : in 12 vol. / edited by P. Bearman; Th. Bianquis; C. E. Bosworth; E. van Donzel & W. P. Heinrichs. — Leiden : E.J. Brill, 2000. — Vol. 10. — P. 107—108. (платн.)
  51. ↑ Donner, 2010, p. 163; Madelung, 1997, pp. 248—249; Wellhausen, 1901, s. 17.
  52. ↑ Madelung, 1997, pp. 248—249.
  53. ↑ Wellhausen, 1901, s. 17; Madelung, 1997, pp. 251—252.
  54. ↑ 1 2 Levi Della Vida, 1997, pp. 1074—1075.
  55. ↑ Donner, 2010, p. 163.
  56. ↑ Wellhausen, 1901, s. 17—18; Gaiser, 2016, p. 48.
  57. ↑ Donner, 2010, p. 163; Madelung, 1997, p. 257.
  58. ↑ Madelung, 1997, p. 258.
  59. ↑ Madelung, 1997, p. 259.
  60. ↑ Al-Nahrawān / Morony Michael G. // Encyclopaedia of Islam. 2nd ed : [англ.] : in 12 vol. / edited by C. E. Bosworth; E. van Donzel; W. P. Heinrichs & Ch. Pellat. Assisted by F. Th. Dijkema (pp. 1—384), P. J. Bearman (pp. 385—1058) and S. Nurit. — Leiden : E.J. Brill, 1993. — Vol. 7. — P. 912—913. (платн.)
  61. ↑ Wellhausen, 1901, s. 18.
  62. ↑ Watt, 1973, p. 18; Wellhausen, 1901, s. 18.
  63. ↑ ʿAlī b. Abī Ṭālib / Vaglieri Veccia L.[итал.] // Encyclopaedia of Islam. 2nd ed : [англ.] : in 12 vol. / edited by H. A. R. Gibb; J. H. Kramers; E. Lévi-Provençal; J. Schacht; B. Lewis & Ch. Pellat. Assisted by S. M. Stern (pp. 1—330), C. Dumont and R. M. Savory (pp. 321—1359). — Leiden : E.J. Brill, 1986. — Vol. 1. — P. 381—386. (платн.)
  64. ↑ Ibn Muld̲j̲am / Vaglieri Veccia L. // Encyclopaedia of Islam. 2nd ed : [англ.] : in 12 vol. / ed. by P. J. Bearman, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. van Donzel, W. P. Heinrichs et al. — Leiden : E.J. Brill, 1960—2005. (платн.)
  65. ↑ Hoffman Valerie J.[англ.]. Historical Memories and Imagined Communities. Modern Ibadi Writings on Kharijism // On Ibadism : [англ.] / ed. by Angeliki Ziaka[англ.]. — Hildesheim : Georg Olms Verlag AG, 2014. — 232 p. — (Studies on Ibadism and Oman ; vol. 3). — ISBN 978-3-487-14882-3.
  66. ↑ Алиев Ариф. Коран в России: источник знаний или объект мифотворчества?. — М.: Дружба народов, 2004. — С. 74. — 383 с. — ISBN 5-285-01903-6.
  67. ↑ Madelung, 1997, p. 308.
  68. ↑ Gaiser, 2016, p. 52; Hagemann & Verkinderen, 2020, p. 495.
  69. ↑ 1 2 Hagemann & Verkinderen, 2020, p. 495.
  70. ↑ Gaiser, 2016, pp. 54—56; Wellhausen, 1901, s. 20—23.
  71. ↑ Wellhausen, 1901, S. 21.
  72. ↑ Gaiser, 2016, pp. 54—56; Wellhausen, 1901, s. 21—23.
  73. ↑ Gaiser, 2016, pp. 56—57.
  74. ↑ Мухаммад Ибн Абд Ал Карим Аш-Шахрастани. Хариджиты (хариджиты, мурджииты, ваидиты) // Книга о религиях и сектах. Архивировано 14 сентября 2015 года.

Источники и литература

[править | править код]

Источники

[править | править код]

Литература

[править | править код]

Русский

Английский

Немецкий

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/ruwiki/w/index.php?title=Хариджиты&oldid=140699589