大溪永昌宮：修订间差异
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'''大溪永昌宮'''，舊稱'''永昌祠'''，俗稱'''南興廟'''，是位於[[臺灣]][[桃園市]][[大溪區]]南興里的[[神農]]廟，為[[詔安客家人|客家族群]]所建，其主神神像曾傳出似[[開漳聖王]]像。 |
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==沿革== |
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[[File:大溪永昌宮門牌.jpg|thumb|門牌為仁和路二段190巷27號。]] |
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約乾隆七年（1742年）間，客家人在[[南興 (桃園市)|南興]]西尾地方山坡上，建立神農廟，初名「永昌祠」<ref name="劉客相"/>。地方俗稱「南興廟」<ref name="1998-03-22"/>。 |
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道光七年（1827年）年廟宇[[閩客械鬥|遭焚]]<ref name="劉客相"/>。其主神的神農大帝神像與香爐，安祀於[[龍潭龍元宮]]，之後永昌宮重建時只迎回香爐<ref name="劉客相"/><ref name="羅平"/>。2003年底，永昌宮整修完成，花費新台幣2400多萬<ref name="余學俊"/>。 |
道光七年（1827年）年廟宇[[閩客械鬥|遭焚]]<ref name="劉客相"/>。其主神的神農大帝神像與香爐，安祀於[[龍潭龍元宮]]，之後永昌宮重建時只迎回香爐<ref name="劉客相"/><ref name="羅平"/>。戰後地址曾是南興里11鄰廣福9號<ref name="1998-03-22"/>。2003年底，永昌宮整修完成，花費新台幣2400多萬<ref name="余學俊"/>。 |
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==神像== |
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戰後時期初，永昌宮為配合大溪地區信仰，與鄰近寺廟信眾相約排定農曆正月十六日慶讚開漳聖王誕辰，反倒在農曆四月二十六神農大帝聖誕卻無大型慶讚活動<ref name="劉愛生2"/>。廟方採六年輪值一次，如2013年是南興西尾地區、公號「永隆興」的善信宰殺[[神豬]]<ref name="陳寶印3"/>。 |
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當地傳言永昌宮廟方拜錯了主神，將開漳聖王當成神農大帝，造成不少地主變賣田地，晚景淒涼<ref name="石明啟"/>。2005年5月18日，信徒李先宗表示十餘年前，他就發現廟方主神神像其實是開漳聖王，反而一尊陪祀神像才是神農大帝<ref name="游文寶"/>。他說當初日本政府為消滅台灣文化，要求廟方廢神，當時信徒將主神藏起來，日後卻失蹤，才被換成現在的開漳聖王<ref name="石明啟"/><ref name="游文寶"/>。有信眾認為神農大帝有文、武之分，武的就是手持稻穗，文的則不持稻穀，在北臺灣相當罕見，絕對沒有供奉錯的情形<ref name="石明啟"/>。至於同樣祭祀神農的平鎮建安宮、[[新屋區|新屋]][[長祥宮]]，其兩廟祝吳成鎮、范揚海都認為 |
當地傳言永昌宮廟方拜錯了主神，將開漳聖王當成神農大帝，造成不少地主變賣田地，晚景淒涼<ref name="石明啟"/>。2005年5月18日，信徒李先宗表示十餘年前，他就發現廟方主神神像其實是開漳聖王，反而一尊陪祀神像才是神農大帝<ref name="游文寶"/>。他說當初日本政府為消滅台灣文化，要求廟方廢神，當時信徒將主神藏起來，日後卻失蹤，才被換成現在的開漳聖王<ref name="石明啟"/><ref name="游文寶"/>。有信眾認為神農大帝有文、武之分，武的就是手持稻穗，文的則不持稻穀，在北臺灣相當罕見，絕對沒有供奉錯的情形<ref name="石明啟"/>。相傳永昌宮留給龍元宮的神農大帝像也是衣冠束帶、文質彬彬的長官派頭<ref name="王曉鈴"/>。至於同樣祭祀神農的平鎮建安宮、[[新屋區|新屋]][[長祥宮]]，其兩廟祝吳成鎮、范揚海都認為永昌宮的主神神像並非神農大帝<ref name="游文寶"/>。 |
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對此，永昌宮主委江承源回應，他剛接主委不久，由寺廟年代久遠，主神是否供奉錯誤並不了解，會盡速向地方耆老請示後再行處置<ref name="石明啟"/>。他說，事實上神像外觀長得什麼樣子，都是傳說中得來，最重要是「心在神就在」<ref name="游文寶"/>。2012年，廟方召開管理委員會時，委員們決議要重雕一尊高達四尺二寸、手持稻穗的神農大帝作鎮殿神像，而原本並非手持稻穗的神像則挪前，並預定次年農曆四月六日舉行安座，然後四月廿六神農誕辰日當天擴大慶祝，並進行神豬比賽，不過有信眾希望依然在正月十六<ref name="陳寶印3"/>。後來報導廟方輪值日已變為四月廿六，排在大溪廟宇神豬比賽日期的最後<ref name="陳寶印2"/>。 |
對此，永昌宮主委江承源回應，他剛接主委不久，由寺廟年代久遠，主神是否供奉錯誤並不了解，會盡速向地方耆老請示後再行處置<ref name="石明啟"/>。他說，事實上神像外觀長得什麼樣子，都是傳說中得來，最重要是「心在神就在」<ref name="游文寶"/>。2012年，廟方召開管理委員會時，委員們決議要重雕一尊高達四尺二寸、手持稻穗的神農大帝作鎮殿神像，而原本並非手持稻穗的神像則挪前，並預定次年農曆四月六日舉行安座，然後四月廿六神農誕辰日當天擴大慶祝，並進行神豬比賽，不過有信眾希望依然在正月十六<ref name="陳寶印3"/>。後來報導廟方輪值日已變為四月廿六，排在大溪廟宇神豬比賽日期的最後<ref name="陳寶印2"/>。 |
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到了2018年，廟方會於神農大帝聖誕日舉行繞境活動，包括桃園市長[[鄭文燦]]、議員李柏坊、議員楊朝偉、市府民政局長湯蕙禎、農業局長郭承泉、大溪區長黃睿松、永昌宮主委徐福全均出席遶境活動。報導並講永昌宮的一大特色是神農大帝神像著官服，和一般神農大帝像不同。<ref name="楊淑媛"/> |
到了2018年，廟方會於神農大帝聖誕日舉行繞境活動，包括桃園市長[[鄭文燦]]、議員李柏坊、議員楊朝偉、市府民政局長湯蕙禎、農業局長郭承泉、大溪區長黃睿松、永昌宮主委徐福全均出席遶境活動。報導並講永昌宮的一大特色是神農大帝神像著官服，和一般神農大帝像不同。<ref name="楊淑媛"/> |
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2024年11月24日 (日) 12:23的最新版本
24°54′16″N 121°15′54″E / 24.904427°N 121.264945°E
| 大溪永昌宮 | |
|---|---|
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| 基本信息 | |
| 位置 |  臺灣桃園市大溪區南興里仁和路二段190巷27號 |
| 宗教 | 台灣民間信仰 |
| 主神 | 神農大帝 |
| 例祭 | 農曆四月廿六 |
| 建立时间 | 乾隆七年（1742年） |
| 地圖 | |
 | |
大溪永昌宮，舊稱永昌祠，俗稱南興廟，是位於臺灣桃園市大溪區南興里的神農廟，為客家族群所建，其主神神像曾傳出似開漳聖王像。
沿革
[编辑]
約乾隆七年（1742年）間，客家人在南興西尾地方山坡上，建立神農廟，初名「永昌祠」[1]。地方俗稱「南興廟」[2]。
道光七年（1827年）年廟宇遭焚[1]。其主神的神農大帝神像與香爐，安祀於龍潭龍元宮，之後永昌宮重建時只迎回香爐[1][3]。戰後地址曾是南興里11鄰廣福9號[2]。2003年底，永昌宮整修完成，花費新台幣2400多萬[4]。
神像
[编辑]
戰後時期初，永昌宮為配合大溪地區信仰，與鄰近寺廟信眾相約排定農曆正月十六日慶讚開漳聖王誕辰，反倒在農曆四月二十六神農大帝聖誕卻無大型慶讚活動[5]。廟方採六年輪值一次，如2013年是南興西尾地區、公號「永隆興」的善信宰殺神豬[6]。
當地傳言永昌宮廟方拜錯了主神，將開漳聖王當成神農大帝，造成不少地主變賣田地，晚景淒涼[7]。2005年5月18日，信徒李先宗表示十餘年前，他就發現廟方主神神像其實是開漳聖王，反而一尊陪祀神像才是神農大帝[8]。他說當初日本政府為消滅台灣文化，要求廟方廢神，當時信徒將主神藏起來，日後卻失蹤，才被換成現在的開漳聖王[7][8]。有信眾認為神農大帝有文、武之分，武的就是手持稻穗，文的則不持稻穀，在北臺灣相當罕見，絕對沒有供奉錯的情形[7]。相傳永昌宮留給龍元宮的神農大帝像也是衣冠束帶、文質彬彬的長官派頭[9]。至於同樣祭祀神農的平鎮建安宮、新屋長祥宮，其兩廟祝吳成鎮、范揚海都認為永昌宮的主神神像並非神農大帝[8]。
對此，永昌宮主委江承源回應，他剛接主委不久，由寺廟年代久遠，主神是否供奉錯誤並不了解，會盡速向地方耆老請示後再行處置[7]。他說，事實上神像外觀長得什麼樣子，都是傳說中得來，最重要是「心在神就在」[8]。2012年，廟方召開管理委員會時，委員們決議要重雕一尊高達四尺二寸、手持稻穗的神農大帝作鎮殿神像，而原本並非手持稻穗的神像則挪前，並預定次年農曆四月六日舉行安座，然後四月廿六神農誕辰日當天擴大慶祝，並進行神豬比賽，不過有信眾希望依然在正月十六[6]。後來報導廟方輪值日已變為四月廿六，排在大溪廟宇神豬比賽日期的最後[10]。
到了2018年，廟方會於神農大帝聖誕日舉行繞境活動，包括桃園市長鄭文燦、議員李柏坊、議員楊朝偉、市府民政局長湯蕙禎、農業局長郭承泉、大溪區長黃睿松、永昌宮主委徐福全均出席遶境活動。報導並講永昌宮的一大特色是神農大帝神像著官服，和一般神農大帝像不同。[11]
輪祀
[编辑]此廟會與八德元聖宮、霄裡玉元宮、八德三元宮輪祀圳頭三官廟的三界爐[12]。南興為客家聚落，和八德霄裡、龍潭九座寮皆屬霄裡大圳灌溉區[11]。當地人為管理農水權問題，便以圳頭三官廟作集合商議調解的場所，因而桃園的三官信仰自始即與水圳管理、聚落合作有關[12]。
圳頭三官廟焚毀後，乾隆三十七年（1772年）發生歲荒欠收，遂有人提議用這廟剩下的三界爐來供奉三官大帝，嗣後果具神靈，於是這些廟宇便輪流移爐供奉[12]。
參考
[编辑]- ^ 1.0 1.1 1.2 劉客相. 共下造社的典範 南興社區發展協會. 《桃園客家》 (桃園市客家事務局). 2017-01, (第8期) [2018-07-23]. （原始内容存档于2018-07-23） （中文（臺灣））.
- ^ 2.0 2.1 大溪南興廟半夜遭強盜 三男一女驚醒廟祝由偷變搶 奪走九百元及金牌四面. 《中國時報》. 1998-03-22 （中文（臺灣））.
- ^ 羅平. 已有一百多年歷史的龍潭鄉龍元宮古剎. 《中國時報》. 1995-08-19 （中文（臺灣））.
- ^ 余學俊. 大溪新春廟會接力起動 一四○年永昌宮重修啟用先登場 豬公大羊排陣仗 席開千桌宴賓客. 《聯合報》. 2004-02-07 （中文（臺灣））.
- ^ 劉愛生. 主祀神不是開漳聖王 大溪永昌宮 要改辦神農大帝誕辰. 《聯合報》. 2013-03-04 （中文（臺灣））.
- ^ 6.0 6.1 陳寶印. 大溪永昌宮神豬競技 與廟方理念不合. 《台灣好新聞報》. 2013-02-25 [2018-07-23]. （原始内容存档于2018-07-23） （中文（臺灣））.
- ^ 7.0 7.1 7.2 7.3 石明啟. 大溪永昌宮 供錯主神?. 《中國時報》. 2005-05-19 （中文（臺灣））.
- ^ 8.0 8.1 8.2 8.3 游文寶. 大溪永昌宮拜錯神？ 信徒：主神非神農大帝 廟方：將請專家鑑定. 《聯合報》. 2005-05-19 （中文（臺灣））.
- ^ 王曉鈴. 吉時賞燈趣－桃園龍潭 招財氣最夠力. 《中國時報》. 2014-02-08 [2018-09-26]. （原始内容存档于2019-02-04） （中文（臺灣））.
- ^ 陳寶印. 大溪春節後展開宰神豬熱潮. 《中華日報》. 2017-02-05 [2018-07-23]. （原始内容存档于2018-07-23） （中文（臺灣））.
- ^ 11.0 11.1 楊淑媛. 桃市大溪區永昌宮270多年歷史 供奉神農大帝神像著官服. Ettoday. 2018-06-08 [2018-07-23]. （原始内容存档于2018-07-23） （中文（臺灣））.
- ^ 12.0 12.1 12.2 謝佩蓁. 桃園三界爐輪祀祭典 300年不間斷. 《人間福報》. 2017-12-03 [2018-09-26]. （原始内容存档于2020-02-04） （中文（臺灣））.
