凱末爾改革：修订间差异
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有人認為凱末爾改革的步伐太快。在他建立現代化土耳其的嘗試中，它實際上廢除了幾個世紀以來的傳統。不過，廣大人民自願地接受了這些改革。儘管有些措施被看作是城市菁英觀點的體現，損害了大體是文盲的農村地方。在農村，宗教情緒和習俗常態更強一點。<ref>Kinross, p. 503.</ref> |
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Some people thought that the pace of change under Atatürk was too rapid as, in his quest to modernize Turkey, he effectively abolished centuries-old traditions. Nevertheless, the bulk of the population willingly accepted the reforms, even though some were seen as reflecting the views of the urban elites at the expense of the generally illiterate inhabitants of the rural countryside, where religious sentiments and customary norms tended to be stronger.<ref>Kinross, p. 503.</ref> |
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也許改革最具爭議的地方就是宗教。國家堅持世俗主義（“活躍中立”）的政策受到很大阻力，而且直到今天此政策還會造成可觀的社會政治緊張狀態。不過，任何試圖利用宗教情緒、損害土耳其世俗主義的的政治運動都會面對軍方的反對，因為軍方一直自視為世俗主義最主要最堅定的守護者。 |
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Probably the most controversial area of reform was that of religion. The policy of state secularism ("active neutrality") met with opposition at the time and it continues to generate a considerable degree of social and political tension. However, any political movement that attempts to harness religious sentiment at the expense of Turkish secularism is likely to face the opposition of the armed forces, which has always regarded itself as the principal and most faithful guardian of secularism. Some assert that a historical example is the case of Prime Minister [[Adnan Menderes]], who was overthrown by the military in 1960.<ref>Kinross, p. 504.</ref> He and two of his Ministers were hanged by the Military Tribunal. However, their charges were not for being anti-secular. Although Menderes did relax some restrictions on religion he also banned the [[millet party]] which was avowedly Islamist. Further, the charges at the Military Tribunal did not involve antisecular activities and it can be concluded that Menderes was overall in favour of the secular system. |
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在有些人看來，這是被軍方於1960年推翻的[[阿德南·曼德列斯]]總理的歷史教訓。<ref>Kinross, p. 504.</ref>[[阿德南·曼德列斯|曼德列斯]]和麾下兩個部長被軍事法庭處以絞刑。但是，這三人的罪狀並不是反世俗主義。儘管[[阿德南·曼德列斯|曼德列斯]]放鬆了某些針對宗教的約束，他也查禁了公然堅持伊斯蘭主義的“米利特黨”。此外，但是，軍事法庭給這三人的罪狀並不是反世俗主義，所以結論是[[阿德南·曼德列斯|曼德列斯]]還是親世俗的。 |
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2012年4月3日 (二) 11:44的版本
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凱末爾改革(土耳其語：Atatürk Devrimleri)是一系列試圖將新生的土耳其共和國改造成一個世俗民族國家的政治，法律，文化，社會，和經濟政策變化。在這樣一個世俗國家里，在生活各個方面宗教的實行都被限制。這些改革是在凱末爾領導下，依據凱末爾主義實行。
改革肇始於國家機器的現代化，包括立新的1924年憲法，以及根據新共和國需要採取歐式法律與司法體系。接下來，行政系統被徹底世俗化和現代化了，特別是教育。政府實行進口替代戰略，並且成立國企和國有銀行來振興產業。[1]改革的中心思想是土耳其社會必須在文化上與政治上西化，這樣才能實現現代化。[2]
政治改革
一直到土耳其共和國正式宣告成立的那一刻，奧斯曼帝國的宗教權威與朝代權威遺產仍然存在。安卡拉政府廢除了奧斯曼王朝，但是它的傳統和文化象徵性仍存於人民心中（雖然精英較少受其影響）。凱末爾的政治改革包括一些根本性的制度變化，終結了奧斯曼傳統；精心設計的新系統替代了帝國幾個世紀發展起來的錯綜複雜的老系統，以實現政治變化。[3]
不僅土耳其社會的所有機構都被重組，國家的社會與政治價值觀也被取代。[4] 這個新的世俗國家意識形態將被稱為凱末爾主義，凱末爾主義是民主的土耳其共和國的基礎。自共和國成立以來軍隊視自己為凱末爾主義的衛士，並為此幾度干涉土耳其政治，有時甚至通過軍事政變推翻文官政府。這也許看上去於民主理想相悖，但是軍事當局和世俗主義者認為這樣做的必要性基於三點：1）土耳其歷史背景，2）維持世俗政府的不斷努力，3）以及改革是在軍隊佔據全國16.9%專業崗位的時候進行的(現在軍隊只佔據3%專業崗位)。[4]
成立共和國
最根本的改革使得土耳其民族通過代議民主制得以實行人民主權。這包括解散兩個聲稱淩駕於國民主權之上的職位：奥斯曼王朝于1922年9月1日，以及哈裏發1924年3月3日。廢除哈裏發之後，蘇丹及皇室被宣佈成為不受歡迎人物並驅逐出境。
這些古老的機構被土耳其共和國("Türkiye Cumhuriyeti")取代，土耳其大國民議會於1923年10月29日立法宣佈成立共和國，並採用一部憲法。奧斯曼兩院制議會 — 包括由一個蘇丹指定、由維齊爾們組成的上院，以及一個由兩階選舉產生、由代表們組成的下院— 宣告解散。（帝國議會早在1920年協約國佔領伊斯坦布爾就已經終止運作，大國民議會於同年宣告成立）。側重國家獨立於人民主權的新制度設立總統總理二職，司法權歸於一院制的大國民議會。議會由直接選舉通過比例代表制選出。
共和國的成立並不代表改革的結束，凱末爾以及他的'革命黨人'們繼續在大國民議會上提出他們的改革方案。
行政權立法過程中這樣的參與也許與憲法精神或者憲法條文相悖，（權力分立的概念也該是代議制民主的一部分），但是選民對政府的持續支持合法化了政府的這一安排。通過這種過渡，民主在司法領域漸漸發展，一直到1946年真正的多黨制選舉發生為止。
世俗主義
人民主權的建立涉及到與幾百年的傳統發生衝突。改革本身的進展是以進步與保守的不斷鬥爭為特徵的：一面是凱末爾和他心向改革的政治精英，另一面是沒受過教育的飽受打中。
這些變化意味著劃分宗教/民族社群的米利特制度徹底完結了。每一個米利特的人民傳統上享有一定自治權，有自己的領導層，族群內各自收稅，並根據自己的宗教/文化法律制度生活。 在凱末爾改革下，官方收回對奧斯曼帝國米利特的承認。取而代之的是一個全民世俗當局。一些家庭因此失去社群醫院和社群學校這樣的機構支持，經濟條件惡化；許多宗教社群無法適應這種新制度，向外移民和貧窮更加劇他們的困境。
凱末爾主義的世俗主義並非是是反宗教或者反回教的。實際上，凱末爾主義下，國家對伊斯蘭的支持體現在宗教事務管理局(土耳其語：Diyanet İşleri Başkanlığı)的建立上。該局"處理關於伊斯蘭信仰、禮拜和倫理的工作，在宗教事務上啟蒙大眾，管理神聖的禮拜場所。"其他宗教也如是管理。當局堅決地反對反宗教行為。政府維護所有土耳其公民在自己私人空間的的宗教平等和信仰自由。政府保護宗教自由，自己卻超然任何一種宗教影響之外。凱末爾主義反對政治伊斯蘭，因其威脅到政府的獨立性，以及它對所有宗教一視同仁對待的能力。
這種變化不僅概念上激進，而且文化上重要。1924年3月3日，宗教教育系統為國民教育系統所取代，1517年以來就一直由奧斯曼帝國奧斯曼帝國皇帝兼任的哈裏發職位於同日被廢除。伊斯蘭法庭和伊斯蘭教法被基於瑞士民法典（Zivilgesetzbuch）的世俗法律結構所取代。
里程碑事件
社會改革
凱末爾主義改革在國立教育和女性選舉權方面帶來了有效的社會變化。可是，嘗試改革奧斯曼帝國封建(土耳其語：Ağalık)系統的行為收到的反響並不怎麼好。一部分社會機構有宗教背景，並對公共生活產生了絕大影響。
宗教徽標
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The Ottoman Empire had a social system based on religious affiliation and religious insignia extended to every social function. It was common to wear clothing that identified the person with their own particular religious grouping and accompanied headgear which distinguish "rank", "profession" throughout the Ottoman Empire. The turbans, fezes, bonnets and head-dresses surmounting Ottoman styles show the "sex", "rank" and "profession" (both civil and military). These styles were accompanied with a strict regulation beginning with the reign of Süleyman the Magnificent. Sultan Mahmud II followed on the example of Peter the Great in Russia in modernizing the Empire and used the dress code of 1826 which developed the symbols (classifications) of feudalism among the public. Kemalist view of change, like that of Peter I of Russia or Sultan Mahmud II, was achieved through introduction of the progressive customs by decrees, while banning the traditional customs. The view of their social change proposed; if the permanence of secularism was to be assured by removal of persistence of traditional cultural values (the religious insignia), a considerable degree of cultural receptivity by the public to the further social change could be achieved. The "dress code" give a chance for removal of persistence of traditional values in the society.
Kemalists defined a non-civilized (non-scientific, non-positivist) person as one who functioned within the boundaries of superstition. The ulema was not a scientific group, and it was acting according to superstitions developed throughout centuries. Their name was "Gerici". On February 25, 1925 parliament passed a law stating that religion was not to be used as a tool in politics. The question became how this law could be brought to life in a country whose scholars are dominated by the ulema. Kemalist ideology waged a war against superstition by banning the practices of the ulema and promoting the civilized way ("westernization"), with establishing lawyers, teachers, doctors. The ban on the ulema's social existence came in the form of "dress code." The strategic goal was to change the large influence of the ulema over politics by removing them from the social arena. However, there was the danger of being perceived as anti-religious. Kemalists defended themselves by stating "Islam viewed all forms of superstition (non-scientific) nonreligious". The ulema's power was established during the Ottoman Empire with the conception that secular institutions were all subordinate to religion; the ulema were emblems of religious piety, and therefore rendering them powerful over state affairs.[5] Kemalists claimed "the state will be ruled by positivism not superstition." A good example was the practice of medicine. Kemalists wanted to get rid of superstition extending to herbal medicine, potion, and religious therapy for mental illness, all of which were practised by the ulema. They excoriated those who used herbal medicine, potions, and balms, and instituted penalties against the religious men who claimed they have a say in health and medicine. On September 1, 1925, the first Turkish Medical Congress was assembled, which was only four days after Mustafa Kemal was seen on August 27 at Inebolu wearing a modern hat and one day after the Kastamonu speech on August 30.
Official measures were gradually introduced to eliminate the wearing of religious clothing and other overt signs of religious affiliation. Beginning in 1923, a series of laws progressively limited the wearing of selected items of traditional clothing. Mustafa Kemal first made the hat compulsory to the civil servants.[6] The guidelines for the proper dressing of students and state employees (public space controlled by state) was passed during his lifetime. After most of the relatively better educated civil servants adopted the hat with their own he gradually moved further. The Hat Law of 1925 introduced the use of Western style hats instead of the fez. Legislation did not explicitly prohibit veils or headscarves and focused instead on banning fezzes and turbans for men.
Another control on the dress was passed in 1934 with the law relating to the wearing of 'Prohibited Garments'. It banned religion-based clothing, such as the veil and turban, while actively promoting western-style attire.
修道院和苦行僧道堂
Social change also included centuries old religious social structures that has been deeply rooted within the society, some are established within the state organisation of the Ottoman Empire. The abolishment of caliphate position removed the highest religious-political position at the government level, but left the Muslim brotherhoods (Muslim associations for any purpose, working as a society of Muslim believers) who were institutionalized under convents and dervish lodges, which were the official establishment of the extension of political power among the society without any organizing structure. In 1925 [7] , by enactment of the law related to religious covenants and dervish lodges, such institutions were declared totally illegal.
女權
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土耳其民法典的改革，包括關於女性選舉權的改革，"不僅是伊斯蘭世界的突破，也是西方世界的突破"。[8]
隨著一系列制度與規定的改變，兩性平等的法律權利在1926到1934之間落實。女性第一次得到了許多權利，包括投票權。
土耳其女權運動者與他國的女权运动者不同，她們認識到自己最好的機會在於維護與宣揚鼓吹世俗價值和男女平權的凱末爾主義改革，而不需要直接去爭取基本權利和平等。[9]
在共和國初年的一次會議中，凱末爾宣稱：
對女同胞: 為我們贏得教育之戰的勝利，你們將會為國家做出的貢獻會比我們以前所能取得的的成就都大。這就是我向你們呼籲的。.
對男同胞: 如若從今天起女性不再分擔這個國家的社會生活，我們將永遠無法達成我國的全面發展，我們將會不可彌補地落後，無法無法與西方文明並駕齊驅。.[10]
里程碑事件
司法改革
奧斯曼帝國是一個宗教帝國，各個宗教社群享有很大程度的自治權（參見米利特）。每一個米利特內部的統治都是基於宗教法，如伊斯蘭教法，天主教法典，或者猶太教哈拉卡。
凱末爾最先著手的司法改革包括一步世俗的土耳其憲法(基於法國式的世俗主義laïcité)，達成了完全的政教分離，用基於《瑞士民法典》的世俗民法和基於義大利刑法的刑法典來代替伊斯蘭法庭和伊斯蘭教法。改革也建立了並且於1934年12月5日在許多歐洲國家之前實現了兩性法律平等完全政治權利，
伊斯蘭教法一直不包含管理人們在政治機構和商業交易關係的條款。[11]奧斯曼帝國之所以解體不只是因為他的制度過時，而且是因為他的傳統無法適用於當時的要求。例如，伊斯蘭教法影響下關於"刑事案例"的規則無法充分防止犯罪。[11] 到了十九世紀初，奧斯曼伊斯蘭法典在處理概念更寬的社會系統時，法律條文總體上沒有實用性。非穆斯林米利特受啟蒙時代現代化的基督教法律影響。伊斯蘭教法與基督教法[12]儘管奧斯曼法典Megelle盤根錯節，一夫多妻在凱末爾改革之後就不能合法實行了。[13] 因為法條的不實用性，有成千上萬的Megelle條款實際上廢棄不用。
凱末爾的司法改革可以看成是奧斯曼帝國失敗的現代化史的最後一布。 在1939年，通過“帝國敕令”（en:Hatt-i Sharif），帝國推行改革，試圖將法典現代化。通過將司法平等擴展至全民，改革試圖結束司法系統的混亂局面。1841年，一部新的刑法編寫完成。但是一直到帝國解體，家庭與婚姻關係還無法可依。[11]關於家庭和婚姻關係的立法是全新的，這應該要歸功於凱末爾。
里程碑事件
- 1926年3月1日：根據意大利刑法模式實行新的刑法。
- 1926年10月4日：根據瑞士民法典模式實行新的民法。
- 1934年12月5日：給與女性選舉與被選舉的完整的政治權利。
- 1937年5月2日：將法國式政教分離原則包含在憲法中。
教育改革
教育改革和全國新開的人民之家結合起來，通過凱末爾本人數度親自下鄉教授的新字母。
支持識字改革的還有：通過新的著作權法以及討論著作權、公共教育以及科學出版的新會社，來增進私營出版業界。
教育統一
教育統一有兩個重要特徵。一是民主化、二是教育領域活躍的世俗主義。統一與《國民教育統一法》相伴而來，該法有三項規定：[14] 其一，所有伊斯蘭學校以及其他由私人基金會或宗教事務管理局管轄下的學校都歸國民教育部管轄。其二，撥給宗教事務管理局的預算經費現在轉撥給教育經費。其三，教育部需新開一間宗教學院來在高等教育體系內訓練高等宗教專業人才，並另設學校以訓練“伊瑪目”與“呼圖白講師”。
教育統一與舊式大學關閉之後，政府開始了把科學從歐洲轉移到土耳其的龐大計畫。教育機構基石之一的伊斯坦布爾大學接受了許多納粹黨政權因為種族和政治原因驅逐的德國與奧地利裔科學家。土耳其接受這種安排，並成為土耳其現代科學制度的核心[1]。這種改革試圖打破自奧斯曼帝國時期起依賴外國專家來接收科技知識的慣例[1]。
語言改革
1928年9月1日，新的土耳其語字母由凱末爾提議成立的語言委員會推行，替代了沿用數百年的波斯-阿拉伯字母系統。拉丁字母的採用和外文藉詞的肅清是凱末爾現代化計畫的一部分。[15]
廢除阿拉伯語字母的原因是該字母不適合於表現土耳其與音韻學，因此需要新的一套文字來正確表現它[15]。奧斯曼帝國采用的波斯-阿拉伯字母系統是辅音音素文字，此種文字對土耳其語來說就太過含糊，因為土耳其語中元音字母更為重要。阿拉伯語字母的不足充分表現在這樣一個例子上：محمد پاشا اولدو這一詞既可以表示Mehmet Paşa oldu(穆罕默德成了一名帕夏)，也可以表示Mehmet Paşa öldü(穆罕默德帕夏死了)。奧斯曼帝國作家需要加入波斯語或阿拉伯語來源的贅詞才能避免這些錯誤。
因為阿拉伯語字母只有少數伊斯蘭學者才能讀懂，廢除它斷絕了與奧斯曼伊斯蘭文獻的聯繫，表現了共和國的世俗主義精神。更重要的是，拉丁字母更使得學習讀寫更容易，最終提升識字率。
現代化的另一步是技術詞彙的採用，這也被徹底實行了。土耳其语中與技術無關的部分被口語化與簡化，這樣土耳其人民就可以理解人民的語言。舉一個例子：土耳其語詞“Bilgisayar”（“bilgi”=“信息”，“sayar”=“櫃檯”），合起來之後就組成“電腦”一詞。
凱末爾改革的另一個重要部分包含了他對土耳其歷史與語言的重視。因為這種重視，1931年到1032年間凱末爾提議成立了土耳其語言協會（en:Turkish Language Association）和土耳其歷史協會（en:Turkish Historical Society）來研究土耳其语言和土耳其歷史。
里程碑事件
- 1924年3月3日：教育統一
- 1928年1月1日：土耳其教育協會（en:Turkish Education Association）成立，以支援財政上有需求的學生以及支持教育建設。
- 1928年9月1日：採用新的土耳其語字母
- 1931年：成立土耳其歷史協會以研究土耳其史
- 1932年7月12日：成立土耳其語言協會來規範[[土耳其語言|土耳其語]
- 1933年5月31日:大學教育歸正
經濟改革
Economic reforms included the establishment of many state-owned factories throughout the country for the agriculture, machine making and textile industries.
Many of these grew into successful enterprises and were privatized during the latter part of 20th century.
Atatürk considered the development of a national rail network as another important step for industrialization. In 1927 he established the Turkish State Railways, developing an extensive rail network in a relatively short timespan.
里程碑事件
- July 24, 1923: Abolition of the capitulations with the Treaty of Lausanne
- 1924: The Weekend Act (Workweek: Monday to Friday become work days)
- 1925: Establishment of model farms; Atatürk Orman Çiftliği
- 1925: The International Time and Calendar System (Gregorian calendar, Time zone)
- 1926: The Obligation Law
- 1926: The Commercial Law
- May 31, 1927: Establishment of the Turkish State Railways
- 1933: The System of Measures (International System of Units)
- December 1, 1933: First Five Year Development Plan (Planned economy)
- 1937: Second Five Year Development Plan (Planned economy)
批評
改革的指導思想
改革為教育進步和科學進步所指引，以实证主义和[[理性主義]啟蒙的原則為基礎。共和人民黨的成員，大都是坦志麦特改革時期成立的“現代學校”的畢業生，將他們的西式現代化在政府各領域實行。[1]
改革的有效性
有人認為凱末爾改革的步伐太快。在他建立現代化土耳其的嘗試中，它實際上廢除了幾個世紀以來的傳統。不過，廣大人民自願地接受了這些改革。儘管有些措施被看作是城市菁英觀點的體現，損害了大體是文盲的農村地方。在農村，宗教情緒和習俗常態更強一點。[16]
也許改革最具爭議的地方就是宗教。國家堅持世俗主義（“活躍中立”）的政策受到很大阻力，而且直到今天此政策還會造成可觀的社會政治緊張狀態。不過，任何試圖利用宗教情緒、損害土耳其世俗主義的的政治運動都會面對軍方的反對，因為軍方一直自視為世俗主義最主要最堅定的守護者。
在有些人看來，這是被軍方於1960年推翻的阿德南·曼德列斯總理的歷史教訓。[17]曼德列斯和麾下兩個部長被軍事法庭處以絞刑。但是，這三人的罪狀並不是反世俗主義。儘管曼德列斯放鬆了某些針對宗教的約束，他也查禁了公然堅持伊斯蘭主義的“米利特黨”。此外，但是，軍事法庭給這三人的罪狀並不是反世俗主義，所以結論是曼德列斯還是親世俗的。
改革亦或革命
The Turkish name for Atatürk's Reforms literally means "Atatürk's Revolutions", as, strictly speaking, the changes were too profound to be described as mere 'reforms'. It also reflects the belief that those changes, implemented as they were during the Single-Party period, were more in keeping with the attitudes of the country's progressive elite than with a general populace accustomed to centuries of Ottoman stability – an attempt to convince a people so-conditioned of the merits of such far-reaching changes would test the political courage of any government subject to multi-party conditions.
又見
腳注
- ^ 1.0 1.1 1.2 1.3 Regine ERICHSEN, «Scientific Research and Science Policy in Turkey», in Cemoti, n° 25 - Les Ouïgours au vingtième siècle, [En ligne], mis en ligne le 5 décembre 2003.
- ^ S. N. Eisenstadt, "The Kemalist Regime and Modernization: Some Comparative and Analytical Remarks," in J. Landau, ed., Atatürk and the Modernization of Turkey, Boulder, Colorado: Westview Press, 1984, 3–16.
- ^ Jacob M. Landau "Atatürk and the Modernization of Turkey" page 57.
- ^ 4.0 4.1 Ali Arslan "The evaluation of parliamentary democracy in turkey and Turkish political elites" HAOL, núm. 6 (invierno, 2005), 131–141.
- ^ Inalcik, Halil. 1973. "Learning, the Medrese, and the Ulemas." In the Ottoman Empire: The Classical Age 1300-1600. New York: Praeger, pp. 171.
- ^ İğdemir, Atatürk, 165–170
- ^ William Dalrymple: What goes round... The Guardian, Saturday 5 November 2005 Dalrymple, William. What goes round.... The Guardian (London). November 5, 2005.
- ^ Necla Arat in Marvine Howe's Turkey today, page 18.
- ^ Nüket Kardam "Turkey's Engagement With Global Women's Human Rights" page 88.
- ^ Kinross, Ataturk, The Rebirth of a Nation, p. 343
- ^ 11.0 11.1 11.2 TIMUR, Hıfzı. 1956. "The Place of Islamic Law in Turkish Law Reform", Annales de la Faculté de Droit d'Istanbul. Istanbul: Fakülteler Matbaası.
- ^ 關於基督徒米利特的法律，見en:Millet (Ottoman Empire).
- ^ Dr. Ayfer Altay "Difficulties Encountered in the Translation of Legal Texts: The Case of Turkey", Translation Journal volume 6, No. 4.
- ^ Education since republic. Ministry of National Education (Turkey). [2007-01-01].
- ^ 15.0 15.1 Nafi Yalın. The Turkish language reform: a unique case of language planning in the world, Bilim dergisi 2002 Vol. 3 page 9.
- ^ Kinross, p. 503.
- ^ Kinross, p. 504.
拓展閱讀
- Bein, Amit. Ottoman Ulema, Turkish Republic: Agents of Change and Guardians of Tradition (2011) Amazon.com
- Ergin, Murat. "Cultural encounters in the social sciences and humanities: western émigré scholars in Turkey," History of the Human Sciences, Feb 2009, Vol. 22 Issue 1, pp 105-130
- Hansen, Craig C. "Are We Doing Theory Ethnocentrically? A Comparison of Modernization Theory and Kemalism," Journal of Developing Societies (0169796X), 1989, Vol. 5 Issue 2, pp 175-187
- Hanioglu, M. Sukru. Ataturk: An intellectual biography (2011) Amazon.com
- Kazancigil, Ali and Ergun Özbudun. Ataturk: Founder of a Modern State (1982) 243pp
- Ward, Robert, and Dankwart Rustow, eds. Political Modernization in Japan and Turkey (1964).
- Yavuz, M. Hakan. Islamic Political Identity in Turkey (2003) Amazon.com
- Zurcher, Erik. Turkey: A Modern History (2004) Amazon.com
