彰化南瑤宮
南瑤宮是台灣彰化的一座媽祖廟，建於十八世紀，現址位於彰化市南瑤里，昔日彰化縣城南門外。香火鼎盛，屢稱靈驗[1]，有「彰化媽蔭外方」之名。現為台灣中部的重點古廟，1985年4月25日中华民国内政部公告指定為第三級古蹟。
地理
南瑤宮位於彰化市南瑤里，前臨南瑤路，宮前為一狹長型廣場（俗稱廟埕），廣場右側有座三層樓高的八角塔型金爐，廣場靠近省道台1線（彰化境內稱中山路）的一端建有一座四柱三門的牌樓。南瑤宮進深四進，寬約27.5公尺，長約86公尺，總面積0.647公頃，為一多重院落的結構，包括三川殿、正殿、觀音殿、天公殿、前埕廣場、中埕廣場及後埕廣場在內，稱作「四落四殿，一埕二院」[2]。
南瑤里一帶舊稱「南窰」[3]，因北邊為一築窰燒瓦的「瓦磘庄」（今彰化市成功里）而得名，昔日位於彰化縣城南門外，因與縣城內的「天后宮」相對，又被稱作「外媽祖」。目前就人口數而言，可說是彰化市最大的里，居住在南瑤宮一帶的居民乃自稱為「媽祖間人」[4]。
傳說南瑤宮香火鼎盛是因為地理風水極佳，為「日月鐘地理」，除非日月俱失，才會衰敗。又說此一地理用鐘則敗，因此至今宮內有鼓無鐘。民間尚且穿鑿附會1810年(嘉慶年間)，調任的彰化知縣楊本縣奉旨來台「排地理」，因言語訛傳，誤解皇旨為「敗地理」，因而對彰化地理大肆破壞。楊本縣來到南瑤宮時，媽祖不讓他看地理，經乞求絕不破壞後，雲霧乃散，楊本縣才發現南瑤宮前迎八卦台地，山麓具十三支輦傘穴，地理蘊納日月精華，為絕佳之地[5][6]。
歷史
建廟疑雲
南瑤宮的創建起源，至今仍缺乏可資佐證的詳細資料，現在只能從日治時代日人留下的《寺廟台帳》與宮內所存的沿革碑，加上相關文獻與里民口傳綜合推敲。
相傳在1723年（清雍正元年），彰化設縣，窯工楊謙自諸羅縣（今嘉義縣）笨港南街來此應募工事（可能是到瓦磘庄做工燒瓦[7]），隨身攜帶媽祖香火袋庇身保佑，楊謙將香火掛在工寮內，每當入夜附近居民就可見到此處散發五彩毫光，咸認為是神明顯靈，於是地方仕紳集資雕塑媽祖神像，奉祀在附近的福德廟內，居民參拜屢稱靈驗，遂香火日盛。1738年（清乾隆3年），瓦磘庄民陳氏捐地建祠，時稱「媽祖宮」，同年11月，總理吳佳聲、黃景祺、林君、賴武等發起募資興建殿宇，雕塑五尊神像，取彰化縣城南門之「南」與瓦磘庄的諧音雅字「瑤」，正式定名為「南瑤宮」[8]。
雖然大部份的記載都傳南瑤宮建於1738年，但是建廟年份在官方志書中卻未有記錄，有之者僅周璽在清道光年間修纂的《彰化縣志》中提到「一在邑治南門外尾窯，乾隆中士民公建」，而非「乾隆初」。再者，南瑤宮在日治時期經歷17年的改建工程，1936年完工後在前殿左側立有一塊紀念改築的「沿革碑」[9]，碑上刻文卻指建廟年代為1749年（清乾隆14年），兩相差距11年，但較符合《彰化縣志》「乾隆中」的記載[10]。
卓克華2006年出版的《寺廟與台灣開發史》一書中，另摘錄有一則南瑤宮較為傳奇的建廟緣起：
| “ | 近人林文龍亦採訪記錄一則傳聞：相傳清朝雍正年間，有笨港南街的居民楊謙受雇至彰化南門外瓦窯工作，隨身攜帶有笨港天后宮的香火袋，以祈求旅途平安；事畢楊謙返笨港，將香火袋遺留工寮內。某日，忽有女人直立在瓦窯邊大聲疾呼：「瓦窯將陷，趕緊逃命！」大家聞聲，競相逃出。正驚奇間，瓦窯崩落，而女人不知去向，大家共同認定是神靈顯聖救難，在清理工寮時，赫然發現楊謙所留下之香火袋，眾人咸認為係笨港天后宮媽祖有意分靈彰化，因此香火袋暫奉土地廟，後顯靈事蹟傳遍遐邇，終於在乾隆初年建廟以祀。[11] | ” |
修繕風波
南瑤宮在十八世紀曾經兩度修繕，1802年（嘉慶7年）再倡重建，擴大廟基五倍。到了日治時期，「終感湫隘為不便」，由於香火旺盛，廟宇空間又嫌狹窄，遂成立「南瑤宮改築會」，耗資六萬日圓，於1916年完成改建，成為一座混合中西日式風格的廟宇，不過「信徒排斥這種非台灣傳統寺廟式樣，致香火日衰」[12]，廟方無奈，只好藉口「填基不實、砌造不牢、地坪陷塌，兼之白蟻為害，勢難耐久」[13]，「乃於其前方另建今之正殿，而將本殿改奉觀音」[14]。之後經歷17年，才又完成前後各殿及兩廊建築，廟貌一新，並在三川殿（前殿）前左側立一「沿革碑」，詳實舖述南瑤宮的歷史與沿革，兼具歷史與藝術價值[15]。
換龍袍
台灣民間習俗，分靈廟宇有向本廟「謁祖進香」的習慣，因此南瑤宮自古有到笨港天后宮進香之禮。此外，昔日南瑤宮有感楊謙從笨港帶來香火之勞，是以到笨港進香時，都會到楊氏祖屋拜訪楊氏子孫，楊家感於擔當不起此份大禮，特請南瑤宮再分靈一尊媽祖雕像，以為奉祀並作紀念。如此探望楊家大禮，便為「神對神」同格進香，而非「神對人」的屈尊謁拜。
楊家的這尊媽祖因是私人奉祀，財力較差，沒過幾年媽祖的神袍便破舊不堪，因此南瑤宮至笨港進香時，就把南瑤宮媽祖的新神袍順便換給楊家媽祖，俗稱「換龍袍」。後來楊家男丁被日軍強徵到南洋當軍夫，從此子孫絕嗣，楊家媽祖遂遷祀到新港水仙宮，1962年起，換袍禮也改在水仙宮舉行。[16]
建築
三川殿
南瑤宮的前殿包括中間的三川殿，和左右兩邊的龍虎門。「三川殿」又名「三穿殿」，為開闢三門以供穿越之意，左翼龍門，右翼虎門，併稱「龍虎門」或「五門」（合併三川殿的三門一共五扇門）。三川殿面寬30.32公尺，深9.96公尺，殿前兩側豎立一對蟠龍巨柱，昂頭相向。正門有石獅驅邪鎮宮，為青斗石雕。內拱藻井，為泉州惠安溪底派匠師王樹發之作，成正八角形，中置太極八卦鎮邪。牆堵上的石雕和交趾燒雕工精細，兼具古蹟藝術保存價值。
三川殿屋頂為「斷簷升箭口式」，中間升起，簷口線高低錯開，強化了屋頂形式尊卑，也增添了視覺美感。頂端曲線往兩旁呈燕尾狀揚起，中有福祿壽三仙，兩端雙龍飛騰，垂脊尾端有人物山林、花草走獸等剪黏、交趾燒作品。屋頂舖列筒瓦，瓦當滴水排列有序。三川門正門門板上繪有雙龍戲珠，左右兩側則各繪一對仙水手持貢盤，伺奉天上聖母[17]。
正殿
南瑤宮的正殿為重簷歇山式建築，寬11.5公尺，深14.92公尺，是1924年新莊吳海桐所設計，其架棟較硬，喜用圓斗，技法多變，可謂台灣廟宇的經典建築。正殿主祀天上聖母，香火終年不斷，因此正殿木架構造上的雕刻與彩繪已被薰黑，掩去多彩的原貌。
正殿兩側建有長型廂房，為左右護龍，各自隔成三間廂房，左護龍中間廂房供奉國姓公，右護龍中間廂房供奉長生祿位，祀念對廟有功人士，其它廂房則作為儲藏室及輪值人員的住宿房間，或是接待室、辦公室及會議室之用。護龍屋頂為硬山式，舖設筒板瓦，瓦當滴水構成井然有序的前簷線，屋頂裝飾相較之下極為簡樸。護龍與正殿之間以日月洞門區分中庭後庭，中庭廣場為一開闊空間，主要用來擺放祭品、舉行儀式，地面舖設長方大石，中置一只銅製大天公爐，爐耳形狀為倒立雙龍[18]。
觀音殿
南瑤宮最具特色的建築當屬位置中央的觀音殿，融合日本和式及希臘巴洛克式風格，與台灣傳統廟宇大異庭逕。觀音殿的格局比正殿還大，寬16.62公尺，深13.78公尺，四周有廊，建造初始原為南瑤宮正殿，後來受到信徒排斥，才在觀音殿前方再另建正殿。觀音殿主要為重簷歇山式的木造建築，構材多為檜木，木作雕刻以菊花代替傳統的花草人物，外牆為日式清水磚牆。屋頂採西洋壓簷牆法，下簷加簷牆欄桿，迴廊柱頭為希臘多立克柱式造型，殿前有一六邊龜甲造型水池，池中原有一尊著名匠師蔣馨雕琢的李鐵拐石像，惜已被盜，目前的石像為廟方仿照之作。
觀音殿內有銅製天花板、十八羅漢洋式框架壁飾及日式神龕，中西日式齊聚一堂，這種合璧式建築在1920年代頗為流行，南瑤宮不僅保留了當時的文化，也在建築上享有地位[19]。
後殿
南瑤宮的後殿又稱大雄寶殿，或天公殿，1973年建成，是一座現代鋼筋混凝土結構的三層樓建築，寬12公尺，深12.8公尺，屋頂仿傳統廟宇造型，上簷為歇山式燕尾脊，飾有雙龍護塔，戧脊尾部有四隻鳳凰，有「鳳凰來儀」之意，下簷為廡殿式。一樓供奉廣澤尊王（俗稱郭聖王），二樓供奉三官大帝，三樓供奉玉皇大帝，兩邊側間為廚房、廁所、儲藏室之用。
後殿左右建有香客大樓，左側建於1978年，右側建於1982年，也都是現代鋼筋混凝土結構的三層樓建築，寬11公尺，長20公尺，一樓皆作各媽會會館辦公之用，並闢有餐廳，二三樓則供香客住宿。香客大樓屋頂上半部為平頂陽台，下半部則仿廡殿式造型，四面簷角有仙人走獸四尊。各樓走廊都有白色水泥欄桿，欄板有簡單紋飾，柱頭為圓柱形[20]。
牌樓金爐
南瑤宮前方為一塊狹長型的廣場，廣場靠中山路的一端，在1988年秋建成一座四柱三門的木造牌樓，頂部為歇山式單檐，屋脊燕尾翹起，飾有雙龍搶珠，大脊剪黏裝飾花草神獸，戧脊尾部有翹尾螭龍，垂脊末端各有一尊人物塑像。
廣場西南角有一座八角寶塔三層金爐，建於1974年，頂部為葫蘆狀煙囪，每層翼角都飾有龍鳳吉獸，頂部兩層各面牆上也都有描述民間故事的剪黏壁飾[21]。
祭祀
| 地位 | 神祇 | 位置 |
| 主祀神 | 天上聖母 | 正殿中央。因有出巡活動，故南瑤宮備有百餘尊大小不一的媽祖分身，各媽會也分別刻有自己的大尊神像，供信徒祭拜迎接之用。 |
|---|---|---|
| 配祀神 | 千里眼 | 正殿，媽祖左前方。 |
| 順風耳 | 正殿，媽祖右前方。 | |
| 太子爺 | 正殿，媽祖前的供桌上。每當分香子廟與友廟來訪時，負責迎接活動。 | |
| 同祀神 | 玉皇大帝 | 後殿三樓。 |
| 觀音佛祖 | 觀音殿中央。 | |
| 三官大帝 | 後殿二樓，天官紫微大帝位於中央，地官清虛大帝位其左側，水官洞虛大帝位其右側。 | |
| 神農大帝 | 正殿前護龍神龕。右側供有青臉紅路鬚之青公（榕樹神），為南瑤宮原址的大榕樹，因建廟所需而遭砍除，後以樹身刻成神像供奉於此，體現先人敬神愛物之意。 | |
| 註生娘娘 | 觀音殿左半部。 | |
| 福德正神 | 福德正神在南瑤宮內共有兩處，一在正殿前右護龍神龕，為市內土地公廟遭拆除後移駕借祀，一在觀音殿右側，為南瑤宮原有之神像。 | |
| 國姓爺 | 正殿前左護龍成功廳。 | |
| 廣澤尊王 | 後殿一樓，原為市內神廟遭拆除後移駕借祀。 | |
| 文昌帝君 | 觀音殿觀音佛祖右前方。 | |
| 長生祿位 | 前殿右護龍，為紀念對南瑤宮具特別功勳的已故地方仕紳，目前共有長生祿位17座。[22] |
媽祖會
最初，南瑤宮香火由笨港分香而來，因此媽祖神駕每年有前往發源地進香的習俗，1814年有隨駕信徒42人，步行往返於彰化、笨港之間，之後眾人倡議而成組織，每人出銀一元，存為公銀，所收利息作為媽祖誕辰活動之用，並推舉一人管理公銀，此為南瑤宮最早的媽祖會組織──老大媽會，昔稱「金和安聖母會」。
隨著南瑤宮香火日盛，地方傳聞媽祖香擔所到之地即獲庇佑，因此每年笨港進香活動中常有地方民眾成群結隊搶香，為維護進香秩序，南瑤宮遂商請縣衙衙役加入供奉虎聖將軍的虎仔爺會（又稱聖將軍會），在進香過程中沿途保護。日治時期日人懷疑虎仔爺會成員身懷武藝，恐生叛亂，而有取締之意。為消日人疑慮，南瑤宮送給虎仔爺會一尊媽祖神像，對外宣稱該會為南瑤宮天上聖母鑾班會，所奉媽祖稱為「新大媽」，虎仔爺會則更名為新大媽會。
其後，前往笨港進香的信徒日多，各個鑾班會、輿前會也分別成立，作為護衛神駕，輪辦進香，皆今媽祖會的前身。各個媽祖會都奉有自己的媽祖分尊，稱「會媽」，故媽祖會又稱為「會媽會」，簡稱媽會。各媽會每年定期在南瑤宮舉行祝壽祭典，稱「作會」。各媽會每年用卜卦擲筊的方式，選出一位「爐主」，在選定的日子裡請南瑤宮媽祖前來遶境，稱「過爐」，並宴請其他角頭的會員，稱「吃會」。
目前南瑤宮共有10個媽祖會組織，分別為：老大媽會、新大媽會、老二媽會、興二媽會、聖三媽會、新三媽會、老四媽會、聖四媽會、老五媽會及老六媽會[23]。
| 建年 | 名稱 | 人數 | 鄉鎮數 | 作會日（農曆） | 過爐日（農曆） | 吃會 |
| 1814 | 老大媽會 | 2377 （1996年） |
6 | 3月24日 | 4月 | 有 |
|---|---|---|---|---|---|---|
| 1820 | 新大媽會 | 150 （1996年） |
3 | 3月22日 | 4月 | 有 |
| 1830 | 老二媽會 | 7700 （1996年） |
9 | 3月25日 | 8月 | 有 |
| 1852 | 興二媽會 | 3485 （1994年） |
7 | 3月25日 | 4月 | 有 |
| 1869 | 聖三媽會 | 1520 （1993年） |
6 | 3月26日 | 8月 | 有 |
| 1879 | 新三媽會 | 1781 （1980年） |
1 | 3月27日 | 3月27日 | 無 |
| 1883 | 老四媽會 | 8085 （1993年） |
16 | 3月28日 | 4月 | 有 |
| 1883 | 聖四媽會 | 3597 （1980年） |
11 | 3月29日 | 4月 | 有 |
| 1879 | 老五媽會 | 7000 （1995年） |
11 | 3月29日 | 4月 | 有 |
| 1894 | 老六媽會 | 5200 （1996年） |
8 | 3月30日 | 4月 | 有 |
| 合計 | 40895人 | 71 |
| 參考書目：卓克華著，《寺廟與台灣開發史》，第137頁，台北：揚智文化。 |
活動
- 上元祭，為南瑤宮於農曆正月十五日元宵節吉時，延請機關首長、地方仕紳、媽會總理、信徒代表等，進行的祭拜工作，並於此時擲杯請示媽祖何時前往笨港進香。
- 媽祖誕辰祭，為南瑤宮於農曆三月廿三日的媽祖誕辰均會舉辦的古禮祭祀活動，通常由彰化市長（即法定寺廟管理人）身著長袍馬掛親臨主持，進行獻花獻禮、讀疏文等儀式。接著各媽會每天輪流到南瑤宮進行慶祝活動，因此整場祭祀活動通常會進行半個月才落幕。
- 笨港進香，基於飲水思源的傳統信念，南瑤宮在清領時期約每四年均會擇期前往笨港天后宮進香，後因笨港天后宮於嘉慶年間遭洪水沖毀，故改到其它分廟進香，後因與北港朝天宮交惡，目前的進香活動只在新港奉天宮舉行會香儀式。笨港進香活動由各媽會分組輪流辦理，最初每四年請示媽祖是否前往笨港進香，不成，則次年再問，依此類推，後因交通發達，漸改為年年輪替。現在的進香活動約為三天兩夜，夜駐新港奉天宮和員林廣寧宮。過程中會到新港水仙宮進行「換龍袍禮」，並在奉天宮完成會香儀式，再舉行接頭香活動，最後遶境回宮。
- 大陸湄洲進香，媽祖源出福建湄洲島，台海兩岸關係逐漸緩和後，各媽會便有多次前往進香的活動。
- 迓媽祖活動，台灣民間信仰媽祖者眾，各地有迎媽祖回鄉遶境的常規活動，或遇特殊事件時也會恭迎媽祖遶境以消災解厄。有時其他神明巡境時，也常邀請媽祖共同遶境，例如城隍爺誕辰等。
- 媽祖成道慶典，相傳媽祖於農曆9月9日登湄峰成道，因此每到重陽前後，南瑤宮便有慶祝媽祖成道的慶典。
- 過爐吃會，各媽會每年在媽祖誕辰時以卜卦擲筊的方式，選出一位「爐主」，在特定日子裡迎回南瑤宮媽祖以及前任爐主的香爐，此迎爐安祀的儀式稱「過爐」，期間大開流水席宴請其他角頭的會員，稱「吃會」。
- 分香子廟及友廟進香，南瑤宮的分香子廟分香前三年均會回宮謁祖進香，其它友廟團體進香則從正月開始進入旺季，直到三月媽祖誕辰達到高潮。進香活動中較具規模者，會伴隨神轎及陣頭，並舉行交香刈火儀式。將兩廟宣爐放在一起，使其香煙相互纏繞，稱「交香」。之後再取南瑤宮宣爐香灰置於來訪宣爐，稱「刈火」，主要皆為交流神力之象徵。
- 同祀神祭典，南瑤宮除主祀媽祖外，尚有許多神祇，各神祇誕辰或成道日，信徒均會從事祭拜活動。下表列出南瑤宮奉祀諸神的主要祭祀日期。[24]
| 農曆日期 | 祭祀 | 農曆日期 | 祭祀 |
| 正月初九 | 玉皇大帝聖誕 | 正月十五 | 天官大帝聖誕 |
| 正月十六 | 國姓爺千秋 | 二月初二 | 福德正神千秋 |
| 二月初三 | 文昌帝君聖誕 | 二月十九 | 觀音佛祖聖誕 |
| 三月二十 | 註生娘娘千秋 | 三月廿三 | 天上聖母聖誕 |
| 四月廿六 | 五穀先帝聖誕 | 六月十九 | 觀音佛祖得道紀念 |
| 七月十五 | 地官大帝聖誕 | 八月十五 | 福德正神千秋 |
| 八月廿二 | 廣澤尊王千秋 | 九月初九 | 天上聖母飛昇紀念 |
| 九月初九 | 中壇元帥千秋 | 九月十九 | 觀音佛祖出家紀念 |
| 十月十五 | 水官大帝聖誕 | 十二月十六 | 福德正神千秋 |
| 註：表中神祇多有重覆，為《彰化南瑤宮志》原表即有之。 |
参考資料
- ^ 「一在邑治南門外尾窰。乾隆中，士民公建，歲往笨港進香，男女塞道，屢著靈應。」，周璽總纂，《彰化縣志》上冊，第267頁，1996年，台北：行政院文建會。
- ^ 羅啟宏等編纂，《彰化南瑤宮志》，第25-31頁，1997年，彰化：彰化市公所。
- ^ 據2004年出版的《台灣地名辭書》卷十一：彰化縣（上冊），「窰」字為「宀」部；而1996年文建會重新編印的《彰化縣志》則作「穴」部。
- ^ 施添福等編纂，《台灣地名辭書》卷十一：彰化縣（上冊），第三章·彰化市，第七項·南瑤里，2004年，南投：國史館台灣文獻館。
- ^ 羅啟宏等編纂，《彰化南瑤宮志》，第357頁，1997年，彰化：彰化市公所。
- ^ 周國屏等編纂，《彰化市志》下冊，第663頁，1997年，彰化：彰化市公所。
- ^ 卓克華著，《寺廟與台灣開發史》，第128頁，台北：揚智文化。
- ^ 羅啟宏等編纂，《彰化南瑤宮志》，第三章·本宮創建沿革，第二節·創建緣由，1997年，彰化：彰化市公所。
- ^ 羅啟宏等編纂，《彰化南瑤宮志》，第23頁，1997年，彰化：彰化市公所。
- ^ 卓克華著，《寺廟與台灣開發史》，第129-130頁，台北：揚智文化。
- ^ 卓克華著，《寺廟與台灣開發史》，第128頁，台北：揚智文化。
- ^ 羅啟宏等編纂，《彰化南瑤宮志》，第22頁，1997年，彰化：彰化市公所。
- ^ 羅啟宏等編纂，《彰化南瑤宮志》，第48頁，1997年，彰化：彰化市公所。
- ^ 羅啟宏等編纂，《彰化南瑤宮志》，第22頁，1997年，彰化：彰化市公所。
- ^ 卓克華著，《寺廟與台灣開發史》，第138-139頁，台北：揚智文化。
- ^ 林文龍著，《台灣掌故與傳說》，第149-150頁，台北：台原出版社。
- ^ 羅啟宏等編纂，《彰化南瑤宮志》，第四章·本宮建築，第三節·三川殿，1997年，彰化：彰化市公所。
- ^ 羅啟宏等編纂，《彰化南瑤宮志》，第四章·本宮建築，第四節·正殿及左右護龍，1997年，彰化：彰化市公所。
- ^ 羅啟宏等編纂，《彰化南瑤宮志》，第四章·本宮建築，第五節·觀音殿，1997年，彰化：彰化市公所。
- ^ 羅啟宏等編纂，《彰化南瑤宮志》，第四章·本宮建築，第六節·後殿及香客大樓，1997年，彰化：彰化市公所。
- ^ 羅啟宏等編纂，《彰化南瑤宮志》，第四章·本宮建築，第二節·牌樓及金爐，1997年，彰化：彰化市公所。
- ^ 羅啟宏等編纂，《彰化南瑤宮志》，第五章·主副祀神祇與祭典，第一節·祭祀諸神，1997年，彰化：彰化市公所。
- ^ 羅啟宏等編纂，《彰化南瑤宮志》，第七章·媽祖會與活動，第一節·媽祖會的緣起，1997年，彰化：彰化市公所。
- ^ 羅啟宏等編纂，《彰化南瑤宮志》，第七章·媽祖會與活動，第二節·祭典活動，1997年，彰化：彰化市公所。
延伸閱讀