Параскева Пятница: различия между версиями
[отпатрулированная версия] | [отпатрулированная версия] |
Mrkhlopov (обсуждение | вклад) м →Образ: оформление |
Exanorian (обсуждение | вклад) |
||
(не показано 39 промежуточных версий 22 участников) | |||
Строка 1: | Строка 1: | ||
{{К переименованию|2021-07-20|Параскева Пятница (мифология)}} |
|||
{{Мифологический персонаж |
{{Мифологический персонаж |
||
| Имя = Параскева Пятница |
| Имя = Параскева Пятница |
||
Строка 5: | Строка 6: | ||
| Размер изображения = 200px |
| Размер изображения = 200px |
||
| Подпись = Святая Параскева-Пятница из Пятницкого храма города [[Галич (Костромская область)|Галича]] [[Костромская губерния|Костромской губернии]]. Фото начала XX века |
| Подпись = Святая Параскева-Пятница из Пятницкого храма города [[Галич (Костромская область)|Галича]] [[Костромская губерния|Костромской губернии]]. Фото начала XX века |
||
| Описание = Воплощение дня недели — Пятницы. У восточных славян святая считается целительницей душевных и телесных недугов, хранительницей семейного благополучия и счастья. |
| Описание = Воплощение дня недели — Пятницы. У восточных славян святая считается целительницей душевных и телесных недугов, хранительницей семейного благополучия и счастья. Память {{СС|27|октября||14}} ([[Параскева Грязниха]]) и {{СС|10 ноября|||28 октября}} ([[Параскевы Льняницы]]) |
||
| В иных культурах = |
| В иных культурах = |
||
| Отец = |
| Отец = |
||
Строка 11: | Строка 12: | ||
| Дети = |
| Дети = |
||
}} |
}} |
||
[[Файл:S.Paraskeva (Rublev's museum).jpg|200px|мини|Деревянная скульптура св. Параскевы. Конец XVII — начало XVIII века]] |
[[Файл:S.Paraskeva (Rublev's museum).jpg|200px|мини|Деревянная скульптура св. Параскевы. Конец XVII — начало XVIII века. [[Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва]]]] |
||
[[Файл:Параскева Пятница Урал 1800 оклад.jpg|200px|мини|Икона «Параскева Пятница» в окладе. Урал, около 1800 года]] |
[[Файл:Параскева Пятница Урал 1800 оклад.jpg|200px|мини|Икона «Параскева Пятница» в окладе. Урал, около 1800 года]] |
||
'''Параске́ва Пя́тница''' — [[ |
'''Параске́ва Пя́тница''' — в [[Народное православие|народной традиции]] православных славян [[Славянская мифология|мифологизированный]] образ, основанный на [[Персонификация|персонификации]] [[Пятница|пятницы]] как дня недели и культе святых [[Параскева Иконийская|Параскевы Иконийской, именуемой Пятницей]] и [[Параскева Сербская|Параскевы Сербской]]{{sfn|Левкиевская, Толстая|2004|с=631}}. По мнению ряда исследователей, на Параскеву Пятницу были перенесены некоторые признаки и функции главного женского персонажа [[Славянская мифология#Высшая мифология|славянской мифологии]] — [[Мокошь|Мокоши]], образ которой связан с женскими работами (прядением, шитьём и др.), с браком и деторождением, с земной влагой{{sfn|Левкиевская, Толстая|2004|с=631}}, но такое сближение было научно раскритиковано, и в действительности образ Параскевы имеет только православные корни{{Sfn|Левин|2004|страницы=30—31, 142}}. В народной традиции образ Параскевы Пятницы также соотносился с образом [[Богородица|Богородицы]], [[Анастасия Узорешительница|святой Анастасии Узорешительницы]], и [[Неделя (мифология)|Недели]], как [[Персонификация|персонифицированного]] образа воскресного дня{{sfn|Левкиевская, Толстая|2004|с=631}}. |
||
== Этимология == |
== Этимология == |
||
Слово «параскева» ({{lang-el|παρασκευη}} '' |
Слово «параскева» ({{lang-el|παρασκευη}} ''параскеви'') означает «приготовление [к [[Суббота|субботе]]]; подготовка». Таким образом, «Параскева Пятница» — это «подготовка к [[Шаббат|субботе]]; день шестой; полупраздничный день». В [[Евангелие|Евангелии]] Иоанна 19.31 «''Но так как тогда была пятница'' (параскева)…» |
||
== Представления восточных славян == |
== Представления восточных славян == |
||
Строка 23: | Строка 24: | ||
{{Начало цитаты}}Да по [[погост]]ам и по селом ходят лживые пророки, мужики и женки, и девки, и старые бабы, наги и босы, и волосы стростив и распустя, трясутся и убиваются. А сказывают, что им являются святая Пятница и святая [[Анастасия Узорешительница|Анастасия]] и велят им заповедати хрестияном каноны завечати. Они же заповедают крестьяном в [[среда|среду]] и в [[пятница|пятницу]] ручного дела не делати, и женам не прясти, и платья не мыти, и каменья не разжигати{{sfn|Чичеров|1957|с=58}}.{{Конец цитаты}} |
{{Начало цитаты}}Да по [[погост]]ам и по селом ходят лживые пророки, мужики и женки, и девки, и старые бабы, наги и босы, и волосы стростив и распустя, трясутся и убиваются. А сказывают, что им являются святая Пятница и святая [[Анастасия Узорешительница|Анастасия]] и велят им заповедати хрестияном каноны завечати. Они же заповедают крестьяном в [[среда|среду]] и в [[пятница|пятницу]] ручного дела не делати, и женам не прясти, и платья не мыти, и каменья не разжигати{{sfn|Чичеров|1957|с=58}}.{{Конец цитаты}} |
||
Отзвуком славянских дохристианских верований некоторые авторы считают сохранявшиеся в некоторых местах ещё в XIX — начале XX веках «[[идол]]ьские» скульптурные изображения святых. Чаще других встречалась скульптура Параскевы Пятницы — и не только у [[Русские|русских]], но и у соседних с ними народов{{sfn|Чичеров|1957|с=56}}. Раньше в часовнях в инородческих местностях «ставились изображения из дерева грубой работы св. Параскевы и [[Николай Чудотворец|Николая Угодника]]… Все резные изображения святых Параскевы и Николая носят общее название пятниц»{{sfn|Можаровский|1903|с=25—26}}. У русских широко были распространены скульптуры — «деревянная раскрашенная статуя Пятницы, иногда в виде женщины в восточном одеянии, а иногда в виде простой бабы в [[Понёва| |
Отзвуком славянских дохристианских верований некоторые авторы считают сохранявшиеся в некоторых местах ещё в XIX — начале XX веках «[[идол]]ьские» скульптурные изображения святых. Чаще других встречалась скульптура Параскевы Пятницы — и не только у [[Русские|русских]], но и у соседних с ними народов{{sfn|Чичеров|1957|с=56}}. Раньше в часовнях в инородческих местностях «ставились изображения из дерева грубой работы св. Параскевы и [[Николай Чудотворец|Николая Угодника]]… Все резные изображения святых Параскевы и Николая носят общее название пятниц»{{sfn|Можаровский|1903|с=25—26}}. У русских широко были распространены скульптуры — «деревянная раскрашенная статуя Пятницы, иногда в виде женщины в восточном одеянии, а иногда в виде простой бабы в [[Понёва|понёве]] и [[Лапти|лаптях]]». Статую Параскевы «ставили в церквах в особых шкапчиках и народ молился перед этим идолом»{{sfn|Святский|1908|с=22}}. |
||
У восточных славян деревянные скульптуры Параскевы Пятницы ставились также на колодцах, ей приносились жертвы (в колодец бросали ткани, [[кудель]], нитки, овечью шерсть). [[Обряд]] назывался ''мокрида'' (ср. [[Мокошь]]). |
У восточных славян деревянные скульптуры Параскевы Пятницы ставились также на колодцах, ей приносились жертвы (в колодец бросали ткани, [[кудель]], нитки, овечью шерсть). [[Обряд]] назывался ''мокрида'' (ср. [[Мокошь]]). |
||
{{начало цитаты}}Рыбьей чешуйкой серебрятся на дне колодцев серебристые гривенники и пятиалтынные… передаются или прямо бросаются разные изделия женского досужества, часто с громким заявлением о прямой цели жертвования: сшитое |
{{начало цитаты}}Рыбьей чешуйкой серебрятся на дне колодцев серебристые гривенники и пятиалтынные… передаются или прямо бросаются разные изделия женского досужества, часто с громким заявлением о прямой цели жертвования: сшитое бельё в виде рубах, полотенца на украшение венчика и лика, вычесанная льняная кудель или выпряденные готовые нитки, а также волна (овечья шерсть) («Угоднице на чуловки!», «Матушке-Пятнице на передничек!» — кричат в таких случаях бабы).{{конец цитаты|источник=[[Максимов, Сергей Васильевич|С. В. Максимов]]{{sfn|Максимов|1903|с=232–233}}}} |
||
В честь Параскевы Пятницы в древние времена на перекрёстках и распутицах дорог ставили особые столбы с изображением святой, которые назывались её именем. Памятники эти были похожи на придорожные часовни или кресты и считались священными местами{{sfn|Калинский|2008|с=}}. |
В честь Параскевы Пятницы в древние времена на перекрёстках и распутицах дорог ставили особые столбы с изображением святой, которые назывались её именем. Памятники эти были похожи на придорожные часовни или кресты и считались священными местами{{sfn|Калинский|2008|с=}}. |
||
Строка 34: | Строка 35: | ||
Также у славян существовало [[Сказание о двенадцати пятницах|апокрифическое сказание о двенадцати «главных» пятницах]] и связанный с ним [[пятничный календарь]] — 12 особо почитаемых пятниц, в которые требуется строгий [[Пост в христианстве|пост]]. Считалась «бабьей святой»{{sfn|Мадлевская и др.|2007|с=696}}. |
Также у славян существовало [[Сказание о двенадцати пятницах|апокрифическое сказание о двенадцати «главных» пятницах]] и связанный с ним [[пятничный календарь]] — 12 особо почитаемых пятниц, в которые требуется строгий [[Пост в христианстве|пост]]. Считалась «бабьей святой»{{sfn|Мадлевская и др.|2007|с=696}}. |
||
{{начало цитаты}}Сказание о 12 пятницах и суеверное почитание их существует и на Западе. Лицом, олицетворяющим пятницу, является там [[Венеранда|св. Венера]], вполне тожественная нашей Параскеве; её житие представляет много сходных черт с житием Параскевы. К христианскому почитанию пятницы на Западе присоединились языческие воспоминания о пятнице, как о дне, посвящённом в древнем Риме — [[Венера (мифология)|Венере]], в Германии — [[Фрейя|Фрее]] (пятница — Freitag).{{конец цитаты|источник= «[[Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона]]», статья «Пятница»<ref>{{ВТ-ЭСБЕ|Пятница}}</ref>.}} |
|||
Типологически Параскева Пятница имеет параллели с [[Таджикская мифология|таджикской]] [[Биби-Сешанби]] («госпожой Вторник»){{sfn|Буранок|1996|с=368}}, и мифологическими образами женщин, прядущих пряжу судьбы (древнегреческие [[мойры]], древнеисландские [[норны]], [[хетты|хеттские]] искусные ткачихи){{sfn|Иванов|2007|с=398}}. |
Типологически Параскева Пятница имеет параллели с [[Таджикская мифология|таджикской]] [[Биби-Сешанби]] («госпожой Вторник»){{sfn|Буранок|1996|с=368}}, и мифологическими образами женщин, прядущих пряжу судьбы (древнегреческие [[мойры]], древнеисландские [[норны]], [[хетты|хеттские]] искусные ткачихи){{sfn|Иванов|2007|с=398}}. |
||
Строка 41: | Строка 44: | ||
[[Файл:Paraskeva (15th c, Vologda museum).jpg|мини|Каноническое изображение святой Параскевы. Икона XV века, [[Вологда|Вологодский]] музей]] |
[[Файл:Paraskeva (15th c, Vologda museum).jpg|мини|Каноническое изображение святой Параскевы. Икона XV века, [[Вологда|Вологодский]] музей]] |
||
[[Файл:Богородица Умиление и Параскева Пятница.jpg|мини|Икона «Пресвятая Богородица Умиление и Святая Параскева Пятница» XVII века]] |
[[Файл:Богородица Умиление и Параскева Пятница.jpg|мини|Икона «Пресвятая Богородица Умиление и Святая Параскева Пятница» XVII века]] |
||
Образ Параскевы Пятницы по народным представлениям заметно отличается от иконографического, где она изображается аскетического вида женщиной в красном [[Мафорий|мафории]]. Широкую известность получила [[Параскева Пятница (икона из Ильешей)|резная икона Параскевы Пятницы из деревни Ильеши]]. Она почитается в Русской православной церкви чудотворной и находится в Троицком соборе Александро-Невской лавры в Санкт-Петербурге<ref>{{статья|автор={{comment|Старцева Ю. В.|Старцева, Юлия Владимировна (род. 1969). Окончила факультет филологии и журналистики Красноярского университета, Высшие литературные курсы при Литературном институте им. А. М. Горького. Член Союза российских писателей, сотрудник Издательского отдела при Санкт-Петербургской епархии.}}, {{comment|Попов И. В.|Попов И. В.}} |заглавие=Явление вмц. Параскевы Пятницы в Ильешах |ссылка=http://spb-eparh-vedomosti.ru/pdf/25.pdf|издание=Санкт-Петербургские Епархиальные ведомости |тип=Журнал |год=2001 |номер=25 |страницы=91—96 |issn=|ref=Старцева, Попов}}</ref>. |
Образ Параскевы Пятницы по народным представлениям заметно отличается от иконографического, где она изображается аскетического вида женщиной в красном [[Мафорий|мафории]]. Широкую известность получила [[Параскева Пятница (икона из Ильешей)|резная икона Параскевы Пятницы из деревни Ильеши]]. Она почитается в Русской православной церкви чудотворной и находится в Троицком соборе Александро-Невской лавры в Санкт-Петербурге<ref>{{статья |автор={{comment|Старцева Ю. В.|Старцева, Юлия Владимировна (род. 1969). Окончила факультет филологии и журналистики Красноярского университета, Высшие литературные курсы при Литературном институте им. А. М. Горького. Член Союза российских писателей, сотрудник Издательского отдела при Санкт-Петербургской епархии.}}, {{comment|Попов И. В.|Попов И. В.}} |заглавие=Явление вмц. Параскевы Пятницы в Ильешах |ссылка=http://spb-eparh-vedomosti.ru/pdf/25.pdf |издание=Санкт-Петербургские Епархиальные ведомости |тип=Журнал |год=2001 |номер=25 |страницы=91—96 |issn= |ref=Старцева, Попов |archivedate=2021-10-20 |archiveurl=https://web.archive.org/web/20211020225612/http://spb-eparh-vedomosti.ru/pdf/25.pdf }}</ref>. |
||
Народное воображение иногда наделяло Параскеву Пятницу [[демон]]ическими чертами: высокий рост, длинные распущенные волосы, большие груди, которые она закидывает за спину, и др., что сближает её с женскими мифологическими персонажами типа [[Доля (мифология)|Доли]], [[Образ смерти|Смерти]], [[Русалка|русалки]]. Существовал обряд «вождения Пятницы» зафиксированный в XVIII веке: «В [[Малая Русь|Малой России]], в полку Стародубском, в день уроченный праздничный водят жонку простовласую под именем Пятницы, а водят в ходе церковном и при церкви честь оной |
Народное воображение иногда наделяло Параскеву Пятницу [[демон]]ическими чертами: высокий рост, длинные распущенные волосы, большие груди, которые она закидывает за спину, и др., что сближает её с женскими мифологическими персонажами типа [[Доля (мифология)|Доли]], [[Образ смерти|Смерти]], [[Русалка|русалки]]. Существовал обряд «вождения Пятницы» зафиксированный в XVIII веке: «В [[Малая Русь|Малой России]], в полку Стародубском, в день уроченный праздничный водят жонку простовласую под именем Пятницы, а водят в ходе церковном и при церкви честь оной отдаёт народ с дары и со упованием некоей пользы»{{sfn|Лавров|2000|с=168}}. В былинках Параскева Пятница прядёт оставленную хозяйкой недопряденную кудель (подобно [[Домовой|домовому]], [[Кикимора|кикиморе]], [[Мара (демон)|маре]]){{sfn|Левкиевская, Толстая|2004|с=632}}, наказывает женщину, осмелившуюся вопреки запрету заниматься прядением, мотанием ниток, шитьём: путает нитки, может содрать кожу с нарушительницы, отнять зрение, превратить в лягушку, бросить в окно сорок веретён с приказанием напрясть их до утра и т. п.{{sfn|Мадлевская и др.|2007|с=697–700}} |
||
Согласно поверьям, Параскева Пятница контролирует соблюдение и других пятничных запретов (стирка белья, отбеливание холстов, расчёсывание волос и пр.){{sfn|Щепанская|2003|с=445}}. |
Согласно поверьям, Параскева Пятница контролирует соблюдение и других пятничных запретов (стирка белья, отбеливание холстов, расчёсывание волос и пр.){{sfn|Щепанская|2003|с=445}}. |
||
Строка 49: | Строка 52: | ||
По [[украинцы|украинским]] поверьям, Пятница ходит исколотая иглами и веретенами нерадивых хозяек, не почтивших святую и её дни. До XIX века на Украине сохранялся обычай «водить Пятницу» — женщину с распущенными волосами{{sfn|Воропай|1958|с=165, т. 2}}. |
По [[украинцы|украинским]] поверьям, Пятница ходит исколотая иглами и веретенами нерадивых хозяек, не почтивших святую и её дни. До XIX века на Украине сохранялся обычай «водить Пятницу» — женщину с распущенными волосами{{sfn|Воропай|1958|с=165, т. 2}}. |
||
В [[быличка]]х и духовных стихах Параскева Пятница жалуется, что её не почитают, не соблюдая запретов по пятницам, — колют её веретенами, прядут её волосы, засоряют ей глаза [[Костра|кострой]]. По поверьям, на иконах Параскева Пятница изображена с торчащими из груди спицами или веретенами (ср. образы [[Семистрельная икона|Богоматери Семистрельной]] или [[Умягчение злых сердец]]){{sfn|Левкиевская, Толстая| |
В [[быличка]]х и духовных стихах Параскева Пятница жалуется, что её не почитают, не соблюдая запретов по пятницам, — колют её веретенами, прядут её волосы, засоряют ей глаза [[Костра|кострой]]. По поверьям, на иконах Параскева Пятница изображена с торчащими из груди спицами или веретенами (ср. образы [[Семистрельная икона|Богоматери Семистрельной]] или [[Умягчение злых сердец]]){{sfn|Левкиевская, Толстая|2004|с=631–632}}. |
||
== В народном календаре == |
== В народном календаре == |
||
У [[Южные славяне|южных славян]] повсеместно празднуется день {{СС|27|октября||14}}: {{lang-bg|Петковден, св. Петка, Петки, Пейчинден}}, {{lang-mk|Петковден}}, {{lang-sr|Петковица, Петковача, Света Параскева, Света Петка, Пеjчиндан}} и др. В некоторых регионах [[Сербия|Сербии]] и [[Босния|Боснии]] празднуют также день {{СС|8 августа|||26 июля }}, называемый ''Петка Трновска, Петка Трновача, Трнова Петка, Млада Петка, Петка Водоноша''. В [[Болгария|Болгарии]] ([[Фракия]]) святой Петке посвящают [[Светлая неделя в славянской традиции#Пятница — прощёный день|пятницу]] после [[Пасха в славянской традиции|Пасхи]] ({{lang-bg|Лятна св. Петка, Пресвета Петка, Петка Балъклия}}), а в Сербии ([[Пожега (община)|Пожега]]) — пятницу перед [[Авдотья Весновка|днём святой Евдокии]] ({{СС|14|марта||1}}){{sfn|Левкиевская, Толстая| |
У [[Южные славяне|южных славян]] повсеместно празднуется день {{СС|27|октября||14}}: {{lang-bg|Петковден, св. Петка, Петки, Пейчинден}}, {{lang-mk|Петковден}}, {{lang-sr|Петковица, Петковача, Света Параскева, Света Петка, Пеjчиндан}} и др. В некоторых регионах [[Сербия|Сербии]] и [[Босния|Боснии]] празднуют также день {{СС|8 августа|||26 июля }}, называемый ''Петка Трновска, Петка Трновача, Трнова Петка, Млада Петка, Петка Водоноша''. В [[Болгария|Болгарии]] ([[Фракия]]) святой Петке посвящают [[Светлая неделя в славянской традиции#Пятница — прощёный день|пятницу]] после [[Пасха в славянской традиции|Пасхи]] ({{lang-bg|Лятна св. Петка, Пресвета Петка, Петка Балъклия}}), а в Сербии ([[Пожега (община)|Пожега]]) — пятницу перед [[Авдотья Весновка|днём святой Евдокии]] ({{СС|14|марта||1}}){{sfn|Левкиевская, Толстая|2004|с=631–632}}. |
||
=== Девятая пятница === |
=== Девятая пятница === |
||
Строка 67: | Строка 70: | ||
* По пятницам мужики не пашут, бабы не прядут{{sfn|Даль|1880—1882}}. |
* По пятницам мужики не пашут, бабы не прядут{{sfn|Даль|1880—1882}}. |
||
* Что пятница, то праздник ({{lang-pl|Co piątek, to świątek}}){{sfn|Ермолов|1905|с=80}}. |
* Что пятница, то праздник ({{lang-pl|Co piątek, to świątek}}){{sfn|Ермолов|1905|с=80}}. |
||
* Косится, как |
* Косится, как среда на пятницу ({{lang-uk|Скривився як середа на п'ятницю}}){{sfn|Вакуленко и др.|1994|с=159}}. |
||
== См. также == |
== См. также == |
||
Строка 87: | Строка 90: | ||
* {{книга |автор= |часть= |заглавие=Колесо времени: традиции и современность |оригинал= |ссылка= |ответственный=Янка Крук, Оксана Котович |издание= |место=Мн. |издательство=Беларусь |год=2003 |страницы= |страниц=350 |isbn=985-01-0477-5 |тираж= |ref=Крук, Котович}} |
* {{книга |автор= |часть= |заглавие=Колесо времени: традиции и современность |оригинал= |ссылка= |ответственный=Янка Крук, Оксана Котович |издание= |место=Мн. |издательство=Беларусь |год=2003 |страницы= |страниц=350 |isbn=985-01-0477-5 |тираж= |ref=Крук, Котович}} |
||
* {{книга |автор=Лавров А. С. |заглавие=Колдовство и религия в России: 1700—1740 гг |место=М. |издательство=Древлехранилище |год=2000 |страниц= |ссылка=http://istoriofil.org.ua/load/knigi_po_istorii/rossii/koldovstvo_i_religija_v_rossii_1700_1740_gg/12-1-0-5962 |isbn=5-93646-006-1 |ref=Лавров}} |
* {{книга |автор=Лавров А. С. |заглавие=Колдовство и религия в России: 1700—1740 гг |место=М. |издательство=Древлехранилище |год=2000 |страниц= |ссылка=http://istoriofil.org.ua/load/knigi_po_istorii/rossii/koldovstvo_i_religija_v_rossii_1700_1740_gg/12-1-0-5962 |isbn=5-93646-006-1 |ref=Лавров}} |
||
* {{Книга|ref=Левин|автор=Левин, Ив|заглавие=Двоеверие и народная религия в России|ответственный=пер. с английского [[Топорков, Андрей Львович|А. Л. Топоркова]], З. Н. Исидоровой|год=2004|место=М|издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]]|страниц=216|isbn=5-85759-284-4}} |
|||
* {{СДЭС|Параскева Пятница|автор=Левкиевская Е. Е., [[Толстая, Светлана Михайловна|Толстая С. М.]]|том= |
* {{СДЭС|Параскева Пятница|автор=Левкиевская Е. Е., [[Толстая, Светлана Михайловна|Толстая С. М.]]|том=3|страницы=631—633 |ref=Левкиевская, Толстая}} |
||
* {{книга|автор=Мадлевская Е., Эриашвили Н., Павловский В. |часть=Параскева Пятница |ссылка часть=http://www.e-reading.club/chapter.php/141743/101/Eriashvili%2C_Madlevskaya%2C_Pavlovskiii_-_Russkaya_mifologiya._Enciklopediya.html |заглавие=Русская мифология. Энциклопедия |издательство=Эксмо, Мидгард |год=2007 |страницы=692—706 |страниц=784 |isbn=5-699-13535-9 |ref=Мадлевская и др.|ссылка= }} |
* {{книга|автор=Мадлевская Е., Эриашвили Н., Павловский В. |часть=Параскева Пятница |ссылка часть=http://www.e-reading.club/chapter.php/141743/101/Eriashvili%2C_Madlevskaya%2C_Pavlovskiii_-_Russkaya_mifologiya._Enciklopediya.html |заглавие=Русская мифология. Энциклопедия |издательство=Эксмо, Мидгард |год=2007 |страницы=692—706 |страниц=784 |isbn=5-699-13535-9 |ref=Мадлевская и др.|ссылка= }} |
||
* {{ВТ-Максимов|Параскева Пятница|Вода-Царица|ref=Максимов}} |
* {{ВТ-Максимов|Параскева Пятница|Вода-Царица|ref=Максимов}} |
||
Строка 97: | Строка 101: | ||
* {{книга |автор= |заглавие=Збірник Харківського історико-філологічного товариства : сборник. Т. 2 |место=Харків |издательство=Око |год=1994 |страниц=160 |isbn=5-7098-0019-8 |ref=Вакуленко и др.}}{{ref-uk}} |
* {{книга |автор= |заглавие=Збірник Харківського історико-філологічного товариства : сборник. Т. 2 |место=Харків |издательство=Око |год=1994 |страниц=160 |isbn=5-7098-0019-8 |ref=Вакуленко и др.}}{{ref-uk}} |
||
{{refend}} |
{{refend}} |
||
== Ссылки == |
== Ссылки == |
||
Строка 108: | Строка 113: | ||
{{ВС}} |
{{ВС}} |
||
{{славянские боги}} |
{{славянские боги}} |
||
[[Категория:Мифические существа в славянской мифологии]] |
[[Категория:Мифические существа в славянской мифологии]] |
Текущая версия от 16:41, 10 августа 2024
Эту страницу предлагается переименовать в «Параскева Пятница (мифология)». |
Параскева Пятница | |
---|---|
| |
Воплощение дня недели — Пятницы. У восточных славян святая считается целительницей душевных и телесных недугов, хранительницей семейного благополучия и счастья. Память 14 (27) октября (Параскева Грязниха) и 28 октября (10 ноября) (Параскевы Льняницы) | |
Мифология | Славянская |
Сфера влияния | пятница |
Пол | женский |
В иных культурах | Параскева Иконийская и Параскева Сербская |
Медиафайлы на Викискладе |
Параске́ва Пя́тница — в народной традиции православных славян мифологизированный образ, основанный на персонификации пятницы как дня недели и культе святых Параскевы Иконийской, именуемой Пятницей и Параскевы Сербской[1]. По мнению ряда исследователей, на Параскеву Пятницу были перенесены некоторые признаки и функции главного женского персонажа славянской мифологии — Мокоши, образ которой связан с женскими работами (прядением, шитьём и др.), с браком и деторождением, с земной влагой[1], но такое сближение было научно раскритиковано, и в действительности образ Параскевы имеет только православные корни[2]. В народной традиции образ Параскевы Пятницы также соотносился с образом Богородицы, святой Анастасии Узорешительницы, и Недели, как персонифицированного образа воскресного дня[1].
Этимология
[править | править код]Слово «параскева» (греч. παρασκευη параскеви) означает «приготовление [к субботе]; подготовка». Таким образом, «Параскева Пятница» — это «подготовка к субботе; день шестой; полупраздничный день». В Евангелии Иоанна 19.31 «Но так как тогда была пятница (параскева)…»
Представления восточных славян
[править | править код]У восточных славян Параскева Пятница — персонифицированное представление дня недели[3]. Иначе называлась Льняницей, другие прозвища — Параскева-Пятница, Параскева-Льняниха, Ненила-Льняница. Параскеве Пятнице были посвящены 14 (27) октября — день Параскева Грязниха и 28 октября (10 ноября) — день Параскевы Льняницы. В церкви на эти дни приходится память Параскевы Сербской и Параскевы Иконийской, соответственно. В эти дни не пряли, не стирали и не пахали, чтобы «не запылить Параскеву и не засорить ей глаза». Считалось, что в случае нарушения запрета она могла наслать болезни. Осуждению подобных суеверий посвящено одно из постановлений Стоглавого собора (1551):
Да по погостам и по селом ходят лживые пророки, мужики и женки, и девки, и старые бабы, наги и босы, и волосы стростив и распустя, трясутся и убиваются. А сказывают, что им являются святая Пятница и святая Анастасия и велят им заповедати хрестияном каноны завечати. Они же заповедают крестьяном в среду и в пятницу ручного дела не делати, и женам не прясти, и платья не мыти, и каменья не разжигати[4].
Отзвуком славянских дохристианских верований некоторые авторы считают сохранявшиеся в некоторых местах ещё в XIX — начале XX веках «идольские» скульптурные изображения святых. Чаще других встречалась скульптура Параскевы Пятницы — и не только у русских, но и у соседних с ними народов[5]. Раньше в часовнях в инородческих местностях «ставились изображения из дерева грубой работы св. Параскевы и Николая Угодника… Все резные изображения святых Параскевы и Николая носят общее название пятниц»[6]. У русских широко были распространены скульптуры — «деревянная раскрашенная статуя Пятницы, иногда в виде женщины в восточном одеянии, а иногда в виде простой бабы в понёве и лаптях». Статую Параскевы «ставили в церквах в особых шкапчиках и народ молился перед этим идолом»[7].
У восточных славян деревянные скульптуры Параскевы Пятницы ставились также на колодцах, ей приносились жертвы (в колодец бросали ткани, кудель, нитки, овечью шерсть). Обряд назывался мокрида (ср. Мокошь).
Рыбьей чешуйкой серебрятся на дне колодцев серебристые гривенники и пятиалтынные… передаются или прямо бросаются разные изделия женского досужества, часто с громким заявлением о прямой цели жертвования: сшитое бельё в виде рубах, полотенца на украшение венчика и лика, вычесанная льняная кудель или выпряденные готовые нитки, а также волна (овечья шерсть) («Угоднице на чуловки!», «Матушке-Пятнице на передничек!» — кричат в таких случаях бабы).
В честь Параскевы Пятницы в древние времена на перекрёстках и распутицах дорог ставили особые столбы с изображением святой, которые назывались её именем. Памятники эти были похожи на придорожные часовни или кресты и считались священными местами[9].
Русские молились Параскеве Пятнице о сохранении от падежа скота, в особенности от коровьей смерти. Святая считалась также целительницей человеческих недугов, в особенности дьявольского наваждения, лихорадки, зубной, головной боли и других болезней. В честь святой Параскевы существовали особенные молитвы, которые носились на шее и считались предохранительным средством от различных болезней. Цветы, травы и другие привески к образу Параскевы-Пятницы также почитались одним из самых действенных врачебных средств и потому сохранялись из года в год как важное целебное пособие. В случаях какой-либо болезни крестьяне варили их в воде и этим отваром поили при различных болезнях[9].
Также у славян существовало апокрифическое сказание о двенадцати «главных» пятницах и связанный с ним пятничный календарь — 12 особо почитаемых пятниц, в которые требуется строгий пост. Считалась «бабьей святой»[10].
Сказание о 12 пятницах и суеверное почитание их существует и на Западе. Лицом, олицетворяющим пятницу, является там св. Венера, вполне тожественная нашей Параскеве; её житие представляет много сходных черт с житием Параскевы. К христианскому почитанию пятницы на Западе присоединились языческие воспоминания о пятнице, как о дне, посвящённом в древнем Риме — Венере, в Германии — Фрее (пятница — Freitag).
— «Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона», статья «Пятница»[11].
Типологически Параскева Пятница имеет параллели с таджикской Биби-Сешанби («госпожой Вторник»)[12], и мифологическими образами женщин, прядущих пряжу судьбы (древнегреческие мойры, древнеисландские норны, хеттские искусные ткачихи)[13].
Образ
[править | править код]Образ Параскевы Пятницы по народным представлениям заметно отличается от иконографического, где она изображается аскетического вида женщиной в красном мафории. Широкую известность получила резная икона Параскевы Пятницы из деревни Ильеши. Она почитается в Русской православной церкви чудотворной и находится в Троицком соборе Александро-Невской лавры в Санкт-Петербурге[14].
Народное воображение иногда наделяло Параскеву Пятницу демоническими чертами: высокий рост, длинные распущенные волосы, большие груди, которые она закидывает за спину, и др., что сближает её с женскими мифологическими персонажами типа Доли, Смерти, русалки. Существовал обряд «вождения Пятницы» зафиксированный в XVIII веке: «В Малой России, в полку Стародубском, в день уроченный праздничный водят жонку простовласую под именем Пятницы, а водят в ходе церковном и при церкви честь оной отдаёт народ с дары и со упованием некоей пользы»[15]. В былинках Параскева Пятница прядёт оставленную хозяйкой недопряденную кудель (подобно домовому, кикиморе, маре)[16], наказывает женщину, осмелившуюся вопреки запрету заниматься прядением, мотанием ниток, шитьём: путает нитки, может содрать кожу с нарушительницы, отнять зрение, превратить в лягушку, бросить в окно сорок веретён с приказанием напрясть их до утра и т. п.[17]
Согласно поверьям, Параскева Пятница контролирует соблюдение и других пятничных запретов (стирка белья, отбеливание холстов, расчёсывание волос и пр.)[18].
По украинским поверьям, Пятница ходит исколотая иглами и веретенами нерадивых хозяек, не почтивших святую и её дни. До XIX века на Украине сохранялся обычай «водить Пятницу» — женщину с распущенными волосами[19].
В быличках и духовных стихах Параскева Пятница жалуется, что её не почитают, не соблюдая запретов по пятницам, — колют её веретенами, прядут её волосы, засоряют ей глаза кострой. По поверьям, на иконах Параскева Пятница изображена с торчащими из груди спицами или веретенами (ср. образы Богоматери Семистрельной или Умягчение злых сердец)[20].
В народном календаре
[править | править код]У южных славян повсеместно празднуется день 14 (27) октября: болг. Петковден, св. Петка, Петки, Пейчинден, макед. Петковден, серб. Петковица, Петковача, Света Параскева, Света Петка, Пеjчиндан и др. В некоторых регионах Сербии и Боснии празднуют также день 26 июля (8 августа), называемый Петка Трновска, Петка Трновача, Трнова Петка, Млада Петка, Петка Водоноша. В Болгарии (Фракия) святой Петке посвящают пятницу после Пасхи (болг. Лятна св. Петка, Пресвета Петка, Петка Балъклия), а в Сербии (Пожега) — пятницу перед днём святой Евдокии (1 (14) марта)[20].
Девятая пятница
[править | править код]У русских было широко распространено празднование девятой пятницы после Пасхи. В Соликамске в этот день вспоминали чудесное избавление города от нашествия ногайцев и вогулов в 1547 году[21].
В Никольском уезде Вологодской губернии в девятую пятницу существовал обычай «строить обыденную пелену»: девушки сходились, теребили лён, пряли и ткали пелену за день[22].
У коми-зырян, живущих по реке Вашке, девятая пятница называлась «Заветным днём больных» (коми Заветной лун висьысьяслӧн). Считалось, что в этот день чудотворная икона Параскевы Пятницы (коми Параскева-Пекнича) из часовни в деревне Кривой Наволок может принести исцеление больным. До сих пор сохранилась традиция проведения крестных ходов к речке Кер-ю, где пожилые женщины и девочки омывают храмовые и домашние иконы в водах, освящённых иконой Параскевы Пятницы. Вода считается святой в течение трёх дней после праздника, её набирают и уносят с собой. Опускать иконы в стоячую воду считается грехом[23].
Поговорки и запреты
[править | править код]- В пятницу, матушку Прасковью, грешно тревожить землю, ибо во время крестной смерти Спасителя было землетрясение[5].
- Кто прядёт в пятницу, у того на том свете будут слепы отец с матерью[24].
- Женщинам в пятницу не разрешалось ни чесать, ни мыть голову[24].
- По пятницам мужики не пашут, бабы не прядут[25].
- Что пятница, то праздник (пол. Co piątek, to świątek)[26].
- Косится, как среда на пятницу (укр. Скривився як середа на п'ятницю)[27].
См. также
[править | править код]Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 3 Левкиевская, Толстая, 2004, с. 631.
- ↑ Левин, 2004, с. 30—31, 142.
- ↑ Крук, Котович, 2003, с. 44.
- ↑ Чичеров, 1957, с. 58.
- ↑ 1 2 Чичеров, 1957, с. 56.
- ↑ Можаровский, 1903, с. 25—26.
- ↑ Святский, 1908, с. 22.
- ↑ Максимов, 1903, с. 232–233.
- ↑ 1 2 Калинский, 2008.
- ↑ Мадлевская и др., 2007, с. 696.
- ↑ Пятница // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
- ↑ Буранок, 1996, с. 368.
- ↑ Иванов, 2007, с. 398.
- ↑ Старцева Ю. В., Попов И. В. Явление вмц. Параскевы Пятницы в Ильешах // Санкт-Петербургские Епархиальные ведомости : Журнал. — 2001. — № 25. — С. 91—96. Архивировано 20 октября 2021 года.
- ↑ Лавров, 2000, с. 168.
- ↑ Левкиевская, Толстая, 2004, с. 632.
- ↑ Мадлевская и др., 2007, с. 697–700.
- ↑ Щепанская, 2003, с. 445.
- ↑ Воропай, 1958, с. 165, т. 2.
- ↑ 1 2 Левкиевская, Толстая, 2004, с. 631–632.
- ↑ Девятая Пятница по Пасхе в Соликамске . Дата обращения: 18 июля 2013. Архивировано из оригинала 2 октября 2013 года.
- ↑ Чичеров, 1957, с. 40.
- ↑ Шарапов В. Э. Параскева-Пекнича // Мифология коми. (Энциклопедия уральских мифологий. Т. I). — М.-Сыктывкар, 1999. — С. 281—284.
- ↑ 1 2 Чичеров, 1957, с. 59.
- ↑ Даль, 1880—1882.
- ↑ Ермолов, 1905, с. 80.
- ↑ Вакуленко и др., 1994, с. 159.
Литература
[править | править код]- Буранок О. М. Проблемы современного изучения русского и зарубежного историко-литературного процесса. — Самара: Изд-во СамГПУ, 1996. — 462 с. — ISBN 9785842800841.
- Пять // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882.
- Ермолов А. С. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. — СПб.: Типография А.С.Суворина, 1905. — Т. 2. Всенародная агрономия. — 528 с.
- Иванов Вяч. Вс. Избранные труды по семиотике и истории культуры. Т. 4: Знаковые системы культуры, искусства и науки. — М.: Языки славянских культур, 2007. — 792 с. — (Язык. Семиотика. Культура). — ISBN 5-9551-0207-8.
- Калинский И. Церковно-народный месяцеслов на Руси. — М.: Эксмо, 2008. — ISBN 978-5-699-27691-2.
- Колесо времени: традиции и современность / Янка Крук, Оксана Котович. — Мн.: Беларусь, 2003. — 350 с. — ISBN 985-01-0477-5.
- Лавров А. С. Колдовство и религия в России: 1700—1740 гг. — М.: Древлехранилище, 2000. — ISBN 5-93646-006-1.
- Левин, Ив. Двоеверие и народная религия в России / пер. с английского А. Л. Топоркова, З. Н. Исидоровой. — М.: Индрик, 2004. — 216 с. — ISBN 5-85759-284-4.
- Параскева Пятница / Левкиевская Е. Е., Толстая С. М. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепёлка). — С. 631—633. — ISBN 5-7133-1207-0.
- Мадлевская Е., Эриашвили Н., Павловский В. Параскева Пятница // Русская мифология. Энциклопедия. — Эксмо, Мидгард, 2007. — С. 692—706. — 784 с. — ISBN 5-699-13535-9.
- Максимов С. В. Параскева Пятница; Вода-Царица // Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Товарищество Р. Голике и А. Вильворг, 1903. — С. 516—518, 225—250.
- Можаровский. Отголоски старины и народности. — Тамбов, 1903.
- Святский Д. О. Исторический очерк городов Севска, Дмитровска и Комарицкой волости. — Орел, 1908.
- Чичеров В. И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI – XIX веков. — М.: Издательство Академии Наук СССР, 1957. — 237 с.
- Щепанская Т. Б. Культура дороги в русской мифоритуальной традиции XIX-XX вв. — М.: Индрик, 2003. — 528 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-176-7. Архивная копия от 1 мая 2016 на Wayback Machine
- Воропай О.[укр.]. Звичаї нашого народу (укр.). — Мюнхен: Українське видавництво, 1958. — Т. 2. — 289 с. (укр.)
- Збірник Харківського історико-філологічного товариства : сборник. Т. 2. — Харків: Око, 1994. — 160 с. — ISBN 5-7098-0019-8. (укр.)
Ссылки
[править | править код]- Параскева Пятница (hrono.ru)
- Параскева // Российский этнографический музей
- Пятница // Энциклопедия культур
- Успенский Б. А. Почитание Пятницы и Недели в связи с культом Мокоши // Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей
- Рыбаков Б. А. Двоеверие. Языческие обряды и празднества XI—XIII веков // Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси
- Страсти по Святой Параскеве (dralexmd.livejournal.com)
- Basil Lourié. Friday Veneration in the Sixth- and Seventh-Century Christianity and the Christian Legends on Conversion of Nağrān (англ.)