Праиндоевропейская религия: различия между версиями

Интерактивная навигация по истории

[отпатрулированная версия]

[непроверенная версия]

← Предыдущая правка

Содержимое удалено Содержимое добавлено

ВизуальныйВики-текст

Линейный

Текущая версия от 12:18, 24 августа 2024

Праиндоевропейская религия — политеистическая религия праиндоевропейцев.

Несмотря на то, что её мифологические мотивы не засвидетельствованы в письменной форме — поскольку носители праиндоевропейского языка жили в дописьменном обществе — исследователи при помощи сравнительной мифологии реконструировали некоторые общие черты данной религии, унаследованные более поздними традициями носителей индоевропейских языков.

Протоиндоевропейский пантеон включал в себя ряд божеств, чьи имена были реконструированы на основе более поздних теонимов. К этим божествам традиционно относят: *Dyḗws Ph₂tḗr, бога дневного неба; его супругу *Dʰéǵʰōm, Мать-Землю; его дочь *H₂éwsōs, богиню рассвета; его сыновей Божественных Близнецов; и *Seh₂ul, солнечного бога или богиню. Некоторые божества, такие как бог погоды *Perkʷunos или бог-пастух *Péh₂uson, засвидетельствованы в гипотетических европейских и греко-арийских традициях.

Некоторые мифы надежно датируются протоиндоевропейскими временами, поскольку они содержат как лингвистические, так и тематические свидетельства унаследованного мотива: например, история про связанную с громом мифическую фигуру, убивающую многоголового змея, чтобы выпустить потоки воды, ранее сдерживаемые змеем; миф о сотворении мира с участием двух братьев, один из которых приносит в жертву другого, чтобы создать мир; и, вероятно, вера в то, что Потусторонний мир охраняется сторожевым псом и попасть в него можно только переправившись через реку.

Существуют различные школы мысли относительно возможных интерпретаций реконструированной протоиндоевропейской мифологии. Основными мифологиями, используемыми в сравнительной реконструкции, являются индоиранская, балтийская, римская и скандинавская, часто поддерживаемые свидетельствами кельтской, греческой, славянской, хеттской, армянской, иллирийской и албанской традиций.

Мифология

Индоевропейским народам свойственны общие для племён всего мира мифологемы вроде мирового дерева и нечистого змея. Однако у индоевропейцев мировое древо связано с культом лошадей (Иггдрасиль — «скакун Одина» в Скандинавии; ашваттха, от корня ашва («конь») — название мирового древа в Индии).

Существовало представление о прародителе человеческого рода, имя которого обозначало «человек, мужчина» (индийский Ману, германский Манн, армянский Манук). Прародитель также считался первым умершим человеком, открывшим дорогу другим людям в иной мир и ставшим его хозяином. Кроме того, был распространён мифологический мотив инцеста божественных близнецов, от которых произошло человечество (ведийские Яма и Ями, балтийские Юмис и Юмала, ср. у русских Иван-да-марья). Мотив принесения первочеловека в жертву (скандинавского Имира или ведийского Пуруши) уходит корнями в праиндоевропейскую древность. Во многих традициях мир создается путём расчленения тела первобытного существа (камни — из костей, земля — из плоти)^[1]. Мотив брака неба и земли (Уран и Гея в Греции, Дьяус и Притхиви в Индии, Арай и Анаит в Армении) распространён и за пределами индоевропейской общности.

Согласно выводам Ю. Е. Берёзкина, в евразийских степях эпохи бронзы возник и распространился с миграциями индоевропейцев также мотив о том, что бог лепит из глины фигуры мужчины и женщины и оставляет сушиться на солнце. Их разбивает лошадь, опасающаяся, что люди в будущем её запрягут. После этого творец создаёт собаку, чтобы отгонять нападающих^[2].

Отличительная черта индоевропейских народов — вера в существование загробного мира, как правило отделённого от мира живых рекой (греческая Стикс, славянская Смородина, германо-скандинавская Гьёлль, армянская Кракабоц или hРехен - "огненная"). При этом рай, как правило, помещался в далёких странах (острова блаженных, Ирий), а ад представляли как холодную полость под землёй, вход в которую стережёт свирепый пёс (Цербер — Гарм).

Дюмезиль видел в разных индоевропейских традициях рудименты фигуры трикстера, наиболее ярко представленные в германском Локи, но также присущие греческому Гермесу, иранскому Ариману, а также ряду индо-европейских героев (Одиссей у греков, Сырдон у осетин, Брикрен у кельтов)^[3].

Мифы различных индоевропейских народов иногда демонстрируют удивительное сходство. Так, во многих странах встречается миф об украденном богом ветра стаде коров (или облаков). Излюбленный мотив фольклора индоевропейских народов — новобрачные, которых на ложе разделяет обнажённый меч. Дюмезиль отмечал, что в нартском эпосе (отражающем скифско-сарматскую традицию) есть эпизод, до мелочей соответствующий кельтской легенде о вручении Владычицей Озера герою меча Экскалибура (подробно этот мотив изучен учеником Дюмезиля Ж. Грисваром)^[4]^[5].

Представляется вероятным, что праиндоевропейская религия допускала существование лесных и полевых духов как мужского (эльфы, гномы, сатиры, лешие), так и женского пола (нимфы, русалки, хульдры, апсары, пери).

Культы

Культ героев

У индоевропейских народов был развит культ героев — мужей, наделённых необыкновенными качествами, которые с детства выделялись среди равных себе, а в битвах снискали бессмертную славу. Славить героев в своих песнях были призваны бродячие поэты (барды, скальды, витии). Сюжеты многих героических мифов строятся на перипетиях взаимоотношений героя с отцом.

Во многих индоевропейских мифах нарисован образ непобедимого героя, который гибнет по причине наличия на его теле единственного уязвимого места, как правило, в области ног:

Уязвимое место Ахилла — Ахиллесова пята.
Уязвимое место Зигфрида — на спине, чем и не преминул воспользоваться Хаген.
Тело Кришны непобедимо, за исключением подошв его ног, и именно в это место поражает его роковая стрела.
В «Шахнаме» тело Исфандияра неуязвимо, но Рустам поражает его особой стрелой в глаз.
Рождённый из осеменённого камня Сослан был закалён в ледяной воде, молоке волчицы и расплавленном железе, но его колени остались незащищенными, и именно по ним нанесло удар отлетевшее колесо.
У ирландского героя Конганкнеса, сына Дедада^[англ.], столь жёсткая кожа, что холодное оружие отскакивает от неё (само его имя состоит из congna 'рог, рога' + cnes 'кожа'). Однако неверная жена выведала у него то, что убить его можно, загнав раскалённые спицы через подошву в голень. Усыпив мужа, жена прибегает к этому методу.

Во многих мифах основным подвигом героя является убийство змея, как, например, в армянском бог войны и огня Ваагн, прозванный вишапаках - драконоборец (этот мотив подробно изучен К. Уоткинсом)^[6].

Культ лошадей

Во многих индоевропейских традициях, и особенно в индоиранской, прослеживается культ лошадей. С этим связаны конные жертвоприношения и колесничные погребения, особенно характерные для андроновской культуры. Отдельные черты этих ритуалов сохранялись и в позднейшее время (эквирии в Риме, ашвамедха в Индии).

С культом лошади связаны фигуры божественных близнецов, которые в ряде традиций считались сыновьями богини лошадей^[7]. В Греции эти фигуры назывались Диоскурами, в Германии — Алками, в Индии — Ашвинами, в Литве — сыновьями Диеваса, в Риме их роль играли Ромул и Рем, «лошадиные» имена носят также первые короли Кента братья Хенгист и Хорса^[8].

Пантеон

Общие теории

Путём сопоставления языкового материала и мифов различных индоевропейских народов французский компаративист Жорж Дюмезиль пришёл к выводу, что праиндоевропейское общество функционально делилось на три сословия^[9] — жреческое (ср. брахманы), воинское (ср. кшатрии) и земледельческое (ср. вайшьи). Каждой касте соответствовало особое божество: скажем, у жрецов это был грозный, но справедливый бог-судья (Зевс — Юпитер — Один — Ормазд — Михр — Митра — Варуна), у воинов — бог войны (Тор — Марс — Арес — Форсети (бог справедливости и возмездия) — Ваагн — Индра — Перун^[10] (у первых христиан Руси ассоциировался с пророком Ильёй) — Пяркунас), у земледельцев — бог плодородия (Фрейр — Квирин — Дажьбог — Спандарамет).

Гамкрелидзе и Иванов в отрицание теории Дюмезиля выдвигают дуалистический принцип индоевропейской социальной организации^[11], который, по их мнению, отразился в близнечном культе и в мифе об инцесте близнецов, а также в мифе о вражде пандавов и кауравов (основной сюжет «Махабхараты»). Кроме того, боги представляются разделёнными на две оппозиционные группы, находящиеся вместе с тем в родственных отношениях (девы и асуры в Индии, дэвы и ахуры в Иране, ваны и асы в Скандинавии, отчасти также олимпийские боги и титаны в Греции).

Небесные божества

Солнечная повозка (Зеландия, XVII век до н. э.) отражает свойственное индоевропейцам поверье в то, что Солнце движется по небу на колеснице

По лингвистическим данным может быть восстановлен ряд имён индоевропейских божеств^[12]:

*Dyḗus Pḥ_atḗr — «Отец Небо», божество ясного неба (индийский Дьяус-питар, балтийский Диевас, греческий Зевс, римский Юпитер, лувийский Тиваз, хеттский Сиу, армянский Тиу (Տիւ)^[8].
*Perk^wunos^[13] — божество грома и боевой дружины; хеттский Пирва, ведийский Парджанья, балтийский Перкунас, славянский Перун, исландская Фьёргин).

Особую теорию выдвинул Ж. Одри: по его мнению, у индоевропейцев существовали божества трёх небес: добрый «белый» бог дневного неба, гневный «красный» бог утренней и вечерней зари и «чёрный» бог ночи^[14]. Лингвисты В. Н. Топоров и Вяч. Вс. Иванов разработали так называемую «теорию основного мифа», согласно которой основной индоевропейской мифологемой является противостояние Громовержца со Змеем. Ими восстанавливается имя основного противника бога-громовержца: славянский Велес, литовский Велняс, индийские Вала и Вритра, армянский вишап. С противником богов связан и ряд ассоциирующихся с водой персонажей^[15], чьи имена включают корень *dhon (от которого происходят названия рек Дон, Днепр, Днестр, Дунай) — у индоариев мать Вритры Дану и данавы, у древних ирландцев племена богини Дану.

Удаётся восстановить ряд других божеств общеиндоевропейского пантеона. Среди них особенно отчётливо вычерчивается богиня зари и лета (*H_aéusōs)^[8]: в греческой традиции — Эос, в римской — Аврора, в ведийской — Ушас, в балтийской — Аушра, также завсидетельствованная в армянских ор (օր) и уш (ուշ).

Хотя ранние исследователи представляли себе протоиндоевропейцев («арийцев») как огне- или солнцепоклонников, эти характеристики правильнее относить только к индоиранцам. В индоевропейских языках грамматический род солнца неустойчив. С одной стороны, мужское солнечное божество разъезжает по небу на колеснице (солнечная повозка Сурьи, колесница Гелиоса, колесница Ахуры-Мазды, индийская Вимана). С этой мифологемой, возможно, связана и символика так называемого солнечного креста: колесо солнечной колесницы с четырьмя спицами. С другой стороны, прослеживается и оппозиция Солнца как женского начала («мать») месяцу — как мужскому началу («отец»)^[16]. Мифологический мотив свадьбы месяца и дочери солнца лучше всего сохранился в балтийской мифологии^[17].

Генеалогия

Наиболее достоверно реконструированная генеалогия праиндоевропейских богов представлена следующим образом:^[18]

Dyeus
Отец-небо

*Dʰéǵʰōm
Мать-земля

Боги-близнецы

Солнечная богиня

Hausōs
Богиня зари

Альтернативная генеалогия была предложена П. Джексоном (2002):

Dyeus
Отец-небо

Diuōneh₂

Боги-близнецы

Солнечная богиня

Perkwunos
Бог дуба

*Dʰéǵʰōm
Мать-земля

Hausōs
Богиня зари

Обряды

Сведения об обрядах инициации и брака в протоиндоевропейском обществе скудны и противоречивы. У многих индоевропейцев был обычай перед инициацией изгонять юношей из поселения. Во время пребывания в таком отряде юноши должны были вести себя «по-мужски», то есть нарочито грубо и разнузданно, пренебрегая социальными установлениями. Ещё не до конца выясненную роль в этом играл культ собаки или волка: возможно, спутником юноши в отряде был пёс, или было принято одеваться в волчьи шкуры (отсюда — позднейшие представления об оборотнях, луперкалии)^[19].

Во многих индоевропейских обществах существовал обряд коллективного вкушения некого божественного напитка, который позволяет смертному приобщиться к богам с танцами, музыкой и песнями. Перед битвой жрецы приготовляли напиток и раздавали его воинам, которым он придавал бесстрашие и неуязвимость в бою. В ведийской традиции напиток именуется «сома», в иранской — «хаома» (сравните с русским "хмель", с армянским xmel (пить)). У европейских народов потребление галлюциногенного напитка было заменено ритуальным употреблением пряных алкогольных напитков (мёд на пирах и блотах северных народов, вино — на эллинских симпосиях).

Данный обряд, по-видимому, восходит к архаическому и свойственному многим народам представлению о том, что богов надо кормить и поить напитком бессмертия, иначе они умрут и наступит конец света. В Греции этот напиток назывался амброзией, в Индии — амрита («не-мёртвый»). Готовили его жрецы. Приносимые в жертву богам продукты питания сжигались на костре: огонь считался «устами божества», так как дым восходит к небу.

В исторические времена человеческие жертвоприношения были явлением скорее исключительным (в Риме — в разгар войны с Ганнибалом, в Киеве — при Владимире Святославиче, в Скандинавии — на блоте в Старой Уппсале), однако исследованные в последние годы курганы Мергелевой гряды в Луганской области свидетельствуют о распространении обряда среди носителей ямной культуры. Почти все индоевропейские народы в древности сжигали мёртвых на погребальных кострах, хотя в более ранний период, по-видимому, практиковалась ингумация в курганах (по материалам ямной культуры — на спине с согнутыми ногами). Нередко во время похорон приносили в жертву коня умершего и его жену или наложницу (сати). Могли также приносить в жертву коз, овец и других животных. Археологические свидетельства подобных жертвоприношений имеются в Греции, у хеттов, у армян и других индоевропейских народов^[20]. Подобный обычай известен в гробницах катакомбной культуры: так, в одном мужском погребении было найдено около сорока лошадиных черепов^[20]. Вслед за погребением совершались погребальные игры и тризна^[21]. На погребальных играх обычно происходили конные и другие состязания^[22].

Мифологии отдельных индоевропейских народов

Примечания

↑ Lincoln B. Death, war, and sacrifice: studies in ideology and practice. Chicago, 1991. ISBN 0-226-48200-6
↑ Березкин Ю. Е. Собака и лошадь: к реконструкции древней мифологии евразийских степей Архивная копия от 17 января 2018 на Wayback Machine // Зографский сборник, вып. 3. СПб.: МАЭ РАН, 2013. С. 5-37.
↑ Dumezil G. Loki. Paris: G.-P. Maisonneuve, 1948.
↑ Grisward J.H. Le motif de l'épée jetée au lac: la mort d’Artur et la mort de Batradz // Romania, revue trimestrielle consacrée а lТétude des langues et des littératures romanes fondeé en 1872 par Paul Meyer et Gaston Paris, publieé par Félix Lecoy. Paris: Société des amis de la Romania, 1969, t. 90, № 3-4, p. 289—340, t. 91, p. 473—514.
↑ Грисвар Ж. Мотив меча, брошенного в озеро: смерть Артура и смерть Батрадза Архивная копия от 12 августа 2011 на Wayback Machine
↑ Watkins C. How to kill a dragon. Oxford, 1995
↑ Ward D. The Divine Twins: An Indo-European Myth in Germanic Tradition. Folklore Studies no. 19. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1968.
↑ ¹ ² ³ Mallory J.P., Adams D.Q. The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World. — Oxford: Oxford University Press, 2007.
↑ Элиаде М. Трехсоставная индоевропейская идеология // История веры и религиозных идей. Том первый. Глава VIII. § 63.
↑ Encyclopedia of Indo-European Culture, ed. J. P. Mallory, Douglas Q. Adams, Fitzroy Dearborn, London, 1997. P. 634.
↑ Гамкрелидзе Т. В., Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тб., 1984. с.776—779
↑ Гамкрелидзе Т. В., Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тб., 1984. С. 791—793.
↑ У разных народов имя Громовержца восходит либо к названию «дуба» (священного дерева Громовержца), либо к глаголу «бить, ударять». Сближается с этими словами название «горы».
↑ Haudry J. La Religion cosmique des Indo-Européens. Paris: Archè, 1987.
↑ Мифы народов мира. В 2 т. Т. 1. С. 531.
↑ Мифы народов мира. В 2 т. Т. 1. С. 529.
↑ Также встречается в одном из гимнов Ригведы и басне Эзопа.
↑ Fortson, 2004.
↑ Kershaw P.K. The one-eyed god: Odin and the (Indo-)Germanic Männerbünde. The University of Michigan, 2000. ISBN 0-941694-74-7
↑ ¹ ² Jones-Bley K. Indo-European Burial, the “Rig Veda” and “Avesta” // Complex Societies of Central Eurasia from the 3rd to the 1st Millennium BC: Ethnos, language, culture; general problems; studying Sintashta; the Eneolithic and Bronze ages / K. Jones-Bley, D.G. Zdanovich. — Washington, D.C., 2002. — С. 68–81. — ISBN 0941694836.
↑ Kuz’mina E.E. The Origins of the Indo-Iranians. Leiden-Boston, 2007. P. 186—197
↑ Топоров В. Н. Конные состязания на похоронах [О тризне у древних прусов] // Исследования в области балто-славянской духовной культуры: (Погребальный обряд). М., 1990, с. 12-47.

Литература

Encyclopedia of Indo-European Culture, ed. J. P. Mallory, Douglas Q. Adams, Fitzroy Dearborn, London, 1997.
West M. L. Indo-European Poetry and Myth Архивная копия от 30 сентября 2014 на Wayback Machine. Oxford University Press, 2007.
Watkins, Calverts. How to Kill a Dragon: Aspects of Indo-European Poetics. Oxford, 1995.
Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Индоевропейская мифология // Мифы народов мира. М., 1991-92. Т. 1. С. 527—533.
Бородай С. Ю. Об индоевропейском мировидении // Вопросы языкознания. 2015. № 4. С. 60-90.
Fortson, Benjamin W. Indo-European Language and Culture. — Blackwell Publishing, 2004. — ISBN 1-4051-0316-7.
Исследования в области балто-славянской духовной культуры:

Ссылки

Доклад Николая Казанского «Боги индоевропейского пантеона» на YouTube
Лекция Владимира Напольских «Религии индоевропейских народов» на YouTube

[1] Lincoln B. Death, war, and sacrifice: studies in ideology and practice. Chicago, 1991. ISBN 0-226-48200-6

[2] Березкин Ю. Е. Собака и лошадь: к реконструкции древней мифологии евразийских степей Архивная копия от 17 января 2018 на Wayback Machine // Зографский сборник, вып. 3. СПб.: МАЭ РАН, 2013. С. 5-37.

[3] Dumezil G. Loki. Paris: G.-P. Maisonneuve, 1948.

[4] Grisward J.H. Le motif de l'épée jetée au lac: la mort d’Artur et la mort de Batradz // Romania, revue trimestrielle consacrée а lТétude des langues et des littératures romanes fondeé en 1872 par Paul Meyer et Gaston Paris, publieé par Félix Lecoy. Paris: Société des amis de la Romania, 1969, t. 90, № 3-4, p. 289—340, t. 91, p. 473—514.

[5] Грисвар Ж. Мотив меча, брошенного в озеро: смерть Артура и смерть Батрадза Архивная копия от 12 августа 2011 на Wayback Machine

[6] Watkins C. How to kill a dragon. Oxford, 1995

[7] Ward D. The Divine Twins: An Indo-European Myth in Germanic Tradition. Folklore Studies no. 19. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1968.

[mallory2006-8] ¹ ² ³ Mallory J.P., Adams D.Q. The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World. — Oxford: Oxford University Press, 2007.

[9] Элиаде М. Трехсоставная индоевропейская идеология // История веры и религиозных идей. Том первый. Глава VIII. § 63.

[10] Encyclopedia of Indo-European Culture, ed. J. P. Mallory, Douglas Q. Adams, Fitzroy Dearborn, London, 1997. P. 634.

[11] Гамкрелидзе Т. В., Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тб., 1984. с.776—779

[12] Гамкрелидзе Т. В., Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тб., 1984. С. 791—793.

[13] У разных народов имя Громовержца восходит либо к названию «дуба» (священного дерева Громовержца), либо к глаголу «бить, ударять». Сближается с этими словами название «горы».

[14] Haudry J. La Religion cosmique des Indo-Européens. Paris: Archè, 1987.

[15] Мифы народов мира. В 2 т. Т. 1. С. 531.

[16] Мифы народов мира. В 2 т. Т. 1. С. 529.

[17] Также встречается в одном из гимнов Ригведы и басне Эзопа.

[_de3357b32f2d2c76-18] Fortson, 2004.

[19] Kershaw P.K. The one-eyed god: Odin and the (Indo-)Germanic Männerbünde. The University of Michigan, 2000. ISBN 0-941694-74-7

[jonesbley-20] ¹ ² Jones-Bley K. Indo-European Burial, the “Rig Veda” and “Avesta” // Complex Societies of Central Eurasia from the 3rd to the 1st Millennium BC: Ethnos, language, culture; general problems; studying Sintashta; the Eneolithic and Bronze ages / K. Jones-Bley, D.G. Zdanovich. — Washington, D.C., 2002. — С. 68–81. — ISBN 0941694836.

[21] Kuz’mina E.E. The Origins of the Indo-Iranians. Leiden-Boston, 2007. P. 186—197

[22] Топоров В. Н. Конные состязания на похоронах [О тризне у древних прусов] // Исследования в области балто-славянской духовной культуры: (Погребальный обряд). М., 1990, с. 12-47.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

@@ Строка 1: / Строка 1: @@
-{{Индоевропейцы}}
 [[Файл:Керносовский идол.png|thumb|160px|[[Керносовский идол]] (III тыс. до н. э., [[ямная культура]])]]
-'''Праиндоевропейская религия''' — [[политеизм|политеистическая]] [[религия]] [[протоиндоевропейцы|праиндоевропейцев]], предположительные общие черты которой удаётся восстановить путём сопоставления религиозно-мифологического материала различных индоевропейских народов.
+'''Праиндоевропейская религия''' — [[политеизм|политеистическая]] [[религия]] [[Праиндоевропейцы|праиндоевропейцев]].
+Несмотря на то, что её мифологические мотивы не засвидетельствованы в письменной форме — поскольку носители [[Праиндоевропейский язык|праиндоевропейского языка]] жили в дописьменном обществе — исследователи при помощи [[Сравнительная мифология|сравнительной мифологии]] реконструировали некоторые общие черты данной религии, унаследованные более поздними традициями носителей [[Индоевропейские языки|индоевропейских языков]].
-== Пантеон ==
+Протоиндоевропейский пантеон включал в себя ряд божеств, чьи имена были реконструированы на основе более поздних [[теоним]]ов. К этим божествам традиционно относят: [[Dyeus|*Dyḗws Ph₂tḗr]], бога дневного неба; его супругу [[Dʰéǵʰōm|*Dʰéǵʰōm]], [[Мать-Земля|Мать-Землю]]; его дочь [[Богиня рассвета (праиндоевропейская мифология)|*H₂éwsōs]], богиню рассвета; его сыновей [[Божественные близнецы|Божественных Близнецов]]; и *Seh₂ul, солнечного бога или богиню. Некоторые божества, такие как бог погоды [[Perkwunos|*Perkʷunos]] или бог-пастух *Péh₂uson, засвидетельствованы в гипотетических европейских и [[Греко-арийская гипотеза|греко-арийских]] традициях.
-=== Общие теории ===
-Путём сопоставления языкового материала и мифов различных [[индоевропейцы|индоевропейских народов]] французский компаративист [[Жорж Дюмезиль]] пришёл к выводу, что [[праиндоевропейцы|праиндоевропейское общество]] функционально делилось на три сословия<ref>''[[Элиаде, Мирча|Элиаде М.]]'' [http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/Eliad_2/08.php Трехсоставная индоевропейская идеология // История веры и религиозных идей. Том первый. Глава VIII. § 63.]</ref> — жреческое (ср. [[Брахманы (варна)|брахманы]]), воинское (ср. [[кшатрии]]) и земледельческое (ср. [[вайшьи]]). Каждой касте соответствовало особое божество: скажем, у жрецов это был грозный, но справедливый бог-судья ([[Зевс]] — [[Юпитер (мифология)|Юпитер]] — [[Один]] — [[Арамазд|Ормазд]] — [[Михр]] — [[Митра (божество)|Митра]] — [[Варуна (индуизм)|Варуна]]), у воинов — бог войны ([[Тор (мифология)|Тор]] — [[Марс (мифология)|Марс]] — [[Арес]] — [[Ваагн]] — [[Индра]] — [[Перун]]<ref>Encyclopedia of Indo-European Culture, ed. J. P. Mallory, Douglas Q. Adams, Fitzroy Dearborn, London, 1997. P. 634.</ref> — [[Пяркунас]]), у земледельцев — бог плодородия ([[Фрейр]] — [[Квирин]]).
+Некоторые мифы надежно датируются протоиндоевропейскими временами, поскольку они содержат как лингвистические, так и тематические свидетельства унаследованного мотива: например, история про связанную с громом мифическую фигуру, убивающую многоголового змея, чтобы выпустить потоки воды, ранее сдерживаемые змеем; миф о сотворении мира с участием двух братьев, один из которых приносит в жертву другого, чтобы создать мир; и, вероятно, вера в то, что [[Загробный мир|Потусторонний мир]] охраняется сторожевым псом и попасть в него можно только переправившись через реку.
-[[Гамкрелидзе, Тамаз Валерианович|Гамкрелидзе]] и [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов]] в противовес теории Дюмезиля выдвигают дуалистический принцип индоевропейской социальной организации<ref>''[[Гамкрелидзе, Тамаз Валерианович|Гамкрелидзе Т. В.]], [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов Вяч. Вс.]]'' Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тб., 1984. с.776—779</ref>, который, по их мнению, отразился в близнечном культе и в мифе об [[инцест]]е близнецов, а также в мифе о вражде [[Пандавы|пандавов]] и [[Кауравы|кауравов]] (основной сюжет «[[Махабхарата|Махабхараты]]»). Кроме того, боги представляются разделёнными на две оппозиционные группы, находящиеся вместе с тем в родственных отношениях ([[девы]] и [[асуры]] в Индии, дэвы и ахуры в Иране, [[ваны]] и [[асы]] в Скандинавии, отчасти также [[олимпийские боги]] и [[титаны]] в Греции).
+Существуют различные школы мысли относительно возможных интерпретаций реконструированной протоиндоевропейской мифологии. Основными мифологиями, используемыми в сравнительной реконструкции, являются [[Праиндоиранская религия|индоиранская]], [[Балтийская мифология|балтийская]], [[Римская мифология|римская]] и [[Скандинавская мифология|скандинавская]], часто поддерживаемые свидетельствами [[Кельтская мифология|кельтской]], [[Древнегреческая мифология|греческой]], [[Славянская мифология|славянской]], [[Хеттская мифология|хеттской]], [[Армянская мифология|армянской]], [[Иллирийская мифология|иллирийской]] и [[Албанская мифология|албанской]] традиций.
-=== Небесные божества ===
-[[Файл:Solvogn.jpg|thumb|250px|[[Солнечная повозка]] ([[Зеландия (остров)|Зеландия]], XVII век до н. э.) отражает свойственное индоевропейцам поверье в то, что Солнце движется по небу на колеснице]]
+== Мифология ==
-По лингвистическим данным может быть восстановлен ряд имён индоевропейских божеств<ref>''[[Гамкрелидзе, Тамаз Валерианович|Гамкрелидзе Т. В.]], [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов Вяч. Вс.]]'' Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тб., 1984. С. 791—793.</ref>:
-* [[Диэус|«Бог-отец»]] (*''dyeus ph<sub>a</sub>ter'') — божество ясного неба (индийский [[Дьяус]]-питар, балтийский [[Диевас]], греческий [[Зевс]], римский [[Юпитер (мифология)|Юпитер]], лувийский [[Истанус|Тиваз]], хеттский [[Истанус|Сиу]])<ref name="mallory2006">{{книга
- |автор         = Mallory J.P., Adams D.Q.
- |часть         =
- |ссылка часть  =
- |заглавие      = The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World
- |оригинал      =
- |ссылка        =
- |викитека      =
- |ответственный =
- |издание       =
- |место         = Oxford
- |издательство  = [[Oxford University Press]]
- |год           = 2007
- |том           =
- |страницы      =
- |страниц       =
- |серия         =
- |isbn          =
- |тираж         =
-}}</ref>.
-* Божество грома и боевой дружины (*''per(k<sup>w</sup>)unos''<ref>У разных народов имя Громовержца восходит либо к названию «[[дуб]]а» (священного дерева Громовержца), либо к глаголу «бить, ударять». Сближается с этими словами название «горы».</ref>; хеттский [[Пирва]], ведийский [[Парджанья]], балтийский [[Перкунас]], славянский [[Перун]], исландская [[Фьёргин]]).
-Особую теорию выдвинул Ж. Одри: по его мнению, у индоевропейцев существовали божества трёх небес: добрый «белый» бог дневного неба, гневный «красный» бог утренней и вечерней зари и «чёрный» бог ночи<ref>''Haudry J.'' La Religion cosmique des Indo-Européens. Paris: Archè, 1987.</ref>.
-Лингвисты [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топоров]] и [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Вяч. Вс. Иванов]] разработали так называемую «[[теория основного мифа|теорию основного мифа]]», согласно которой основной индоевропейской мифологемой является противостояние Громовержца со Змеем. Ими восстанавливается имя основного противника бога-громовержца: славянский [[Велес]], литовский [[Велняс]], индийские [[Вала (индуизм)|Вала]] и [[Вритра]]. С противником богов связан и ряд ассоциирующихся с водой персонажей<ref>Мифы народов мира. В 2 т. Т. 1. С. 531.</ref>, чьи имена включают корень *''dhon'' (от которого происходят названия рек [[Дон]], [[Днепр]], [[Днестр]], [[Дунай]]) — у [[ведийская мифология|индоариев]] мать Вритры [[Дану (индуистская мифология)|Дану]] и [[данавы]], у [[ирландская мифология|древних ирландцев]] [[племена богини Дану]].
-Удаётся восстановить ряд других божеств общеиндоевропейского пантеона. Среди них особенно отчётливо вычерчивается [[Богиня рассвета|богиня зари и лета]] (*''h<sub>a</sub>eusos'')<ref name="mallory2006"/>: в греческой традиции — [[Эос]], в римской — [[Аврора (богиня)|Аврора]], в ведийской — [[Ушас]], в балтийской — [[Аушра]].
-Хотя ранние исследователи представляли себе протоиндоевропейцев («арийцев») как огне- или солнцепоклонников, эти характеристики правильнее относить только к [[арии|индоиранцам]]. В индоевропейских языках грамматический род солнца неустойчив. С одной стороны, мужское солнечное божество разъезжает по небу на [[колесница|колеснице]] ([[солнечная повозка]] [[Сурья|Сурьи]], колесница [[Гелиос]]а, колесница [[Ахура-Мазда|Ахуры-Мазды]], индийская [[Вимана]]). С этой мифологемой, возможно, связана и символика т.н. [[Солнечный крест|солнечного креста]]: колесо солнечной колесницы с четырьмя спицами. С другой стороны, прослеживается и оппозиция [[Солнце|Солнца]] как женского начала («мать») [[месяц]]у — как мужскому началу («отец»)<ref>Мифы народов мира. В 2 т. Т. 1. С. 529.</ref>. Мифологический мотив свадьбы месяца и дочери солнца лучше всего сохранился в [[балтийская мифология|балтийской мифологии]]<ref>Также встречается в одном из гимнов [[Ригведа|Ригведы]] и басне [[Эзоп]]а.</ref>.
-=== Мифология ===
-{{Индоевропейцы}}
 Индоевропейским народам свойственны общие для племён всего мира [[мифологема|мифологемы]] вроде [[мировое дерево|мирового дерева]] и нечистого змея. Однако у индоевропейцев мировое древо связано с культом лошадей ([[Иггдрасиль]] — «[[Слейпнир|скакун]] [[Один (мифология)|Одина]]» в Скандинавии; [[ашваттха]], от корня ''ашва'' («конь») — название мирового древа в Индии).
-Существовало представление о прародителе человеческого рода, имя которого обозначало «человек, мужчина» (индийский [[Ману]], германский [[:en:Mannus|Манн]]). Прародитель также считался первым умершим человеком, открывшим дорогу другим людям в иной мир и ставшим его хозяином. Кроме того, был распространён мифологический мотив [[инцест]]а божественных близнецов, от которых произошло человечество (ведийские [[Яма (индуизм)|Яма]] и [[Ями (мифология)|Ями]], балтийские [[Юмис]] и [[Юмала]], ср. у русских [[Иван-да-марья]]). Мотив принесения первочеловека в жертву (скандинавского [[Имир (мифология)|Имира]] или ведийского [[Пуруша|Пуруши]]<!--, ср. сходный сюжет<ref>По мнению большинства исследователей, он был заимствован из иранского «[[Бундахишн]]а».</ref> в русском «[[Голубиная книга|Стихе о Голубиной книге]]»-->) уходит корнями в праиндоевропейскую древность. Во многих традициях мир создается путём расчленения тела первобытного существа (камни — из костей, земля — из плоти)<ref>''Lincoln B.'' Death, war, and sacrifice: studies in ideology and practice. Chicago, 1991. ISBN 0-226-48200-6</ref>. Мотив брака неба и земли ([[Уран (мифология)|Уран]] и [[Гея]] в Греции, [[Дьяус]] и [[Притхиви]] в Индии) распространён и за пределами индоевропейской общности.
+Существовало представление о прародителе человеческого рода, имя которого обозначало «человек, мужчина» (индийский [[Ману]], германский [[Маннус (мифология)|Манн]], армянский Манук). Прародитель также считался первым умершим человеком, открывшим дорогу другим людям в иной мир и ставшим его хозяином. Кроме того, был распространён мифологический мотив [[инцест]]а божественных близнецов, от которых произошло человечество (ведийские [[Яма (индуизм)|Яма]] и [[Ями (мифология)|Ями]], балтийские [[Юмис]] и [[Юмала]], ср. у русских [[Иван-да-марья]]). Мотив принесения первочеловека в жертву (скандинавского [[Имир (мифология)|Имира]] или ведийского [[Пуруша|Пуруши]]<!--, ср. сходный сюжет<ref>По мнению большинства исследователей, он был заимствован из иранского «[[Бундахишн]]а».</ref> в русском «[[Голубиная книга|Стихе о Голубиной книге]]»-->) уходит корнями в праиндоевропейскую древность. Во многих традициях мир создается путём расчленения тела первобытного существа (камни — из костей, земля — из плоти)<ref>''Lincoln B.'' Death, war, and sacrifice: studies in ideology and practice. Chicago, 1991. ISBN 0-226-48200-6</ref>. Мотив брака неба и земли ([[Уран (мифология)|Уран]] и [[Гея]] в Греции, [[Дьяус]] и [[Притхиви]] в Индии, [[Арамазд|Арай]] и [[Анаит]] в Армении) распространён и за пределами индоевропейской общности.
-Согласно выводам [[Берёзкин, Юрий Евгеньевич|Ю. Е. Берёзкина]], в евразийских степях эпохи бронзы возник и распространился с миграциями индоевропейцев также мотив о том, что бог лепит из глины фигуры мужчины и женщины и оставляет сушиться на солнце. Их разбивает лошадь, опасающаяся, что люди в будущем её запрягут. После этого творец создаёт собаку, чтобы отгонять нападающих. <ref>''Березкин Ю. Е.'' [http://www.kunstkamera.ru/files/lib/978-5-88431-210-4/978-5-88431-210-4_01.pdf Собака и лошадь: к реконструкции древней мифологии евразийских степей] // Зографский сборник, вып. 3. СПб.: МАЭ РАН, 2013. С. 5-37.</ref>
+Согласно выводам [[Берёзкин, Юрий Евгеньевич|Ю. Е. Берёзкина]], в евразийских степях эпохи бронзы возник и распространился с миграциями индоевропейцев также мотив о том, что бог лепит из глины фигуры мужчины и женщины и оставляет сушиться на солнце. Их разбивает лошадь, опасающаяся, что люди в будущем её запрягут. После этого творец создаёт собаку, чтобы отгонять нападающих<ref>''Березкин Ю. Е.'' [http://www.kunstkamera.ru/files/lib/978-5-88431-210-4/978-5-88431-210-4_01.pdf Собака и лошадь: к реконструкции древней мифологии евразийских степей] {{Wayback|url=http://www.kunstkamera.ru/files/lib/978-5-88431-210-4/978-5-88431-210-4_01.pdf |date=20180117193811 }} // Зографский сборник, вып. 3. СПб.: МАЭ РАН, 2013. С. 5-37.</ref>.
-Отличительная черта индоевропейских народов — вера в существование [[загробный мир|загробного мира]], как правило отделённого от мира живых рекой. При этом [[рай]], как правило, помещался в далёких странах ([[острова блаженных]]), а [[ад]] представляли как холодную полость под землей, вход в которую стережёт свирепый пёс ([[Кербер]] — [[Гарм (мифология)|Гарм]]).
+Отличительная черта индоевропейских народов — вера в существование [[загробный мир|загробного мира]], как правило отделённого от мира живых рекой (греческая [[Стикс]], славянская [[Смородина (река)|Смородина]], германо-скандинавская [[Гьёлль]], армянская Кракабоц или hРехен - "огненная"). При этом [[рай]], как правило, помещался в далёких странах ([[острова блаженных]], [[Ирий]]), а [[ад]] представляли как холодную полость под землёй, вход в которую стережёт свирепый пёс ([[Цербер]] — [[Гарм (мифология)|Гарм]]).
 Дюмезиль видел в разных индоевропейских традициях рудименты фигуры [[трикстер]]а, наиболее ярко представленные в германском [[Локи]], но также присущие греческому [[Гермес]]у, иранскому [[Ариман]]у, а также ряду индо-европейских героев ([[Одиссей]] у греков, [[Сырдон]] у осетин, [[Брикрен]] у кельтов)<ref>''Dumezil G.'' Loki. Paris: G.-P. Maisonneuve, 1948.</ref>.
 Мифы различных индоевропейских народов иногда демонстрируют удивительное сходство. Так, во многих странах встречается миф об украденном богом ветра стаде коров (или облаков). Излюбленный мотив [[фольклор]]а индоевропейских народов — новобрачные, которых на ложе разделяет обнажённый меч. Дюмезиль отмечал, что в [[нартский эпос|нартском эпосе]] (отражающем скифско-сарматскую традицию) есть эпизод, до мелочей соответствующий кельтской легенде о вручении [[Владычица Озера|Владычицей Озера]] герою меча [[Экскалибур]]а (подробно этот мотив изучен учеником Дюмезиля Ж. Грисваром)<ref>''Grisward J.H.'' Le motif de l'épée jetée au lac: la mort d’Artur et la mort de Batradz // Romania, revue
-trimestrielle consacrée а lТétude des langues et des littératures romanes fondeé en 1872 par Paul Meyer et Gaston Paris, publieé par Félix Lecoy. Paris: Société des amis de la Romania, 1969, t. 90, № 3-4, p. 289—340, t. 91, p. 473—514.</ref><ref>''Грисвар Ж.'' [http://biblio.darial-online.ru/text/Grisvar/index_rus.shtml Мотив меча, брошенного в озеро: смерть Артура и смерть Батрадза]</ref>.
+trimestrielle consacrée а lТétude des langues et des littératures romanes fondeé en 1872 par Paul Meyer et Gaston Paris, publieé par Félix Lecoy. Paris: Société des amis de la Romania, 1969, t. 90, № 3-4, p. 289—340, t. 91, p. 473—514.</ref><ref>''Грисвар Ж.'' [http://biblio.darial-online.ru/text/Grisvar/index_rus.shtml Мотив меча, брошенного в озеро: смерть Артура и смерть Батрадза] {{Wayback|url=http://biblio.darial-online.ru/text/Grisvar/index_rus.shtml |date=20110812103436 }}</ref>.
-Представляется вероятным, что праиндоевропейская религия допускала существование лесных и полевых духов как мужского ([[эльфы]], [[гномы]], [[сатиры]], [[лешие]]), так и женского пола ([[нимфы]], [[русалки]], [[хульдра|хульдры]], [[апсара|апсары]]).
+Представляется вероятным, что праиндоевропейская религия допускала существование лесных и полевых духов как мужского ([[эльфы]], [[гномы]], [[сатиры]], [[лешие]]), так и женского пола ([[нимфы]], [[русалки]], [[хульдра|хульдры]], [[апсара|апсары]], [[Пери (мифология)|пери]]).
+== Культы ==
 === Культ героев ===
@@ Строка 68: / Строка 37: @@
 * Тело [[Кришна|Кришны]] непобедимо, за исключением подошв его ног, и именно в это место поражает его роковая стрела.
 * В «[[Шахнаме]]» тело [[Исфандияр]]а неуязвимо, но [[Рустам]] поражает его особой стрелой в глаз.
-* Рождённый из осеменённого камня [[Сосруко|Сослан]] был закалён в ледяной воде, молоке волчицы и расплавленном железе, но его колени остались незащищенными, и именно по ним нанесло удар отлетевшее колесо.
+* Рождённый из осеменённого камня [[Сослан (нарт)|Сослан]] был закалён в ледяной воде, молоке волчицы и расплавленном железе, но его колени остались незащищенными, и именно по ним нанесло удар отлетевшее колесо.
-* У ирландского героя [[:en:Conganchnes mac Dedad|Конганкнеса, сына Дедада]], столь жёсткая кожа, что холодное оружие отскакивает от неё (само его имя состоит из congna 'рог, рога' + cnes 'кожа'). Однако неверная жена выведала у него то, что убить его можно, загнав раскалённые спицы через подошву в голень. Усыпив мужа, жена прибегает к этому методу.
+* У ирландского героя {{iw|Конганкнес|Конганкнеса, сына Дедада|en|Conganchnes mac Dedad}}, столь жёсткая кожа, что холодное оружие отскакивает от неё (само его имя состоит из congna 'рог, рога' + cnes 'кожа'). Однако неверная жена выведала у него то, что убить его можно, загнав раскалённые спицы через подошву в голень. Усыпив мужа, жена прибегает к этому методу.
-Во многих мифах основным подвигом героя является убийство змея (этот мотив подробно изучен [[Уоткинс, Калверт|К. Уоткинсом]])<ref>''Watkins C.'' How to kill a dragon. Oxford, 1995</ref>.
+Во многих мифах основным подвигом героя является убийство змея, как, например, в армянском бог войны и огня [[Ваагн]], прозванный вишапаках - драконоборец (этот мотив подробно изучен [[Уоткинс, Калверт|К. Уоткинсом]])<ref>''Watkins C.'' How to kill a dragon. Oxford, 1995</ref>.
 === Культ лошадей ===
 Во многих индоевропейских традициях, и особенно в [[арии|индоиранской]], прослеживается [[Культ коня|культ лошадей]]. С этим связаны [[конные жертвоприношения]] и [[колесничные погребения]], особенно характерные для [[андроновская культура|андроновской культуры]]. Отдельные черты этих ритуалов сохранялись и в позднейшее время ([[эквирии]] в [[Рим]]е, [[ашвамедха]] в Индии).
-С культом лошади связаны фигуры [[божественные близнецы|божественных близнецов]], которые в ряде традиций считались сыновьями богини лошадей<ref>''Ward D.'' The Divine Twins: An Indo-European Myth in Germanic Tradition. Folklore Studies no. 19. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1968.</ref>. В Греции эти фигуры назывались [[диоскуры|Диоскурами]], в Германии — [[алки|Алками]], в Индии — [[ашвины|Ашвинами]], в Литве — сыновьями [[Диевас]]а, в Риме их роль играли [[Ромул и Рем]], «лошадиные» имена носят также первые короли Кента братья [[Хенгист]] и [[Хорса (король Кента)|Хорса]]<ref name="mallory2006"/>.
+С культом лошади связаны фигуры [[божественные близнецы|божественных близнецов]], которые в ряде традиций считались сыновьями богини лошадей<ref>''Ward D.'' The Divine Twins: An Indo-European Myth in Germanic Tradition. Folklore Studies no. 19. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1968.</ref>. В Греции эти фигуры назывались [[диоскуры|Диоскурами]], в Германии — [[алки|Алками]], в Индии — [[ашвины|Ашвинами]], в Литве — сыновьями [[Диевас]]а, в Риме их роль играли [[Ромул и Рем]], «лошадиные» имена носят также первые короли Кента братья [[Хенгист]] и [[Хорса (король Кента)|Хорса]]<ref name="mallory2006">{{книга|ссылка=|автор=Mallory J.P., Adams D.Q.|заглавие=The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World|ответственный=|год=2007|часть=|ссылка часть=|оригинал=|викитека=|издание=|место=Oxford|издательство=[[Oxford University Press]]|том=|страницы=|страниц=|серия=|isbn=|тираж=}}</ref>.
-== Обряды ==
+== Пантеон ==
+=== Общие теории ===
+Путём сопоставления языкового материала и мифов различных [[индоевропейцы|индоевропейских народов]] французский компаративист [[Жорж Дюмезиль]] пришёл к выводу, что [[праиндоевропейцы|праиндоевропейское общество]] функционально делилось на три сословия<ref>''[[Элиаде, Мирча|Элиаде М.]]'' Трехсоставная индоевропейская идеология // История веры и религиозных идей. Том первый. Глава VIII. § 63.</ref> — жреческое (ср. [[Брахманы (варна)|брахманы]]), воинское (ср. [[кшатрии]]) и земледельческое (ср. [[вайшьи]]). Каждой касте соответствовало особое божество: скажем, у жрецов это был грозный, но справедливый бог-судья ([[Зевс]] — [[Юпитер (мифология)|Юпитер]] — [[Один]] — [[Арамазд|Ормазд]] — [[Михр]] — [[Митра (божество)|Митра]] — [[Варуна (индуизм)|Варуна]]), у воинов — бог войны ([[Тор (мифология)|Тор]] — [[Марс (мифология)|Марс]] — [[Арес]] — [[Форсети (бог справедливости)|Форсети]] (бог справедливости и возмездия) — [[Ваагн]] — [[Индра]] — [[Перун]]<ref>Encyclopedia of Indo-European Culture, ed. J. P. Mallory, Douglas Q. Adams, Fitzroy Dearborn, London, 1997. P. 634.</ref> (у первых христиан Руси ассоциировался с пророком Ильёй) — [[Пяркунас]]), у земледельцев — бог плодородия ([[Фрейр]] — [[Квирин]] — [[Дажьбог]] — [[Спандарамет]]).
+[[Гамкрелидзе, Тамаз Валерианович|Гамкрелидзе]] и [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов]] в отрицание теории Дюмезиля выдвигают дуалистический принцип индоевропейской социальной организации<ref>''[[Гамкрелидзе, Тамаз Валерианович|Гамкрелидзе Т. В.]], [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов Вяч. Вс.]]'' Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тб., 1984. с.776—779</ref>, который, по их мнению, отразился в близнечном культе и в мифе об [[инцест]]е близнецов, а также в мифе о вражде [[Пандавы|пандавов]] и [[Кауравы|кауравов]] (основной сюжет «[[Махабхарата|Махабхараты]]»). Кроме того, боги представляются разделёнными на две оппозиционные группы, находящиеся вместе с тем в родственных отношениях ([[девы]] и [[асуры]] в Индии, дэвы и ахуры в Иране, [[ваны]] и [[асы]] в Скандинавии, отчасти также [[олимпийские боги]] и [[титаны]] в Греции).
+=== Небесные божества ===
+[[Файл:Solvogn.jpg|thumb|250px|[[Солнечная повозка]] ([[Зеландия (остров)|Зеландия]], XVII век до н. э.) отражает свойственное индоевропейцам поверье в то, что Солнце движется по небу на колеснице]]
+По лингвистическим данным может быть восстановлен ряд имён индоевропейских божеств<ref>''[[Гамкрелидзе, Тамаз Валерианович|Гамкрелидзе Т. В.]], [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов Вяч. Вс.]]'' Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тб., 1984. С. 791—793.</ref>:
+* [[Dyeus|*''Dyḗus Pḥ<sub>a</sub>tḗr'']] — «Отец Небо», божество ясного неба (индийский [[Дьяус]]-питар, балтийский [[Диевас]], греческий [[Зевс]], римский [[Юпитер (мифология)|Юпитер]], лувийский [[Истанус|Тиваз]], хеттский [[Истанус|Сиу]], армянский Тиу (Տիւ)<ref name="mallory2006" />.
+* [[Perkwunos|*''Perk<sup>w</sup>unos'']]''<ref>У разных народов имя Громовержца восходит либо к названию «[[дуб]]а» (священного дерева Громовержца), либо к глаголу «бить, ударять». Сближается с этими словами название «горы».</ref>'' — божество грома и боевой дружины; хеттский [[Пирва]], ведийский [[Парджанья]], балтийский [[Перкунас]], славянский [[Перун]], исландская [[Фьёргюн и Фьёргинн|Фьёргин]]).
+Особую теорию выдвинул Ж. Одри: по его мнению, у индоевропейцев существовали божества трёх небес: добрый «белый» бог дневного неба, гневный «красный» бог утренней и вечерней зари и «чёрный» бог ночи<ref>''Haudry J.'' La Religion cosmique des Indo-Européens. Paris: Archè, 1987.</ref>. Лингвисты [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топоров]] и [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Вяч. Вс. Иванов]] разработали так называемую «[[теория основного мифа|теорию основного мифа]]», согласно которой основной индоевропейской мифологемой является противостояние Громовержца со Змеем. Ими восстанавливается имя основного противника бога-громовержца: славянский [[Велес]], литовский [[Велняс]], индийские [[Вала (индуизм)|Вала]] и [[Вритра]], армянский [[вишап]]. С противником богов связан и ряд ассоциирующихся с водой персонажей<ref>Мифы народов мира. В 2 т. Т. 1. С. 531.</ref>, чьи имена включают корень *''dhon'' (от которого происходят названия рек [[Дон]], [[Днепр]], [[Днестр]], [[Дунай]]) — у [[ведийская мифология|индоариев]] мать Вритры [[Дану (индуистская мифология)|Дану]] и [[данавы]], у [[ирландская мифология|древних ирландцев]] [[племена богини Дану]].
+Удаётся восстановить ряд других божеств общеиндоевропейского пантеона. Среди них особенно отчётливо вычерчивается [[Богиня рассвета|богиня зари и лета]] (*''H<sub>a</sub>éusōs'')<ref name="mallory2006" />: в греческой традиции — [[Эос]], в римской — [[Аврора (богиня)|Аврора]], в ведийской — [[Ушас]], в балтийской — [[Аушра]], также завсидетельствованная в армянских ор (օր) и уш (ուշ).
+Хотя ранние исследователи представляли себе протоиндоевропейцев («арийцев») как огне- или солнцепоклонников, эти характеристики правильнее относить только к [[арии|индоиранцам]]. В индоевропейских языках грамматический род солнца неустойчив. С одной стороны, мужское солнечное божество разъезжает по небу на [[колесница|колеснице]] ([[солнечная повозка]] [[Сурья|Сурьи]], колесница [[Гелиос]]а, колесница [[Ахура-Мазда|Ахуры-Мазды]], индийская [[Вимана]]). С этой мифологемой, возможно, связана и символика так называемого [[Солнечный крест|солнечного креста]]: колесо солнечной колесницы с четырьмя спицами. С другой стороны, прослеживается и оппозиция [[Солнце|Солнца]] как женского начала («мать») [[месяц]]у — как мужскому началу («отец»)<ref>Мифы народов мира. В 2 т. Т. 1. С. 529.</ref>. Мифологический мотив свадьбы месяца и дочери солнца лучше всего сохранился в [[балтийская мифология|балтийской мифологии]]<ref>Также встречается в одном из гимнов [[Ригведа|Ригведы]] и басне [[Эзоп]]а.</ref>.
+=== Генеалогия ===
+Наиболее достоверно реконструированная генеалогия праиндоевропейских богов представлена следующим образом:{{sfn|Fortson|2004}}{{chart/start|align=center}}
+{{chart||||||DYE|-|-|-|-|DHE|DYE=[[Dyeus]]<br>''Отец-небо''|DHE=[[*Dʰéǵʰōm]]<br>''Мать-земля''}}
+{{chart||||,|-|-|^|-|-|-|-|-|-|.}}
+{{chart|||DIV|-|-|SOL||||HAU|DIV=[[Боги-близнецы]]|HAU=[[Hausōs]]<br>''Богиня зари''|SOL=Солнечная богиня}}
+{{chart/end}}Альтернативная генеалогия была предложена П. Джексоном (2002):{{chart/start}}
+{{chart||11=-|DYE=[[Dyeus]]<br>''Отец-небо''|17=|16=DIO|15=-|14=-|13=-|12=y|10=-||9=-|8=DYE|7=|6=|5=|4=||DIO=Diuōneh₂}}
+{{chart||13=-|22=-|21=-|20=-|19=-|18=-|17=-|16=-|15=-|14=+|12=-||11=-|10=-|9=-|8=-|7=-|6=-|5=-|4=,||23=.}}
+{{chart||12=DHE|DIV=[[Боги-близнецы]]|HAU=[[Hausōs]]<br>''Богиня зари''|PER=[[Perkwunos]]<br>''Бог дуба''|DHE=[[*Dʰéǵʰōm]]<br>''Мать-земля''|15=HAU|14=|13=|11=-||10=-|9=PER|8=|7=|6=SOL|5=-|4=-|DIV|SOL=Солнечная богиня}}
+{{chart/end}}
+== Обряды ==
 Сведения об обрядах [[инициация|инициации]] и брака в протоиндоевропейском обществе скудны и противоречивы. У многих индоевропейцев был обычай перед инициацией изгонять юношей из поселения. Во время пребывания в таком отряде юноши должны были вести себя «по-мужски», то есть нарочито грубо и разнузданно, пренебрегая социальными установлениями. Ещё не до конца выясненную роль в этом играл культ собаки или [[волк]]а: возможно, спутником юноши в отряде был пёс, или было принято одеваться в волчьи шкуры (отсюда — позднейшие представления об [[оборотень|оборотнях]], [[луперкалии]])<ref>''Kershaw P.K.'' The one-eyed god: Odin and the (Indo-)Germanic Männerbünde. The University of Michigan, 2000. ISBN 0-941694-74-7</ref>.
-Во многих индоевропейских обществах существовал обряд коллективного вкушения некого божественного напитка, который позволяет смертному приобщиться к богам с танцами, музыкой и песнями. Перед битвой жрецы приготовляли напиток и раздавали его воинам, которым он придавал бесстрашие и неуязвимость в бою. В ведийской традиции напиток именуется «[[сома]]», в иранской — «[[хаома]]». У европейских народов потребление галлюциногенного напитка было заменено ритуальным употреблением пряных алкогольных напитков ([[мёд]] на пирах и [[блот]]ах северных народов, [[вино]] — на эллинских [[симпосий|симпосиях]]).
+Во многих индоевропейских обществах существовал обряд коллективного вкушения некого божественного напитка, который позволяет смертному приобщиться к богам с танцами, музыкой и песнями. Перед битвой жрецы приготовляли напиток и раздавали его воинам, которым он придавал бесстрашие и неуязвимость в бою. В ведийской традиции напиток именуется «[[Сома (мифология)|сома]]», в иранской — «[[хаома]]» (сравните с русским "хмель", с армянским xmel (пить)). У европейских народов потребление галлюциногенного напитка было заменено ритуальным употреблением пряных алкогольных напитков ([[медовые напитки|мёд]] на пирах и [[блот]]ах северных народов, [[вино]] — на эллинских [[симпосий|симпосиях]]).
 Данный обряд, по-видимому, восходит к архаическому и свойственному многим народам представлению о том, что богов надо кормить и поить напитком бессмертия, иначе они умрут и наступит [[рагнарёк|конец света]]. В Греции этот напиток назывался [[амброзия (мифология)|амброзией]], в Индии — [[амрита]] («не-мёртвый»). Готовили его жрецы. Приносимые в жертву богам продукты питания сжигались на костре: огонь считался «устами божества», так как дым восходит к небу.
-В исторические времена [[человеческие жертвоприношения]] были явлением скорее исключительным (в Риме — в разгар войны с [[Ганнибал]]ом, в [[Киев]]е — при [[Владимир Святославич|Владимире Святославиче]], в Скандинавии — на блоте в [[Старая Уппсала|Старой Уппсале]]), однако исследованные в последние годы курганы [[Мергелева гряда|Мергелевой гряды]] в [[Луганская область|Луганской области]] свидетельствуют о распространении обряда среди носителей [[ямная культура|ямной культуры]]. Почти все индоевропейские народы в древности [[кремация|сжигали мёртвых]] на погребальных кострах, хотя в более ранний период, по-видимому, практиковалась [[ингумация]] в [[курган]]ах (по материалам ямной культуры — на спине с согнутыми ногами). Нередко во время похорон приносили в жертву коня умершего и его жену или наложницу ([[Сати (ритуал)|сати]]). Могли также приносить в жертву коз, овец и других животных. Археологические свидетельства подобных жертвоприношений имеются в Греции, у хеттов и других индоевропейских народов<ref name="jonesbley"/>. Подобный обычай известен в гробницах [[катакомбная культура|катакомбной культуры]]: так, в одном мужском погребении было найдено около сорока лошадиных черепов<ref name="jonesbley">{{статья
+В исторические времена [[человеческие жертвоприношения]] были явлением скорее исключительным (в Риме — в разгар войны с [[Ганнибал]]ом, в [[Киев]]е — при [[Владимир Святославич|Владимире Святославиче]], в Скандинавии — на блоте в [[Старая Уппсала|Старой Уппсале]]), однако исследованные в последние годы курганы [[Мергелева гряда|Мергелевой гряды]] в [[Луганская область|Луганской области]] свидетельствуют о распространении обряда среди носителей [[ямная культура|ямной культуры]]. Почти все индоевропейские народы в древности [[кремация|сжигали мёртвых]] на погребальных кострах, хотя в более ранний период, по-видимому, практиковалась [[ингумация]] в [[курган]]ах (по материалам ямной культуры — на спине с согнутыми ногами). Нередко во время похорон приносили в жертву коня умершего и его жену или наложницу ([[Сати (ритуал)|сати]]). Могли также приносить в жертву коз, овец и других животных. Археологические свидетельства подобных жертвоприношений имеются в Греции, у хеттов, у армян и других индоевропейских народов<ref name="jonesbley"/>. Подобный обычай известен в гробницах [[катакомбная культура|катакомбной культуры]]: так, в одном мужском погребении было найдено около сорока лошадиных черепов<ref name="jonesbley">{{статья
  |автор         = Jones-Bley K.
  |заглавие      = Indo-European Burial, the “Rig Veda” and “Avesta”
@@ Строка 110: / Строка 108: @@
 == Мифологии отдельных индоевропейских народов ==
-* [[Армянская мифология]]
 * [[Балтийская мифология]]
 ** [[Латышская мифология]]
@@ Строка 130: / Строка 127: @@
 ** [[Ирландская мифология]]
 * [[Славянская мифология]]
+* [[Армянская мифология]]
 * [[Хеттская мифология]]
+* [[Фракийская мифология]]
 == Примечания ==
@@ Строка 136: / Строка 135: @@
 == Литература ==
+* [[Encyclopedia of Indo-European Culture]], ed. [[J. P. Mallory]], Douglas Q. Adams, Fitzroy Dearborn, London, 1997.
-* Горшунова О.В. До того как сказал Заратустра... Индоевропейская экспансия и религиозный кризис в Средней Азии в период поздней бронзы // Религия в XXI веке: Архаика и современность. Москва: Каллиграф, 2012. Сс. 119-137. - ISBN 978-5-90363-021-9.
+* ''[[Уэст, Мартин Личфилд|West M. L.]]'' [https://books.google.com/books?id=CdFf8c3V2DAC&dq=indo-european+achilles+heel&as_brr=3&source=gbs_summary_s&cad=0 Indo-European Poetry and Myth] {{Wayback|url=https://books.google.com/books?id=CdFf8c3V2DAC&dq=indo-european+achilles+heel&as_brr=3&source=gbs_summary_s&cad=0 |date=20140930110944 }}. Oxford University Press, 2007.
-* Encyclopedia of Indo-European Culture, ed. [[J. P. Mallory]], Douglas Q. Adams, Fitzroy Dearborn, London, 1997.
-* ''[[Уэст, Мартин Личфилд|West M. L.]]'' [https://books.google.com/books?id=CdFf8c3V2DAC&dq=indo-european+achilles+heel&as_brr=3&source=gbs_summary_s&cad=0 Indo-European Poetry and Myth]. Oxford University Press, 2007.
 * ''[[Уоткинс, Калверт|Watkins, Calverts]]''. [https://archive.org/details/HowToKillADragonAspectsOfIndo-EuropeanPoetics How to Kill a Dragon: Aspects of Indo-European Poetics. Oxford, 1995.]
-* ''[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов Вяч. Вс.]], [[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]]'' [http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/2537/ИНДОЕВРОПЕЙСКАЯ Индоевропейская мифология] // [[Мифы народов мира (энциклопедия)|Мифы народов мира]]. М., 1991-92. Т. 1. С.527-533.
+* ''[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов Вяч. Вс.]], [[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]]'' [http://cult-lib.ru/doc/dictionary/myths-of-the-world/articles/41/indoevropejskaya-mifologiya.htm Индоевропейская мифология] // [[Мифы народов мира (энциклопедия)|Мифы народов мира]]. М., 1991-92. Т. 1. С. 527—533.
+* ''Бородай С. Ю.'' [https://vja.ruslang.ru/ru/archive/2015-4/60-90 Об индоевропейском мировидении] // [[Вопросы языкознания]]. 2015. № 4. С. 60-90.
+* {{Cite book|last=Fortson|first=Benjamin W.|title=Indo-European Language and Culture|publisher=Blackwell Publishing|year=2004|isbn=1-4051-0316-7|author-link=Benjamin W. Fortson IV}}
+* Исследования в области балто-славянской духовной культуры:
+** [https://inslav.ru/images/stories/pdf/1990_Pogrebal%27nyj_obr%27ad.pdf Погребальный обряд. М.: Наука, 1990.]
+** [https://inslav.ru/images/stories/pdf/1993_Zagovor.pdf Заговор. М.: Наука, 1993.]
+** [https://inslav.ru/images/stories/pdf/1994_%20Zagadka_kak_tekst_1.pdf Загадка как текст. 1. М.: Индрик, 1994.]
+** [https://inslav.ru/images/stories/pdf/1998_Zagadka_kak_tekst_2.pdf Загадка как текст. 2. М.: Индрик, 1999.]
+== Ссылки ==
+* Доклад [[Казанский, Николай Николаевич (лингвист)|Николая Казанского]] {{YouTube|_KlnoBbAgcA|«Боги индоевропейского пантеона»}}
+* Лекция [[Напольских, Владимир Владимирович|Владимира Напольских]] {{YouTube|4cJtRmEwdWE|«Религии индоевропейских народов»}}
 {{Прародина индоевропейцев}}
+{{Индоевропейцы}}
+{{Мифология}}
 [[Категория:Индоевропейские народы|Религия]]

Индоевропейцы
Индоевропейские языки	Анатолийские Албанский Армянский Балто-славянские Балтские Славянские Венетский Германские Греческие Иллирийские Арийские Нуристанские Иранские Индоарийские Дардские Италийские Романские Кельтские Палеобалканские Тохарские
Индоевропейцы	Албанцы Армяне Балты Венеты Германцы Греки Иллирийцы Иранцы Индоарии Италийцы Романцы Кельты Киммерийцы Славяне Тохары Фракийцы Хетты
Праиндоевропейцы	Прародина Религия Индоарийские миграции Доиндоевропейский субстрат Праиндоевропейский язык Индоевропеистика
Курсивом выделены вымершие языки и ныне не существующие этнические общности. См. также: Индоевропеистика.

Мифология
Ритуально- мифологический комплекс	Система ценностей Сакральное Миф Мономиф Теория основного мифа Ритуал Обряд Праздник Жречество Мифологическое сознание Магическое мышление Низшая мифология
Модель мира	Цикличность Сотворение мира Мировое яйцо Мифическое время Золотой век Поколения Небеса Хаос Мировой океан Всемирный потоп Середина мира Мировое древо Дерево жизни Пуп земли Ось мира Микрокосм Антропоморфизм Подземный мир Эсхатология
Категории мифов	Мифы о происхождении Этиологические Космогонические Антропогонические Дуалистические Астральные Солярные Лунарные Близнечные Культовые Тотемические Календарные Героические Эсхатологические
Историческое развитие	Шаманская мифология Традиционная мифология Современные мифы Социальная мифология Политические мифы Городские легенды Теории заговора Национальная мифология Неоязыческая мифология Научная мифология Кабинетная мифология
Мифологические персонажи	Демиург Божества Хтонические божества Боги Бог-Творец Умирающий и воскресающий бог Богиня Богиня-мать Культурный герой Трикстер Первочеловек Первый народ Предки Герои Святые Мифические существа Хтонические существа Животные Змей Умирающий и воскресающий зверь Персонажи низшей мифологии Духи Демоны
Региональная	Ближневосточная Древнеегипетская мифология Шумеро-аккадская мифология Эламская Семитская Западносемитская Еврейская Карфагенская Арабская Йеменская Хурритская Урартская Мифология Восточной Азии Китайская Мифология мяо-яо Корейская Тибето-бирманская Тибетская Тангутская Японская Тунгусо-маньчжурская Маньчжурская Мифология Юго-Восточной Азии Вьето-мыонгская Вьетнамская Мон-кхмерская Тайская Мифология Малайского архипелага Балийская Палеобалканская Мифология даков Фракийская Албанская Индоевропейская Хеттская Армянская Древнегреческая Мифология Италии Италийская Этрусская Римская Кельтская Ирландская Испанская Германская Скандинавская Франкская Англо-саксонская Мифология Нидерландских земель Балтийская Литовская Латышская Славянская Индоиранская Индийская Ведийская Индуистская Буддийская Ламаистская Джайнская Иранская Скифо-сарматская Зороастрийская Таджикская Осетинская Нуристанская Тохарская Протоиндийская Дравидская Касситская Финно-угорская Карело-финская Эстонская Ливская Вепсская Саамская Мордовская Марийская Мифология Коми Удмуртская Ханты-мансийская Венгерская Самодийская Ненецкая Энецкая Нганасанская Селькупская Тюркская Татарская Башкирская Чувашская Мифология алтайцев Хакасская Шорская Якутская Азербайджанская Мифология монгольских народов Ойрат-калмыцкая Бурятская Мифология Кавказско-иберийских народов Грузинская Абхазская Адыгская Вайнахская Нахско-дагестанская Палеоазиатская Чукотская Мифология айнов Мифология эскимосов Нивхская Ительменская Кетская Африканская мифология Мифология ашанти Мифология бамбара Мифология Бенина Мифология бушменов Мифология ганда Мифология готтентотов Мифология догонов Дагомейская Мифология йоруба Сомалийская Эфиопская Малагасийская Мифология Австралии и Океании Австралийская Андаманская Папуасская Полинезийская Рапануйская Меланезийская Микронезийская Мифология маори Мифология индейцев Мифология индейцев Северной Америки Мифология индейцев Центральной Америки Ацтекская Мифология майя Мифология киче Мифология индейцев Южной Америки Мифология инков Мифология чибча-муисков Мифология кечуа Христианская Исламская Низшая мифология Европы
Изучение	Мифография Эвгемеризм Мифологическая школа Эволюционная школа Историческая школа Школа структурной антропологии Символическая школа Психоаналитическая школа Социологическая школа Кембриджская школа Функциональная школа Семиотическая школа
Связанные понятия	Фольклор Религия
Основной источник: Мифы народов мира : Энциклопедия. Электронное издание / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980). См. также Современная мифология

Праиндоевропейская религия: различия между версиями

Текущая версия от 12:18, 24 августа 2024

Содержание

Мифология

Культы

Культ героев

Культ лошадей

Пантеон

Общие теории

Небесные божества

Генеалогия

Обряды

Мифологии отдельных индоевропейских народов

Примечания

Литература

Ссылки

Навигация

Праиндоевропейская религия: различия между версиями

Текущая версия от 12:18, 24 августа 2024

Мифология

Культы

Культ героев

Культ лошадей

Пантеон

Общие теории

Небесные божества

Генеалогия

Обряды

Мифологии отдельных индоевропейских народов

Примечания

Литература

Ссылки

Навигация

Поиск