Славянская мифология

Жар-птица. Иван Билибин

Славянская религия (славянское язычество, славянская мифология) — комплекс воззрений, верований и культов древних славян, существовавший до введения в 988 году князем Владимиром Святославичем христианства, до сих пор сохраняющийся в культуре славянских народов в качестве традиций, и исконного устоя древней культуры.

Термин «язычество» имеет христианское книжное происхождение и применяется к верованиям различных народов. По отношению к мифологии и религии славян употребление этого термина вполне оправдано его славянской этимологией. Слово «язык» означало в том числе и «отдельный народ, племя». Русский летописец, рассказывая о истории славян придерживался мнения, что все славяне произошли от единого корня: «Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю <...> От тех славян разошлись по земле и прозвались именами своими, от мест на которых осели… И так разошёлся славянский язык…». Таким образом слово «язычество» можно использовать как синоним народной, племенной религии славян.

Формирование славянского язычества

Файл:Twins.gif

Западнославянский близнечный идол

Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.

Историки выделяют значительный пласт индоевропейской лексики, которая использовалась язычниками как сакральная^{[источник?]}. Среди параллелей: Сварог и сварга, Макошь и мокша, рота (клятва) и рита (на санскрите «порядок»), вещий и Веста, ведьма и Веды, Див и девы и т. д. Среди древнейших культов, имеющих общие индоевропейские и европейские корни, можно назвать близнечный миф, культ быка и рога, почитание Луны и Солнца. Ещё со средневековья традиционно отождествление славянских божеств с богами и персонажами греко-римской мифологии, имеющих много общего.

В I тысячелетии до н. э. и в первой половине I тысячелетия на религию славян оказали значительное влияние кельты и скифо-сарматы. Под воздействием кельтов находилось язычество западных (лужицких) славян, в частности формировалась архитектура культовых построек. Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств иранского происхождения — Хорс, Семаргл и др.

Очень близки были верования славян и балтов. Это касается имён таких божеств, как Перун (Перкунас) и Велес. Имеется схожесть в названиях богов славян и фракийцев (чаще всего приводят в пример Дажьбога). Немало общего также с германской, в частности со скандинавской, мифологией (мотив мирового древа, культ драконов и пр.).

В этот же период, при разделении праславянской общности, стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. Наряду с общеславянскими божествами (Сварог, Перун, Лада), в каждом племени складывался свой пантеон богов, одни и теже боги получали различные названия. Можно утверждать, что в раннем Средневековье разделились верования западных балтийских славян и восточных поднепровских, тогда как язычество южных, восточных а также польских славян во многом сохраняло единство.

При расселении славянских племён в VI—IX вв. их культура смешивалась с верованиями местных финно-угорских, балтских и тюркских народов.

Мировоззрение славян

Характер верований

Славянское язычество относится к политеистическим религиям, то есть славяне признавали существование многих богов. Язычник, используя слово «бог», имел ввиду конкретное сверхъестественное существо, представителя славянских родов, достигшего духовного уровня Творца и получившего возможность оперировать процессами вселенной. Славяне говорят: "Боги наши — суть предки наши, а мы дети их"^{[источник?]}.

Особенностью славянского язычества часто является выделение у каждого племени своего главного божества. Так в договорах Руси с Византией Перун назван «бог наш», «в которого веруем». Гельмольд говорит о поклонении Святовиту, «которому посвятили величайшей пышности храм и идола, ему именно приписывая первенство между богами».

Вместе с тем у славян, как и у балтов, имелось представление о верховном божестве.

Прокопий Кесарийский (VI в.) описывает веру славян: «Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды»

Гельмольд (XII в.) пишет: «Среди многообразных божеств… они признают и единого бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они [другие боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов».

Отличительной чертой славянского язычества является его дуализм. Если у скандинавов, например, трудно выявить «добрых» и «злых» богов, то славяне различали и противопоставляли чёрное и белое начало мира, тёмное и светлое, земное и небесное, женское и мужское начала. Такое противопоставление известно для Белобога и Чернобога, Перуна и Велеса, Святовита и его ночных врагов. Исследователи заметили, что в пантеон князя Владимира не вошли ни Велес, ни Сварог, ни Род, важнейшие боги, которые противостояли Перуну.

Животные и женщина-птица, фигурки антского типа VI—VII вв., г. Велестино

Язычество часто называют обожествлением природных сил. Славянские язычники славили своих предков и окружающую природу (гром и молния, ветер, дождь, огонь). Для славян характерно почитание животных (медведь, волк, ящер, орёл, конь, петух, утка, тур, кабан). Но практически не известен тотемизм.

Кирилл Туровский (XII в.) пишет, обличая язычников: «Не нарицайте себе бога ни на земле, ни в реке, ни в студенцах, ни в птицах, ни в воздусе, ни в солнце, ни в луне, ни в камени»

В «Слове о полку Игореве» (XII в.) Ярославна в своём «плаче» обращается к силам природы, называя их господами: «О, ветре, ветрило! Чему, господине, насильно вееши!… О, Днепре Словутицю!… Возлелей, господине, мою ладу ко мне… Светлое и тресветлое солнце! Всем тепло и красно еси. Чему, господине, простре горячюю свою лучю на ладе вои? В поле безводне жаждею имь лучи съпряже, тугою им тули затче?»

Также язычество обозначают словом «анимизм», то есть называют его одушевлением природы, растений, животных и неживых предметов. Помимо персонифицированых богов в виде идолов, славяне почитали разного рода низших существ, или духов. Это были духи природы: лешие, русалки (берегыни, вилы, самодивы), кикиморы. И духи построек: домовые, злыдни, овинники, банники. Имелся целый сонм и других антропоморфных и зооморфных существ: волкодлаки, упыри, мары, великаны (асилки, велеты), переплут, див, ящер, летающие змеи (драконы).

Прокопий Кесарийский, VI в.:"Однако почитают они и реки, и нимф, и некоторые иные божества и приносят жертвы также и им всем, и при этих-то жертвах совершают гадания"

Поучение против язычества, XII—XIII вв.: «…и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне… вилам и… упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць»

«Слово некоего христолюбца», XII в.: «моляться подъ овиномъ огневи и вилам»

«Слово Св. Григория», ок. XII в.: «тем же богом требу кладоуть и творят, и словеньскый язык, вилам, и мокошьи, диве… оупирем и берегыням, и переплутоу, и верьтячеся пьют емоу в розех, и огневи сварожицю молятся, и навьмь мевь творять…»

Славянам известны были представления о макрокосме (природа) и микрокосме (человек, его одежда и жилище). Волосы, глаза, рот и другие части тела имели аналогии в природных объектах. Особенно тесно были взаимосвязаны природа и женщина. По языческим представлениям, женщина (особенно беременная) могла впитывать окружающую природу в себя (рыбу, съестные припасы, огонь, здоровье других людей), а непогребённое тело (ведьмы или колдуна) могло распадаться на насекомых, лягушек и змей. С этим связана вера в оборотничество. Человек или бог мог превращаться в волка, птицу, медведя, щуку, змея, тура, муравья.

Также язычество характеризуют как поклонение предкам. Это в частности связано с обожествлением людей.

И да быша разумѣли мнозии человѣци, и въ прѣлъсть велику не внидут, мняще богы многы: Перуна и Хорса, Дыя и Трояна и инии мнози, ибо яко то человѣци были сут старѣишины: Перунь въ елинѣх, а Хорсь въ Кѵпрѣ, Троянь бяше царь в Римѣ. «Слово и откровние св. апостол», XVI в..

Файл:Tur.gif

Тур и семь девушек «туриц» — символ изобилия и продолжения рода, подвеска радимичей, Киевская Русь

Гораздо большее значение в славянском язычестве имели культы плодородия и продолжения рода. Большинство славянских богов связаны с этими культами: Велес — «скотий бог»; Род и роженицы — были очень почитаемы на Руси; Макошь — богиня плодородия; Лада, а Купала и Леля являлись её дочерьми — божества семьи, брака, любви, деторождения и плодородия; Даждьбог — бог солнца и дождя; и т. д.

Вселенная древних славян

Славяне делили мир на три яруса. Верхний ярус — небо, мир богов. Средний ярус — мир людей. Нижний, подземный ярус — мир духов, теней. Каждый ярус имел цифровое обозначение (1,2,3) и символизировался птицами (небо), волком и медведем (земля) и змеем (подземный мир). Нижний ярус включал в себя несколько частей, проникнуть под землю и вернуться обратно можно было через колодцы, реки, озера и моря.

Файл:Древо жизни.jpg

Древо жизни^{[источник?]} в белокаменной резьбе, г. Владимир, XII век

Все три яруса объединяло мировое древо или древо жизни: корнями оно уходило под землю, ствол и дупло в нем — в мире людей, а ветви — в небе.

В «Слове о полку Игореве» (XII в.) дается образное описание дерева: «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мысию по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы». Многие видят в слове «мысь» образ белки Рататоск, бегающей по стволу древа перенося перебранку между орлом и драконом, известной в скандинавской мифологии. Однако обычно это слово переводится как «мысль», а древо в тексте называется еще «мысленным древом» (образное изображение гусель Бояна).

Мировое древо упомянуто также в Иоакимовской летописи. С образом древа связана кириллическая буква «Ж» («живот», «живете» — жизнь). По мнению ученых у славян мировым древом был дуб.

Солнце, двигаясь вокруг мира людей по своему пути («путь Хорса»), посещает и небо и подземное царство (ночное Солнце). Особое место занимают моменты восхода и захода Солнца (образы вечерней и утренней Зари).

Славяне выделяли четыре или восемь сторон света. Наиболее значимыми были запад, как ориентация тела усопшего в могиле, и северо-восток, как ориетация храмов на точку восхода солнца в день летнего солнцестояния.

Элементом, связующим вселенную, для славян был огонь. Его использовали при принесении жертв, на похоронах, на праздниках, в охранительных целях и т. д. Огонь был символом вечности. Персонификацией огня был Сварог. Исследователи называют Сварога богом вселенной. Арабские авторы называют славян и русов огнепоклонниками.

Считается, что у славян были представления о «рае», который в восточнославянском фольклоре называется Ирий (Вырий), это место связано с Солнцем и птицами, находится на юге или под землей (под водой, в колодце). Туда переселяются души усопших. Также имеются представления об острове Буяне, также отождествляемым с потусторонним миром. В средневековом Новгороде существовало представление о том, что рая можно достичь по морю, и что якобы один из новгородцев сделал это, отправившись на восток. Ибн-Фадлан (X век) передает воззрения и видение рая во время похорон у русов так:

И был рядом со мной некий муж из русов… и он сказал: «Вы, о арабы, глупы… Воистину, вы берете самого любимого для вас человека и из вас самого уважаемого вами и бросаете его в прах и съедают его прах и гнус и черви, а мы сжигаем его во мгновение ока, так что он входит в рай немедленно и тотчас».

Происхождение людей восточные славяне связывают с Дажьбогом, сыном Сварога. В «Слове о полку Игореве» (XII в.) он назван предком князей и вообще русских людей, а в «Софийском временнике» (XIII в.) — первым царем славян.

Своей прародиной славяне считали дунайские земли. Прокопий Кесарийский (VI в.) называл прародину славян «страну Спораден», Географ Баварский (IX в.) оставил следующее предание о дунайской области Зарянии: «Зеруяне (Zeriuani), у которых одних есть королевство и от которых все племена славян, как они утверждают, происходят и ведут свой род». В летописях XVII века в сказании о предке Словене среди дунайских прародителей назван Зардан. Некоторые историки отмечают также, что среди славян имелись представления о Карпатах как о Святых горах, где жили их древние предки («праматери»). Пероснификацией таких представлений является былинный великан Святогор.

Каждое племя рассказывало о своём переселении с прародины, называя прародителей: Радим и Вятко, Крив, Чех и Лех. Передавались легенды об основателях династий и городов — Кие, Краке (Кроке), Пясте.

Славяне верили в жизнь после смерти, верили в бессмертие, а по мнению некоторых исследователей — и в реинкарнацию.

Периодизация развития славянского язычества

В Ипатьевской летописи под 1114 год имеется рассказ, созданный на основе хроники Иоанна Малалы, в котором греческие боги отождествляются со славянскими. На основании данного текста Б. А. Рыбаков создал свою периодизацию развития язычества.

1-я стадия. Люди живyт в каменном веке, воюют палицами и камнями («прѣже бо того палицами и камениемъ бьяхуся»), знают лишь гpyпповой бpак («бяхy акы скот блyдяще») и до появления Сваpога, очевидно, не знают единого бога. В то время существовал лунный календарь («не вѣдяаху тогда чести число, но овии по луне чтяху, а инии деньми лѣто чтяаху»).

2-я стадия. Эpа Сварога. Появилось божество неба и огня — Сваpог. Люди познали металл («въ время царства его спадоша клѣщѣ съ небесѣ, нача ковати оружье»). Устанавливается моногамия и жестокая казнь (сожжение) за наpyшение ее («законъ устави женамъ за единъ мужь посагати и ходити говеющи, а иже прелюбы дѣющи, казнити повелѣваше»).

3-я стадия. Эpа Дажьбога («И по семъ царствова сынъ его, именемъ Солнце, егоже наричють Даждьбогъ… Солнце царь, сынъ Свароговъ, еже есть Дажьбогъ, бѣ бо мужь силенъ»). Установилось классовое общество, люди начали платить дань цаpям («От нележе начата человеци дань давати цаpем»). И, по всей веpоятности, в это вpемя в связи с кyльтом Солнца стаpый счет по лyнным месяцам был заменен солнечным календаpем из 12 месяцев («двою бо на десять месяцю число потом yведоша»).

Данная периодизация не совсем точно отражает летописный текст, так как в нём идет речь о двух периодах — до и после правлений Сварога и Дажьбога. Первый период характеризуется матриархальными порядками, лунным календарем и каменными орудиями труда. Второй — патриархатом, солнечным календарем, металлическим оружием, наличием княжеской власти и верой в богов.

Разделение славянских брачных обычаев на два типа имеется в начальной части «Повести временных лет»:

Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай… А древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски… и браков у них не бывали… А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как и все звери… и браков у них не бывало… Этого же обычая держались и кривичи…

Также имелись представления о каменном веке и железном веке. В легендах о великанах асилках говорится, что они бога не знали и кидали каменные палицы в небо. На севере Руси имелись предания о «дивьих людях», которые меняли мех на железные вещи. О производстве железа еще в VI веке славяне по свидетельству Феофилакта Симокатты говорили так:

«Они отвечали, что по племени они славяне и живут у оконечности Западного океана… А кифары они, мол, несут потому, что не обучены носить на теле оружие: ведь их страна не знает железа, что делает их жизнь мирной и невозмутимой…»

Различались также племена, которые имели персонифицированых богов, и те, у которых идолов не было. Гельмольд (XII в.) пишет о том, что у некоторых славян не было идолов:

«У славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому Подага; у других божества населяют леса и рощи, как Прове, бог альденбургской земли, — они не имеют никаких идолов.»

Б. А. Рыбаков также обращает внимание на представления древнерусского книжника о том, что прежде уставноления веры в Перуна славяне верили в Рода, а еще раньше — только в упырей и берегинь. Таким образом, язычество развивалось от верований с меньшей персонификацией божеств к идолопоклонству. В VI—IX вв. часть племен сохраняла язычество без пероснификации богов и без идолов, другая часть — поклонялась кумирам богов.

Вопрос о поклонении идолам в Европе обсуждался еще во времена Пифагора, который жил в VI веке до н. э. Ямвлих (IV—III вв. до н. э.) и другие авторы, описывающие жизнь этого древнегреческого мудреца, рассказывают о том, что к нему прибыл скифский жрец Аполлона по имени Абарис, которого интересовало в частности почитание богов через идолы:

«Когда Пифагор был в плену… к нему явился мудрый муж, родом гиперборей, по имени Абарис, прибывший именно для беседы с ним, и предложил ему вопросы о самых священных предметах, именно о кумирах, о наиболее благоговейном способе богопочитания…»

Самые первые славянские идолы можно датировать VI—VII веками, хотя существуют и более ранние датировки идолов II—IV вв. Д. Н. Козак и Я. Е. Боровский склонны соединять в общую ветвь эволюции все памятники язычества зарубинецкой культуры с памятниками более позднего времени, поддерживая «скифскую» концепцию Б. А. Рыбакова, который видит в скифских погребальных идолах VII—IV вв. до н. э. статуи славяно-скифского бога Гойтосира. Видимо, персонификация славянских богов происходила во второй половине I тысячелетия до н. э., когда начался «железный век», и в начале нашей эры. К IV веку славяне знали и оружие (пшеворские мечи) и сильную княжескую власть (князь Бож), и, вероятно, и первых богов. Об этом говорят косвенные упоминания имен, образованных от имен божеств. В V веке во главе вандалов стоял вождь по имени Радигаст (Радогайс), которое носил и бог балтийских славян (венетов) Радегаст. В VI веке среди наемников в Византии был славянский воин по имени Сваруна, чье имя содержит тот же корень, что и имя Сварога. В описании Прокопия Кесарийского (VI в.) главным богом славян и антов выступает громовержец, следовательно можно говорить и о персонификации Перуна. Имеются также исследования сближающие уже упомянутого Аполлона и Лето с Купалом и Ладой, персонификация которых так и не была завершена, но происходила с самых ранних веков развития славянского язычества.

Третий этап, выделенный Рыбаковым, признают большинство исследователей, которые склонны разделять язычество догосударственное («язычество древних славян»} и язычество государственного периода («язычество Древней Руси»). В самых общих рамках этот период ограничивается IX—XII вв. Так принято считать, что с появлением государства во главе богов восточных славян становится Перун, как покровитель князя и дружины.

Кроме того, государственное язычество эволюционировало в государственный политеизм, когда князь отобрал в пантеон одних богов и не принял других.

И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна… и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь… Владимир посадил Добрыню, своего дядю, в Новгороде. И, придя в Новгород, Добрыня поставил кумира над рекою Волховом, и приносили ему жертвы новгородцы как богу.

Необходимо также выделить период развития язычества после принятия христианства, когда последнее значительно повлияло на традиционные верования и мифологию. Этот период в самых общих рамках можно ограничить XI—XIV вв. Для данного периода характерно «двоеверие», а для Руси XII—XIII веков даже говорят о языческом ренессансе.

В дальнейшем открытые проявления язычества у славян можно встретить редко. Языческие верования становятся частью народной культуры, пережитками, которые встречаются в христианской культуре и по сей день, но не рассматриваются как противоположные ему (если не считать церковную борьбу с суевериямии).

На современном этапе языческие верования возрождаются в форме неоязычества, в том числе и славянского родноверия.

Мифы древних славян

Файл:Kagan.gif

Сцена гибели старого героя от собственного оружия, оковка турьего рога, X в., Чёрная могила

Источники сведений о мифах

От славянского язычества сохранилось достаточно много текстов, сборников мифов, русских сказок и значительных изобразительных композиций на мифологические темы такие как «Повесть о Вещем Олеге». «Повесть временных лет» говорит: «Все эти племена имели свои обычаи, и законы своих отцов, и предания, и каждые — свой нрав».

Ученые так же реконструируют славянскую мифологию по другим различным источникам.

Во-первых, это письменные источники. Тексты византийских авторов VI—X вв.: Прокопий Кесарийский, Феофилакт Симокатта, Константин Багрянородный, Лев Диакон и др. Западноевропейские авторы IX—XIII вв.: Баварский Географ, Титмар Мерзебургский, Гельмольд, Саксон Грамматик и др. Арабские авторы IX—XIII вв.: аль-Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Русте и др. В скандинавских сагах XIII века, в Старшей и Младшей Эддах также имеются сведения, которые могут быть использованы для реконструкции славянского язычества. Русские, западнославянские (Козьма Пражский) и южнославянские источники XI—XV вв.: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и др.) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котром отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры — анонимным песнотворцем. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов.

Во-вторых, письменные источники XV—XVII вв. и фольклорные источники XVIII—XX вв., которые менее приближены к язычеству, но содержат в себе ряд сведений более ранних, не дошедших до нас, источников, а также развернутые записи легенд, сказок, былин, заговоров, быличек и бывальщин, пословиц и поговорок, по которым возможно реконструировать древние мифы. Особую роль играют сведения польских, чешских и немецких авторов и историков, записавших местные легенды западных славян, сохранивших сведения древнерусских источников. В России XVI—XVII вв. некоторые сведения записали западные дипломаты, военные и путешественники (Сигизмунд Герберштейн, Олеарий и др.). Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Вольге (Волхе), Микуле; сказки о Кащее Бессмертном, Змее Горыныче, Бабе Яге, Алёнушке и Иванушке. Трудность интерпретации этих источников заключается в том, что на древние представления наслаиваются более поздние слои, измышления авторов, рассказчиков, собирателей фольклора. Среди авторитетных исследователей фольклора Сахаров И. П., Афанасьев А. Н., Пропп В. Я. и др.

Более достоверны, но менее информативны археологические источники: сведения раскопок культовых мест, находки идолов, ритуальных предметов, украшений, языческих символов, надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и ритуальных действ. Значительный вклад в изучение языческих древностей внесли Недерле Л., Лявданский А. Н., Херманн И., Кяссовская Е., Гяссовский Е., Лосинский В., Лапинский А., Седов В. В., Третьяков П. Н., Рыбаков Б. А., Винокур И. С., Толочко П. П., Козак Д. Н., Боровский Я. Е., Тимощук Б. А., Русанова И. П. и др.

Не менее важными оказываются сведения языкознания, сравнительного религиоведения и изучения мифологических сюжетов у других народов. Помимо всемирного авторитета в этой области Фрезера Д., можно назвать Токорева С. А., Топорова В.Н и Иванова В. В. Многие славянские мифы известны по научным реконструкциям.

Мифологические связи в «Слове о полку Игореве», XII в.

Файл:Волх.jpg

Фигурка в антском стиле из г. Велестино VI—VII вв., на которой изображен ящер-младенец на руках матери, держащей семиструнные гусли с изображением соловья.

Песнотворец Боян XI в.(и, вообще, гусляры) — внуки Велеса.

Чи ли воспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче… О Бояне, соловию стараго времени!

Див, сидящий на верху дерева (возможно мирового древа), предсказывает своим кличем беду, как и затмение Солнца

Солнце ему тьмою путь заступаше; нощь, стонущи ему грозою, птичь убуди; свист зверин въста; збися Див, кличет верху древа

Стрибог — повелитель ветров, которые выступают как исполнители судьбы.

Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы

В словах Бояна он мысленно перемещался через поля на горы по тропе Трояна, со времени которого прошло семь веков, в землю Трояна (Русь). Передается миф о большой языческой эпохе — от её начала с продвижения предков по тропе Трояна до неудач князя-волхва Всеслава.

Абы ты сиа полкы ущекотал, скача… рища в тропу Трояню чрес поля на горы… Были вечи Трояни… Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню… На седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю себе любу.

Дажьбог — единый предок русских людей, русичи — внуки Дажьбога. Усобицы противоестественны былому единству.

Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась.

Хорс движется по своему пути днем и ночью, его путь можно пересечь двигаясь на юг из Киева в Тмутаракань (на побережье моря).

Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше.

Карна и Жля заботятся и плачут о мертвых, печально разжигая огонь в роге (намек на обряд кремации и перерождение тел мертвых).

А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну карна, и жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи…

Миф о Святовите

Саксон Грамматик, XIII в.:

Кроме того, при нём был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием. Только верховный жрец мог его кормить и на нём ездить, чтобы обыкновенная узда не унизила божественного животного. Верили, что на этом коне Святовит ведёт войну против врагов своего святилища. Это следовало из того, что конь, ночью стоявший в стойле, часто утром был покрыт пеной и грязью, как будто он воротился из дальней дороги.

Реконструкция мифа о Роде и роженицах

Род — начало жизни, дарующий плодородие, предшественник богов (возможно, прародитель). «Слово Св. Григория», ок. XII в.:

се же словен начали тряпезоу ставити, Родоу и рожаницям, переже Пероуна бога их, а преже того клали требы оупирем и берегыням… Також и до словен доиде се слов, и ти начаша требы класть Роду и Рожаницам,… а се егуптяне требы кладут Нилу и огневе, рекуще Нил плододавецъ и раститель класом.

Файл:Pisala.jpg

Языческие писала, Новгород. Изображены миниатюрные идолы: ящер, близнецы, ящер, четырехликий бог.

Реконструкция мифа о Свароге и Сварожичах

Сварог — старший бог, отец Дажьбога и Сварожича (Радегаста), повелитель огня (тоже Сварожича

Есть в округе редариев некий город, под названием Радегост… Один из наиболее почитаемых из них (богов) зовётся Сварожич.

Реконструкция мифа о Ладе и Леле

Cуществование Лады признавали А. С. Фаминцын и Б. А. Рыбаков Лада — мать Лели и Полели (возможно, Купала). Сначала родилась Леля, а затем брат-сестра Полеля. Лада — покровительница любви и брака. Леля — деторождения.

Иннокентий Гизель «Синопсис», XVII в.:

Четвертый идол — Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву — Ладо, поюще: Ладо, Ладо! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают.

Миф о Волхе

Цветник, 1665 г.:

Болший сын оного князя Словена — Волхов бесоугодный и чародей, лют в людех тогда бысть и бесовскими ухищрении и мечты творя и преобразуяся во образ лютого зверя коркодела и залегаше в той реце Волхове водный путь. И непоклоняющихся ему овых пожираше, овых изверзая потопляше. Сего же ради люди, тогда невегласи(невежды — авт.), сущим богом окаянного того нарицаху… Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний (ритуальных действий — авт.) и собрания бесовского градок мал на месте некоем, зовомом Перыня, идеже и кумир Перун стояше. И баснословят о сем Волхве невегласи, глаголюще: «В боги сел»… О сем окаянном чародеи и волхве — яко зло разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтании бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег против волховного оного городка, иже ныне зовется Перыня. И со многим плачем от невеглас ту погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою. И могилу ссыпаша над ним вельми высоку, яко есть поганым. И по трех убо днех окаянного того тризнища просядеся земля и пожре мерзкое тело коркоделово.

Культы божеств

Файл:Idols.jpg

Славянские каменные идолы

Идолы, атрибуты богов, храмы и культовые места.

Священными местами у язычников могли быть различные природные объекты. Язычники приходили к особым камням со «следами», отправлялись в священные рощи, приносили жертвы от трудов рук своих рекам и озерам, бросали дары на дно колодцев, втыкали предметы в стволы деревьев, восходили на вершины холмов и гор, курганы и курганные комплексы были родовыми храмами, на которых иногда стояли идолы.

Самая простая форма специально организованного культового места у славян — культовые площадки с идолами и жертвенные ямы. Подобные места предположительно назывались «требища», на которых «творили требы», либо «капища» -от «капь», то есть исполняли то, что было необходино для славления родных богов. Жертвенные ямы располагались на окраинах селений и не имели ограждений. Иногда на культовых площадках в геометрическом порядке располагались несколько идолов-капей: в центре или позади стоял главный идол, а вокруг или спереди — второстепенные.

Файл:Zbruch Idol Detail.jpg

Атрибуты богов Збручского идола: рог, сабля и конь, кольцо и ребенок, солярный знак. Не показаны на рисунке — три лица и усы бога нижнего яруса и шапка — верхнего.

Идолы (кумиры, истуканы, балваны, боги) делались из дерева, металла, глины и камня. Известны как небольшие фигурки домашних божков, так и идолы из огромных стволов деревьев в несколько метров высотой.

Идолы были вертикальными изображениями с антропоморфными чертами или аморфные. Антропоморфные идолы имели голову, руки и ноги. Иногда части тела лишь схематично намечались. Чаще всего идолы имели голову. Некоторые идолы имели по два, три (Триглав), четыре (Святовит) лика. Голова снабжалась глазами, бородой, усами и другими деталями.

Атрибутами идолов были их имя, сакральное число (обозначенное другими предметами или знаками), цвет и различного рода вещи: шапка, шлем, меч, палица, секира, щит, копье, рог, шар, палка, кольцо, крест — древнейший символ огня, «горомовая стрела», чаши. Иногда атрибутом выступают отдельные объекты, которые связаны с конкретным идолом: дуб, холм, огонь, конь, муравьи, собаки, медведь.

Иногда культовые площадки и идолы ограждались. Ограда могла состоять из «тычинок», на которые вешали черепа жертвенных животных, или из столбов, на которых крепилась занавесь. Огражденное место становилось сакральной зоной. Самой обычной формой ограждения были вал, ров и искуственное возвышение. Некоторые капища ориентированы на северо-восток, в таком случае вход находился на юго-западе, а войдя в капище можно было наблюдать восход солнца в день летнего солнцестояния.

В некоторых случаях, капища в виде круглых площадок, огражденных валом или рвом с огнем, не имели идолов («болотные городища» кривичей).

В капищах происходит разделение алтаря, на котором приносится треба, и который могли вымощать камнем, и жертвенного костра, который располагался в стороне, за оградой, и где также сжигались разного рода дары.

Мыс, огражденный валом, на котором располагалось крупнейшее святилище балтийских славян Аркона на о. Рюген. Большая часть мыса ныне уничтожена морем.

В последний период дохристианского язычества возникают храмовые постройки и крупные комплексы. Вокруг капища возводятся значительные городища с рвами, валами и тыном. Внутри городища остается незастроенное требище где проводятся массовые обряды, оставляются дары, горит огонь. Помимо этого возводятся длинные дома для праздников и родовых собраний. Рыбаков предлагает называть эти постройки храмами (от «хоромы» — «вокруг стоящие»), но археологи относятся скептически к такой классификации. Храмами в узком смысле называют крытые помещения с идолом внутри. У балтийских славян они назывались «гонтинами».

Среди городищ-святилищ выделют крупные культовые центры, которые включали требище, несколько капищ, сакральные пути (дороги к капищам), храмовые постройки с идолами, колодцы, родники и постройки для праздников. На территории святилищ находились ритуальные захоронения старших членов рода, становившиеся объектами почитания.

См. также статьи: святилища Аркона, Ретра, Збручский культовый центр, Храм Кия, храмы Перуна, Збручский идол, Святовит, Радегаст

Служители культов, жертвоприношения и предсказания

В источниках содержатся упоминания об особых мужчинах и женщинах, которые исполняли языческие обряды и заботились о капище. Их названия по различным источникам таковы: волхвы («волх» — волк, от «волохатый» -мохнатый, похедшее от обычая надевать одежду мехом наружу при исполнении определённых обрядов), кнѣжы (у западных славян, сближается с «князь»), хранильники (создатели оберегов-амулетов), потворники и потворы («потворы» — тайные ритуальные действия), облакопрогонители и волкодлаки (от «волк» и «шкура»), кощунники («кощи» -слова при погребении, хранители мудрости ушедших предков), чародеи и чародейки, чаровники и чаровницы (от «чары» — ритуальные сосуды и магические действия), баяны («баять» — говорить, рассказывать), «знахари», ведуны, ведьмы («ведающая мать» -женщина обладающая родовой мудростью) и вещуньи (от «ведать» — знать и «весть» — знание), кудесники (от «кудесы» — бубен), обавницы, кобники («кобь» — гадания о судьбе, гадание по полёту птиц, «кобениться» — необычные телодвижения), ворожеи (от «вор» — ограда), наузники и наузницы (от «наузы» -особым образом завязываемые узлы). В синхронных русских источниках чаще всего использовалось слово «волхвы».

Различные названия языческих жрецов связаны с их статусом, с культом, который они обслуживали, и с действиями, которые они выполняли. Чаще всего главной обязанностью жрецов было проведения обрядов, славление богов и принесение жертвоприношений сообразно тому в честь какого бога был праздник. Помимо этого использовались такие обозначения жертв, как «угощение» и «треба». В качестве жертвоприношений использовались напитки (вино), продукты питания (пирог), часть урожая (зерно, солома), на празднование дня Перуна были птицы (петухи и куры).

Жертвы тесно связаны с предсказаниями. Прокопий Кесарийский (VI в.) пишет о вере славян и антов:

Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы.

Фольклорные источники всёже говорят о наличии представлений о судьбе, которая касается любви и брака (отсюда говорящие слова «суженый», «невеста» и пр.). У южных славян имелись персонажи, которые подобно греческим мойрам пряли нити судьбы (отсюда симовл путеводного клбука в греческой мифологии и в русских сказках), в былине о Святогоре супружескую судьбу куёт кузнец. Славянские жрецы и боги обладали способностями предсказаний, гаданий и проклятий.

Способы гаданий были различны: видения во время сакрального транса, толкование снов, гадание на воде, гадание по полёту птиц, толкование небесных явлений, гадание по жребию, по жертве, по рунам, по разноцветным камням. Славяне верили в «чох» (чихание человека), «потык» (спотыкание человека и коня) и «грай» птиц. Предсказательной силой обладали надписи на камнях и других предметах.

Титмар Мерзебургский (н. XI в.) о гаданиях в храме Радегаста (в Ретре):

Когда они собираются там, чтобы принести жертву идолам или смягчить их гнев, те сидят, тогда как остальные стоят рядом; тайно перешептываясь друг с другом, они с трепетом копают землю, и, бросив жребий, узнают истину в делах, вызывающих сомнение. Окончив это, они покрывают жребий зелёным дёрном, и, воткнув в землю крест-накрест 2 остроконечных копья, со смиренным послушанием проводят сквозь них коня, который считается наибольшим среди прочих и потому почитается, как священный; несмотря на брошенный уже жребий, наблюдаемый ими ранее, через это, якобы божественное животное они вторично проводят гадание. И если в обоих случаях выпадает одинаковый знак, задуманное приводится в исполнение; если же нет, опечаленный народ отказывается от затеи. Старинное, опутанное различными суевериями, предание свидетельствует, что когда им угрожает страшная опасность длительного мятежа, из названного моря выходит огромный вепрь с белыми, блестящими от пены, клыками, и с радостью валяясь в грязи, являет себя многим.

Описание Саксона Грамматика (XII в.) гадания в Арконе:

Когда предполагалось начать войну против какой-либо страны, перед храмом по обычаю служители ставили три копья. Из них два втыкались наконечниками в землю и соединялись [третьим] поперек; эти сооружения размещались на равном расстоянии. К ним конь, во время выступления в поход, после торжественного моления, выводился в сбруе жрецом из входа. Если поставленные сооружения переступал правой ногой прежде, чем левой, это считалось знаком удачного хода войны; если же левой прежде правой ступал, то направление похода изменяли. Выступая также на разные предприятия, по первому движению животного получали предсказания. Если оно было счастливым, радостно двигались в путь; если же несчастным, поворачивали назад.

Три деревянные дощечки, с одной стороны белые, с другой — черные, бросались в качестве жребия в яму; белое означало удачу, черное — неудачу.

«Повесть временных лет» (XII в.) о волхвах:

Те же сказали: «Говорят нам боги: не можешь нам сделать ничего!»… Когда их били и выдирали расщепом бороды, спросил их Янь: «Что же вам молвят боги?». Они же ответили: «Стать нам перед Святославом… Но если нас пустишь, много тебе добра будет; если же нас погубишь, много печали примешь и зла»… Такой волхв объявился и при Глебе в Новгороде; говорил людям, притворяясь богом, и многих обманул, чуть не весь город, говорил ведь: «Предвижу все»

Скандинавские саги о матери князя Владимира

Так говорится, что его мать была пророчицей… Таков был их обычай, что в первый вечер йоля должны были приносить ее в кресло перед высоким сиденьем конунга. И… спрашивает конунг свою мать, не видит или не знает ли она какой-либо угрозы или урона, нависших над его государством, или приближения какого-либо немирья или опасности, или покушения кого-либо на его владения. Она отвечает: «Не вижу я ничего такого, сын мой, что, я знала бы, могло принести вред тебе или твоему государству, а равно и такого, что спугнуло бы твое счастье. И все же вижу я видение великое и прекрасное. Родился в это время сын конунга в Нореге…»

Волхвы отличались от других людей одеждой, длинными волосами, особым посохом (например, в Новгороде — с головой божка) и образом жизни. Только жрецы в ряде случаев могли заходить в сакральную зону капищ, храмов и священных рощ. Жрецы обладали большим почетом в народе.

В отдельных племенах или у жрецов отдельных богов сложилась иерархия, выделились верховные жрецы. Саксон Грамматик о жрецах Святовита:

Для содержания кумира каждый житель острова обоих полов вносил монету. Ему также отдавали третью часть добычи, веря, что его защита дарует успех. Кроме того, в его распоряжении были триста лошадей и столько же всадников, которые всё, добываемое в бою, вручали верховному жрецу… Этот бог имел также храмы в очень многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности.

Гельмольд о руянах:

Жреца они почитают больше, чем короля. Войско свое они направляют, куда гадание покажет, а одерживая победу, золото и серебро относят в казну бога своего, остальное же делят между собой.

Ибн Русте об острове русов:

Есть у них знахари, из коих иные повелевают царю, как будто они начальники их (Русов). Случается, что приказывают они приносить жертву творцу их, что ни вздумается им: женщин, мужчин и лошадей, а уж когда приказывают знахари, не исполнить их приказание нельзя никоим образом.

В. Н. Татищев, выписки из Иоакимовской летописи о восстании в Новгороде 989 года:

Высший же над жрецами славян Богомил, из-за сладкоречивости нареченный Соловей, строго запретил люду покоряться насильственному христианскому крещению.

Б. А. Рыбаков признавал историчность Богомила и даже приписывал ему новгородские гусли XI века с надписью «Славиша».

Из источников известно лишь несколько имен людей, которые можно отнести к языческим служителям. Во-первых, это князь Всеслав Полоцкий, который, будучи христианином, по летописи, был рожден от волхования, «в рубашке», а «Слово о полку Игореве» наделяет его такими чертами волхвов, как умение гадать о судьбе по жребию, оборотничество («скочи от них лютым зверем», «скочи волком») и навождение («обесися сине мьгле»). Другой персонаж — киевская ведьма («ведающая мать») Потвора, чьё имя написано на пряслице из клада XIII века. Вместе с пряслицем найден нож, возможно ритуального характера.

Праздники и обряды

Файл:Праздники.jpg

Языческие праздники: танцующая женщина-птица, гусляр, воинские игры, угощение божества, бег, пир. Прориси изображений древнерусских браслетов XII—XIII вв.

Календарные праздники

Календарные праздники славян были связаны с аграрным циклом и астрономическими явлениями. Существует огромное количество реконструкций календаря славянских праздников, в то время как синхронных источников по данному вопросу довольно мало. Важные сведения о праздничной обрядности дает археология, но все эти данные опять таки приходится трактовать через поздний народный календарь.

К языческим праздникам большинством исследователей относятся Масленица («комоедицы»), день Ивана (Янки) Купала, Коляда. Менее известен Таусень (Овсень), относящийся к ряду этих праздников, связанных с днями солнцестояния и равноденствия. Символика этих праздников связана с солнцем, плодородием и продолжением рода. Сжигание чучела Мары (богини зимы и смерти) на Масленицу, хороводы на Ивана Купала фиксируют ритуальные пляски и брачные обычаи древности. Купальский культ отмечен на славянских календарях IV века из села Ромашки и села Лепесовки, а также на Збручском идоле X века.

На ромашкинском календаре отмечены праздники Перуна 12 и 20 июля — который был заменён христианами на «Ильин день». День Велеса (покровителя мудрости и домашнего хозяйства) — так же был замещён христианством на день святого Власия (покровителя домашнего скота)

Также календарь фиксирует праздники, которые длились несколько дней или даже недель: «русальная неделя» и «ладование», которые предшествовали празднику Купала. Подобный праздник известен многим народам и в начале осени — «бабье лето», он длился от одной до двух недель.

Подробно описан Саксоном Грамматиком праздник в храме Святовита, проходивший в августе:

Ежегодно после сбора урожая смешанная толпа со всего острова перед храмом бога, принеся в жертву скот, справляла торжественный пир, именовавшийся священным. Его жрец… малое святилище… тщательно убирал… На следующий день, когда народ стоял у входа, он, взяв у изваяния сосуд, тщательно наблюдал, не понизился ли уровень налитой жидкости, и тогда ожидал в будущем году неурожая… Изготовив пирог с медовым вином круглой формы, величины же такой, что почти равнялся человеческому росту, приступал к жертвоприношению. Поставив его между собой и народом, жрец по обычаю спрашивал, видят ли его руяне. Когда те отвечали, что видят, то желал, чтобы через год не смогли разглядеть. Такого рода мольбой он просил не о своей или народа судьбе, но о возрастании будущего урожая. Затем от имени бога поздравлял присутствовавшую толпу, долго призывал ее к почитанию этого бога и усердному исполнению жертвенных обрядов и обещал вернейшее вознаграждение за поклонение и победу на суше и море. Окончив же это, они сами жертвенные яства обращали в пиршественную снедь…

Свадебные обычаи

Свадебные обычаи различались у разных племен в зависимости от типа брака. Славянский брак был строгомоногамным, то есть допускал наличия только одной жены или мужа. «Повесть временных лет» выделяет два типа брака и свадебных обрядов у славян, которые условно можно назвать патриархальными и матриархальными.

Патриархальный брак:

Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводит ее накануне, а на следующий день приносят за нее — что дают.

Подобные нравы описаны еще в VI веке. У русов плата за невесту называлась «вено». Упоминается свадебный обряд «разувания» жениха.

Матриархальный брак:

…И браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды… И срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними.

В конце мая — июне водились хороводы («ладование»), на Ивана Купала собирались у огня представители разных родов (сел) и выбирали себе невест и женихов из другого рода (такой брак называтся экзогамным). Женщины играли роль «старшей чади» в семьях, при смене мужа мальчиков отправляли к отцу. Символика такого брака — два креста, обручальное кольцо, венки, пучки волос или пояс, которыми обвязывали растения или деревья. Традиционными для славян считаются любовные заговоры, с помощью которых девушки или юноши могли влиять на свою судьбу, привлекая к себе внимание избранника. Ряд заговоров (на разных языках) читается в берестяных грамотах Новгорода XI—XV вв. [1]

Погребальные обряды

Погребальные обряды различных групп славян в разное время были различными. Считается, что предки славян были носителями культуры «полей погребальных урн» (II тысячелетие до н. э.), то есть усопших они сжигали, а прах помещали в глиняный сосуд и закапывали в неглубокую яму, обозначая могилу холмиком. В последующем обряд кремации преобладал, но менялась форма погребений: волотовки (круглые курганы-сопки с деревянной оградкой) — у словен, длинные родовые курганы — у кривичей, кремация в ладье и курганная насыпь — у русов.

Русская летопись очень коротко описывает погребальный обряд северян, кривичей, радимичей и вятичей:

И если кто умирал, то устраивали по нем тризну, а затем делали большую колоду, и возлагали на эту колоду мертвеца, и сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбах по дорогам, как делают и теперь еще вятичи.

Описаный обряд фиксируется у вятичей и некоторых балтийских славян — археологи отмечают отсутствие погребений, подозревая «разбрасывание» праха, но этнографические данные и некоторые письменные источники говорят о домовинах («театрах смерти») — погребальные постройки на развилках дорог, где хранились урны с прахом. Внешне они иногда напоминают «избушку на курьих ножках» Бабы Яги русских сказок, а сама Баба Яга рассматривается иногда как жрица, осуществлявшая кремацию. К XIII веку вятичи стали сооружать курганы.

«Крада» (клада, колода) — это погребальный костер. Принято различать «тризну» (праздник на могиле и воинские игры) и «страву» (поминальный пир). Княгиня Ольга так описывает тризну в обращении к древлянам: «Вот уже иду к вам, приготовьте меды многие в городе, где убили мужа моего, да поплачусь на могиле его и сотворю тризну по своем муже». Ибн Фадлан описывает старуху и её дочерей, которая руководила похоронами у русов, убивала жертвенных животных и наложницу, он называет её «ангелом смерти». Упоминаются также погребальные идолы («бдын»), устанавливаемые над могилой. Они изображали усопшего и имели надпись, содержащую его имя и имя князя.

В мифологии с погребальным обрядом были связаны божества ветра (Стрибог, Вий) и солнца. Ветер раздувал костер, а солнце доставляло души усопших в мир теней, поэтому особое значение придавалось времени погребения (восход солнца, закат или ночь) и ориентации могилы при трупоположении. С погребением были связаны такие животные как петух, лошадь, собака. Сборщиком тел погребенных являлся змей. В «Слове о полку Игореве» упоминаются Карна и Жля (Желя), которые готовят погребение погибших воинов, их имена реконструируют из слов «корить» и «жалеть» («жальник» — погребальный курган). В «Слове святого Дионисия о жалеющих» сказано о поведении при погребении:

«Есть ли отшедшим отселе душам тамо какая польза от жаления? Дьявол жалению учит и иным бо творит резятися по мертвых, а иных в воде топитися нудит и давитися учит».

Упоминаются также белые траурные одежды женщин и обряд резать лица и рвать на себе волосы.

Подробно обряды погребения у русов и славян описывают арабские авторы Ибн Русте и Ибн Фадлан. Описывается и обряд ингумации (телоположения), который косвенно упоминается в «Повести временных лет» и легендах по отношению к князьям и разного рода почитаемым персонажам. Захоронения по типу ингумации характерны для ритуальных погребений.

Наиболее известным погребальным языческим памятником является Чёрная могила X века в Чернигове.

см. также Обряд похорон у полян и русов

Календарь и письменность

Древнеславянский календарь

Основная статья: Древнеславянский календарь

В «Слове о полку Игореве» (XII в.) упоминаются «обе полы времени», то есть славяне делили время на две половины: прошлое и настоящее.

Из «Софийского временника» мы узанём о наличии у славян лунного и солнечного календарей. Обычно считается, что лунный календарь был заимствован славянами от болгар. Но в «Учении о числах» Кирика Новгородца (XII в.) рассказывается об одном из вариантов лунного календаря, другие варианты применялись в пасхальных таблицах, а в русских летописях XI—XV вв. отмечены даты по лунному календарю — всё это позволяет исследователям утверждать, что наряду с солнечным календарём в 12 месяцев на Руси постоянно существовал и лунный календарь в 13 месяцев. Самая ранняя дата лунного календаря применена к походу Олега Вещего 907 года в Хронографе западнорусской редакции: «Лето сие зло: 13 месяц имать».

По причине различий солнечного и лунного календаря, а также вариантов лунного календаря, у славян имеются одинаковые названия месяцев, но они не совпадают при их сопряжении с месяцами современного солнечного календаря, то есть единого летоисчисления у славян не существовало.

Файл:Кувшин Ромашки.jpg

Календарный орнамент на черняховском кувшине IV века, стрелкой отмечен знак праздника Перуна 20 июля

Б. А. Рыбаков посвятил много времени расшифровке календарей черняховской культуры. По его мнению знаки на керамике этой культуры II—IV вв. отражают представления славян о счёте времени. На чаше из с. Лепесовки обозначено 12 солнечных месяцев. На календаре из с. Ромашки счёт вёлся по дням и периодам от одного праздника до другого, как в дошедшем до наших дней народном календаре примет. Сосуд из с. Войскового, прорись знаков которого также приводит Рыбаков, явно содержит лунные числа, например, 13, хотя сам Рыбаков называет 12 и 16.

В «Слове о полку Игореве» очень часто упоминается слово «время» применительно к правлениям тех или иных князей. Упоминаются также «века Трояна» и «седьмой век Трояна». Многие историки пытались вычислить, на какое время указывает «седьмой век», однако убедительных доказательств так никто и не привёл. Одна из версий указывает на то, что счёт веков начался от нападения римского императора Траяна в 102—106 гг. на дунайские земли («когда волохи напали на славян дунайских, и поселились среди них, и притесняли их»). Но даже при наличии начальной точки отсчёта все реконструкции весьма ненадёжны, так как не известна протяжённость «веков». Ещё Н. М. Кармазин указывал на тот факт, что слово век означало «жизнь человека», считая, что славяне жили по 100 лет. Однако, в славянской традиции известна и другая длительность века — 30 лет, а у Кирика Новгородца век считается в 1000 лет.

В «Повести временных лет» дважды называется срок в пять лет для предсказаний волхвов. В первом случае — предсказание смерти князю Олегу под 907 год, во втором — предсказание о перевороте земли под 1071 год.

В те же времена пришёл волхв, обольщённый бесом; придя в Киев, он рассказывал людям, что на пятый год Днепр потечёт вспять и что земли начнут перемещаться, что Греческая земляъ станет на место Русской, а Русская на место Греческой, и прочие земли переместятся.

Число 5 имеет лунный характер и встречается на антских фибулах и височных кольцах племени словен.

Некоторые авторы утверждают, что число 5 — это число дней в славянской неделе, которую позже дополнили субботой и воскресеньем. Никаких подтверждений, кроме пяти славянских названий дней недели, этому не имеется, напротив, число 7 также является сакральным и часто встречается в символике идолов. Дни недели были посвящены у восточных и южных славян разным богам: четверг — Перуну, а пятница — Мокоши. В русском православии сохранилось почитание 12 пятниц в году. Пятница имела, видимо, важное зачение при сопряжении лунного и солнечного календаря, так как существует русская поговорка: «Семь пятниц на неделе». Например, в некоторых христианских кадендарях счёт времени начинался от сотворения мира, начиная с пятницы.

По вопросу о том, когда у славян начинался год, существует несколько мнений. Чаще всего называют март. Мартовское новогодие было привязано на Руси до XV века либо к 1 марта, либо к 20-м числам месяца. Ряд исследователей утверждают, что у славян было январское новогодие. В любом случае все календарные вычисления согласовывались с точками равноденствия и солнцестояния. Сопряжение лунного и солнечного календаря происходило весной. По старинному поверью солнце в апреле встречается с месяцем, а с первого мороза они расходятся в дальние стороны: один на восток, другой на запад, и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны (индоевропейский мотив свадьбы месяца и солнца).

Древняя письменность славян представляла собой несколько видов: руница (руника), черты и резы и тд.

Византийский монах Кирилл взяв славянскую письменность того времени и переделал её, дабы принести посредством этого христианское учение на Русь (некоторые греческие буквы не имели аналогии в русском языке).

Черты и резы

Основная статья: Славянские руны

В ряде источников упоминается письменность у славян-язычников. Черноризец Храбр назвал эту письменность «чертами и резами», с помощью которых они «считали и гадали». Аль-Масуди говорит о множественных надписях на стенах (камнях) в храмах славян, содержащих предсказания. Ибн Фадлан упоминает о надписях имён на могильном идоле руса. Титмар Мерзебургский знает о надписях имён на идолах балтийских славян.

Такого рода использование букв может говорить о руническом характере письменности, когда буквы имели сакральное, словесное и звуковое значения.

Некоторые археологические находки позволяют говорить о «чертах и резах». Надписи на идолах балтийских славян, которые могут составлять алфавит, но считающиеся подделкой, имеют аналоги у пруссов и на «новочеркасских баклажках» (хазарские земли), но серьёзных исследований по этому вопросу нет.

Файл:Runa.gif

Рунические знаки из храма Лепесовки, II—IV вв.

Самые ранние знаки рунического типа, которые можно отнести к славянским, находят в храме черняховского времени с. Лепесовки. В этом же храме найдены две гадательные чаши с глиняными кольцами на ручках. Здесь много керамики с греческими надписями, а материальная культура поселения относится к вельбарской культуре (предположительно, готы). Найдено три надписи. Одна из них — на пряслице «каракулевидная», две других — на керамике и соотносятся с германскими рунами. Е. А. Мельникова прочитала одну из надписей как lwl, но отождествить с германским языком не смогла.

Знаки на керамике, которые приписывают славянам, известны и в более поздний период, например, на керамике из с. Алекановка.

Литература

Литература 18-первой половины 20 в.

• Аничков Е. В. (1866—1937) Язычество и древняя Русь. СПб,1914. М.,2003.
• Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. В 3 т. М.,1865-69. В 3 т. М.,1994.
• Он же. Древо жизни: Избранные статьи. М.,1982.
• Богданович А. Пережитки древнего миросозерцания у белорусов. Этнографический очерк. Гродно,1895.
• Болсуновский Н. В. Памятники славянской мифологии. Вып.2. Перунов дуб. Киев,1914.
• Булашев Г. О. Украинский народ в своих легендах и религиозных воззрениях и верованиях. Вып.1. Космогонические украинские народные воззрения и верования. Киев,1909.
• Веселовский А. Разыскания в области русского духовного стиха. СПб,1889.
• Виноградов Н. Заговоры, обереги, спасительные молитвы и проч. СПб,1907-09.
• Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Т.1. Харьков,1916. Т.2. М.,1913. М.,Индрик.2000.376+308 с.
• Даль В. И. Русский народ: поверья, суеверия и предрассудки. М.,Эксмо.2005.253 с.
• Ермолов А. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. СПб,1901.
• Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. М.,1991.
• Он же. Избранные труды. Статьи по духовной культуре. М.,2004.
• Он же. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. М.,2005.
• Кагаров Е. Г. Религия древних славян. М.,1918.
• Кайсаров А. С. Славянская и Российская мифология. М.,1810.
• Кареев Н. Главные антропоморфические боги славянского язычества. Воронеж,1872.
• Корш Ф. Е. Владимировы боги. Исторический очерк. Харьков,1908.
• Костомаров Н. И. Славянская мифология. Киев,1847.
• Котляревский А. О погребальных обычаях языческих славян. М.,1868.
• Макаров М. Русские предания. М.,1838.
• Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб,1903.
• Никифоровский М. Д. Русское язычество: Опыт популярного изложения. СПб,1875.
• Никольский Н. Дохристианские верования и культы днепровских славян. М.,1929.
• Попов М. И. Описание древнего славенского языческого баснословия. СПб,1768.
• Потебня А. А. О некоторых символах в славянской народной поэзии. Харьков,1914.
• Сахаров И. П. Русское народное чернокнижие. СПб,1997.
• Соболев А. Н. Загробный мир по древнерусским представлениям. Сергиев Посад,1913. = Мифология славян. СПб,Лань.1999.271 с.
• Соколов М. Е. Старорусские солнечные боги и богини: Ист.-этногр. исследования. Симбирск,1887.
• Срезневский И. И. Рожаницы у славян и других языческих народов. СПб,1855.
• Он же. Исследование о языческом богослужении древних славян. СПб,1848.
• Строев П. Краткое обозрение мифологии Славян Российских. М.,1815.
• Сырцов И. Мировоззрение наших предков русских славян-язычников до крещения Руси (в 988 г.). Вып.1. Мифология. Кострома,1897.
• Тревер К. В. Сэнмурв-Паскудж. Собака-птица. Л.,1937.
• Фаминцын А. С. Божества древних славян. СПб,1884. СПб,Алетейя.1995.363 с.
• Шеппинг Д. О. (1823-95) Мифы славянского язычества. М.,Терра.1997.239 с.

• Леже Л. Славянская мифология. Воронеж,1908.
• Мансикка В. П. Религия восточных славян. М.,ИМЛИ.2005.365 с.
• Нидерле Л. Славянские древности. / Пер. с чеш. М.,ИИЛ.1956. М.,2001.

Популярная литература середины XX — начала XXI веков

• Баженова А. И. (ред.-сост.) Мифы древних славян. Саратов,Надежда.1993.
• Белякова Г. С. Славянская мифология: книга для учащихся. М.,Просвещение.1995.238 с.
• Боровский Я. Е. Мифологический мир древних киевлян. Киев,1982.104 с.
• Бычков А. А. Энциклопедия языческих богов: Мифы древних славян. М.,2001.
• Вачурина Л. (сост.) Славянская мифология: словарь-справочник. М.,Линор-совершенство.1998.
• Власова М. Н. Русские суеверия. СПб,1998.
• Волошина Т. А., Астапов С. Н. Языческая мифология славян. Ростов-н/Д,1996.
• Гаврилов Д. А., Наговицын А. Е. Боги славян: Язычество. Традиция. М.,Рефл-бук.2002.463 с.
• Грушко Е. А., Медведев Ю. М. Словарь славянской мифологии. Нижний Новгород.1995.367 с.
• Матерь Лада: Божественное родословие славян: Языческий пантеон. / Пред., словар.ст., глоссарий и комм. Д.Дудко. М.,Эксмо.2002.430 с.
• Казаков В. С. Мир славянских богов. 5-е изд. М.-Калуга.2006.239 с.
• Капица Ф. С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: Справочник. 2-е изд. М.,Флинта-Наука.2001.215 с.
• Куликов А. А. Космическая мифология древних славян. СПб,2001.
• Левкиевская Е. Е. Мифы русского народа. М.,Астрель.2000=2002.526 с.
• Русская мифология: Энциклопедия. / Сост. Е.Мадлевской. М.-СПб,2005.780 с.
• Мизун Ю. В., Мизун Ю. Г. Тайны языческой Руси. М.,Вече.2000.441 с.
• Мирончиков Л. Т. Словарь славянской мифологии и происхождение славянской мифологии и этноса. 2-е изд. Мн.,Харвест.2004.302 с.
• Муравьева Т. В. Мифы славян и народов Севера. М.,Вече.2005.413 с.
• Наговицын А. Е. Тайны славянской мифологии. М.,Акад.проект.2003.477 с.
• Носова Г. А. Язычество в православии. М.,1975.
• Осипова О. С. Славянское языческое миропонимание. М.,2000.
• Попович М. В. Мировоззрение древних славян. Киев,1985.
• Прозоров Л. Р. (Озар Ворон) Боги и касты языческой Руси. Тайны Киевского Пятибожия. М.,Яуза-Эксмо.2006.317 с.
• Путилов Б. Н. Древняя Русь в лицах: боги, герои, люди. СПб,Азбука.1999.
• Семенова М. В. Быт и верования древних славян. СПб,Азбука-классика.2001.
• Семина В. С., Бочарова Е. В. Религия и мифология в культуре древних славян: Курс лекций. Тамбов,Изд-во ТГУ.2002.377 с.
• Серяков М. Л. Рождение Вселенной. Голубиная книга. М.,Яуза.2005.573 с.
• Сперанский Н. Н. (влх. Велимир). Русское язычество и шаманизм. М.,2006.607 с.3 т.э.
• Чудинов В. А. Священные камни и языческие храмы древних славян: Опыт эпиграфического исследования. М.,2004.618 с.
• Шапарова Н. С. Краткая энциклопедия славянской мифологии. М.,АСТ.2004.622 с.
• Шуклин В. В. Мифы русского народа. Екатеринбург,1995.

• Маш А. Г. Сокровища Ретры. / Пер. с нем. М.,Слава! 2006.349 с.

Научная литература середины 20-начала 21 века

• Славянские древности: Этнолингвистический словарь. В 5 т. / Под ред. Н. И. Толстого.

Т.1. М.,1995.

Т.2. М.,1999.

Т.3. М.,2004.

• Славянская мифология: Энциклопедический словарь. А-Я. М.,1995.414 с 2-е изд. / Отв.ред. С. М. Толстая. М.,2002.509 с.

• Белова О. В. Славянский бестиарий: Словарь названий и символики. М.,2001.
• Васильев М. А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира. М.,Индрик.1999.325 с.
• Велецкая Н. Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М.,Наука.1978.239 с 2-е изд. М.,София.2003.237 с. См. также www.veletska.lodya.ru
• Вельмезова Е. В. Чешские заговоры. Исследования и тексты. М.,2004.
• Виноградова Л. Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. М.,2000.
• Вуйцицкая У. Из истории русской культуры: Языческое наследие в традиционной культуре. Bydgoszcz.2002.265 с (на рус.яз.)
• Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции. М.,Индрик.1997.910 с.
• Дубов И. В. И покланятеся идолу камену… СПб,1995.100 с.
• Журавлев А. Ф. Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». М.,2005.
• Иванов В. В., Топоров В. Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы: (Древний период). М.,1965.
• Они же. Исследования в области славянских древностей: (Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов). М.,1974.
• Клейн Л. С. Воскрешение Перуна: К реконструкции восточнославянского язычества. СПб,Евразия.2004.480 с.
• Криничная Н. А. Русская мифология: Мир образов фольклора. М.,2004.
• Кузнецов А. В. Болванцы на Лысой горе: Очерки по языческой топонимике. Вологда,1999.98 с.
• Померанцева Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М.,1975.
• Русанова И. П., Тимощук Б. А. Языческие святилища древних славян. М.,1993.144+71 с.
• Русанова И. П. Истоки славянского язычества. Культовые сооружения Центральной и Восточной Европы в I тыс. до н. э.-I тыс. н. э. Черновцы,2002.
• Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.,Наука.1981.608 с.
• Он же. Язычество Древней Руси. М.,Наука.1987.784 с.
• Ткачев А. В. Боги и демоны «Слова о полку Игореве». В 2 кн. М.,Жизнь и мысль.2003.
• Толстой Н. И. Очерки славянского язычества. М.,Индрик.2003.622 с.
• Успенский Б. А. Филологические изыскания в области славянских древностей: (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). М.,Изд-во МГУ.1982.245 с.
• Фроянов И. Я. Начало христианства на Руси. Ижевск,2003.
• Черепанова О. А. Мифологическая лексика русского Севера. Л.,1983.

• Аладжов Ж. Паментници на прабългарското езичество: [Албум]. София.1999.44+71 с.
• Вражиновски Т. Народна митологиjа на Македонците. Скопjе,1998.

Кн.1. 351 с.

Кн.2. Етнографски и фолклорни материjалы. 323 с.

• Гимбутас М. Славяне — сыны Перуна. / Пер. с англ. М.,2003.
• Зубов М. И. Лiнгвотекстологiя середньовiчних слов’янських повчань проти язичницства. Одеса.2004.335 с.
• Иванов Й. Культ Перуна у южных славян. М.,2005.
• Кулишиħ М., Петровиħ П. Ж., Партелич Н. Српски митолошки речник. Београд,1970.
• Ловмяньский Х. Религия славян и ее упадок (6-12 вв.) [1979]. / Пер. с польск. СПб,Акад.проект.2003.512 с.
• Панчовски И. Г. Пантеонът на древните славяни и митологията им. София.1993.280 с.
• Петровиħ С. Српска митологиjа. У 5 кн. Ниш,Просвета.2000.

Кн.1. Систем српске митологиjе. 404 с.

Кн.2. Митолошке мапе са прегледом jужнословенског простора. 312 с.

Кн.3. Антропологиjа српских ритуала. 225 с.

Кн.4. Митологиjа раскршħа. 187 с.

Кн.5. Митологиjа, магиjа и обичаjи: истраживанье сврдиш области. 512 с.

• Чаусидис Н. Митските слики на jужните словени. Скопjу,1994.546 с.
• Kosman M. Zmierzch Perkuna, czyli ostatni poganie nad Baltykiem. Warszawa.1981.389 c.
• Profantová N., Profant M. Encyclopedie slovanských bohû a mýtû. Praha,Libri.2000.260 с.
• Rosik S. Interpretacja chrześcijańska religii pogańskich slowian w świetle kronik niemieckich XI—XII wieku: (Thietmar, Adam z Bremu, Helmold). Wroclaw.2000.368 с.

Некоторые исследования по славянской этнографии

• Агапкина Т. А. Этнографические связи календарных песен. Встреча весны в обрядах и фольклоре восточных славян. М., 2000.
• Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. СПб, Наука. 1993.
• Байбурин А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. М., 2005.
• Бартминьский Е. Языковой образ мира: очерки по этнолингвистике. М., 2005.
• Белова О. В. Этнокультурные стереотипы в славянской народной традиции. М., 2005.
• Дынин В. И. Народные верования русских европейской части России XIX—XX вв.: сравнительно-географическое исследование. Воронеж, 2004. 228 с.
• Ефимова Е. С. Поэтика страшного в народной культуре: мифологические истоки. М., 1997.
• Жарникова С. В. Исторические корни календарных праздников. Вологда, 2003.
• Жарникова С. В. Золотая нить. Вологда, 2003.
• Кабакова Г. И. Антропология женского тела в славянской традиции. М., 2001.
• Клетнова Е. Н. Символика народных украс Смоленского края. Смоленск, 2005.
• Круглов Ю. Г. Русские обрядовые песни. М., Высшая школа. 1982.
• Левкиевская Е. Е. Славянский оберег. Семантика и структура. М., 2002.
• Пропп В. Я. Русские аграрные праздники: (опыт историко-этнографического исследования). Л., 1963.
• Пушкарева Н. Л. Этнография восточных славян в зарубежных исследованиях (1945—1990). СПб, 1997.
• Седакова О. А. Поэтика обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян. М., 2004.
• Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. М., 1979.
• Титов В. В. Ложные и отречённые книги славянской и русской старины: Тексты-первоисточники 15-18 вв. М., 1999.
• Токарев С. А. Религиозные верования восточнославянских народов 19-нач.20 в. М.-Л., 1957. 164 с.
• Толстая С. М. Полесский народный календарь. М., Индрик. 2005. 599 с.
• Топорков А. Л.[2] Заговоры в русской рукописной традиции 15-19 вв.: История, символика, поэтика. М., 2005.
• Щепанская Т. Б. Культура дороги в русской мифоритуальной традиции 19-20 вв. М., 2003.
• Юдин А. В. Русская народная духовная культура. М., 1999.

См. также

• Духи славян
• Музей русских суеверий
• Праиндоевропейская религия

Ссылки

• Славянское Братство - Вестник Рода Русов
• Славянское Язычество — Славянская Библиотека"?
• Славянская мифология и эпос(подборка научных статей)
• Творогов О. В. Что же такое «Влесова (Велесова) книга»?
• Славянская мифология. Энциклопедия мифологии древнего мира.
• Славянство — славянская духовность
• Славянские древности Сергея В. Рябчикова: скифы, сарматы, меоты и славяне
• Круг Языческой Традиции
• Язычество славян — энциклопедия славянской религии
• Б. А. Рыбаков «Язычество древних славян»
• Б. А. Рыбаков «Язычество древней Руси»
• Н. М. Гальковский БОРЬБА ХРИСТИАНСТВА С ОСТАТКАМИ ЯЗЫЧЕСТВА В ДРЕВНЕЙ РУСИ. РЕПРИТНОЕ ИЗДАНИЕ 1913 И 1916 ГОДОВ
• Капища древних славян на сайте RUslanka.RU
• Секс в древней Руси на сайте Master-X.com
• Bóstwa Słowian — Язычество у славян Западной Европе.