Буряты

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Это старая версия этой страницы, сохранённая 80.83.237.114 (обсуждение) в 08:40, 11 апреля 2016. Она может серьёзно отличаться от текущей версии.
Перейти к навигации Перейти к поиску
Буряты
буряад, буряадууд
Общие данные
Язык бурятский, русский, монгольский, китайский
Религия буддизм, шаманизм, православие
В составе монголы
Родственны монгольские народы
Современное расселение
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Буря́ты (самоназвание — буряад, буряадууд) — народ, коренное население Республики Бурятия, Иркутской области и Забайкальского края России.

Некоторые этнические группы бурят до сих пор делятся на роды и племена.

Существует деление по этнотерриториальному признаку — агинские, аларские, баргузинские, боханские, верхоленские, нукутские, осинские, ольхонские, тункинские, нижнеудинские, хоринские, селенгинские и др.

Численность и расселение

К середине XVII века общая численность бурят составляла 77 тысяч человек, хотя есть и другие данные[3]. Согласно исследованиям советских учёных Долгих Б. О., Кабузана В. М. и Троицкого С М. оптимальная численность монголоязычных племён, населявших Прибайкалье в первые десятилетия ХVII века не должна была опускаться ниже 50 — 60 тысяч[4]. В 1897 году на территории Российской империи 288 663 человека указывало родным языком бурятский[5]. В настоящее время численность бурят оценивается в 620 тыс. чел.[6], в том числе:

Ныне буряты живут преимущественно в Республике Бурятия (286,8 тыс. чел.), Усть-Ордынском Бурятском округе (54 тыс.) и других районах Иркутской области, Агинском Бурятском округе (45 тыс.) и других районах Забайкальского края. Буряты также проживают в Москве (3—5 тыс. чел.), Санкт-Петербурге (1—1,5 тыс. чел.), Якутске, Новосибирске, Томске и других городах РФ.

Численность по данным всесоюзных и всероссийских переписей (1926—2010)
Перепись
1926 года
[7][8]
Перепись
1939 года
[9][10]
Перепись
1959 года
[11]
Перепись
1970 года
[12]
Перепись
1979 года
[13]
Перепись
1989 года
[14]
Перепись
2002 года[15]
Перепись
2010 года[16]
СССР 237 501 ↘224 719 ↗252 959 ↗314 671 ↗352 646 ↗421 380
РСФСР/Российская Федерация
в том числе в Бурят-Монгольской АССР / Бурятской АССР / Республике Бурятия
в Читинской области / Забайкальском крае
в Иркутской области		 237 494
214 957
-
-		 ↘220 654
↘116 382
33 367
64 072		 ↗251 504
↗135 798
↗39 956
↗70 529		 ↗312 847
↗178 660
↗51 629
↗73 336		 ↗349 760
↗206 860
↗56 503
↘71 124		 ↗417 425
↗249 525
↗66 635
↗77 330		 ↗445 175
↗272 910
↗70 457
↗80 565		 ↗461 389
↗286 839
↗73 941
↘77 667

Доля бурят по районам и городам России (по переписи 2010 года)

(указаны муниципальные образования, где доля бурят в численности населения превышает 5 %):

Доля бурят по районам и городам России
муниципальный район, городской округ Субъект РФ % бурят
ГО «Посёлок Агинское» Забайкальский край 74,3
Агинский район Забайкальский край 61
Курумканский район Республика Бурятия 65,4
Тункинский район Республика Бурятия 61,4
Закаменский район Республика Бурятия 63,6
Могойтуйский район Забайкальский край 50
Кижингинский район Республика Бурятия 61,8
Иволгинский район Республика Бурятия 40
Баяндаевский район Иркутская область 59,9
Дульдургинский район Забайкальский край 57,3
Еравнинский район Республика Бурятия 54,9
Эхирит-Булагатский район Иркутская область 53,2
Ольхонский район Иркутская область 49,3
Осинский район Иркутская область 46,6
Нукутский район Иркутская область 46,4
Джидинский район Республика Бурятия 42,2
Хоринский район Республика Бурятия 34,6
Селенгинский район Республика Бурятия 34,4
Окинский район Республика Бурятия 33,2
ГО «Город Улан-Удэ» Республика Бурятия 32,6
Аларский район Иркутская область 25
Кяхтинский район Республика Бурятия 24,8
Баргузинский район Республика Бурятия 22,2
Боханский район Иркутская область 21,8
Ононский район Забайкальский край 19,9
Мухоршибирский район Республика Бурятия 17,4
Заиграевский район Республика Бурятия 13,4
Баунтовский эвенкийский район Республика Бурятия 13,3
Бичурский район Республика Бурятия 12
Забайкальский район Забайкальский край 8,5
Петровск-Забайкальский район Забайкальский край 6,2
Тарбагатайский район Республика Бурятия 6
Муйский район Республика Бурятия 5,6
Качугский район Иркутская область 5,2
Оловяннинский район Забайкальский край 5,1
Кабанский район Республика Бурятия 5

Происхождения этнонима «бурят»

Статуэтка с изображением бурята из серии «Народности России»

Происхождение этнонима «буряад» остается во многом спорным и до конца не выясненным. Считается, что этноним «бурят» (бурийат) впервые упоминается в «Сокровенном сказании монголов» (1240). Второе упоминание данного термина появляется только в конце XIX века. Этимология этнонима имеет несколько версий:

  1. От слова буриха — уклоняться[17].
  2. От этнонима курыкан (курикан)[18].
  3. От слова бар — тигр, что маловероятно. Предположение основано на диалектной форме слова буряад — баряад[19].
  4. От слова бури — заросли[20].
  5. От хакасского слова пыраат, восходящему к термину бури (тюрк.) — волк, или бури-ата — волк-отец, предполагающий тотемный характер этнонима, так как многие древние бурятские роды почитали волка как своего прародителя[21]. В хакасском языке общетюркский звук б произносится как п. Под этим именем русским казакам стали известны предки западных бурят, жившие к востоку от предков хакасов. В дальнейшем пыраат трансформировалось в русское брат и было перенесено на всё монголоязычное население в пределах Русского государства (браты, братские люди, брацкие мунгалы) и затем принято эхиритами, булагатами, хонгодорами и хори-бурятами в качестве общего самоназвания в виде буряад.
  6. От выражения буру халядг — сторонний, смотрящий в сторону. Данный вариант исходит от калмыцкого пласта в смысловом понятии, тоже что и буриха и халядг (хальмг) применилось именно к ним после их переселения из Джунгарии.
  7. От слов бу — седой, в переносном смысле старый, древний и ойрот — лесные народы, в целом переводимое как древние (коренные) лесные народы.

История

Монгольская империя в 1207 г.
Монгольские государства в 14-17 вв. Монгольский каганат, Ойратское ханство и Могулистан
Забайкальские буряты, 1840 г.

Начиная с хуннского периода протобуряты входят в союз как западные хунну. При развале империи Хунну под давлением сяньбийцев отходят от китайской границы на свои исконные земли под названием (по китайским источникам) северные хунну. Позднее протобуряты входят в состав Сяньбийского, Жужаньского, Уйгурского и Киданьского государств, Монгольской империи и Монгольского каганата, оставаясь на своих территориях.

Республика Бурятия, Агинский Бурятский автономный округ и Усть-Ордынский Бурятский автономный округ в 2006 году

Современные буряты сформировались из различных монголоязычных этнических групп, не имевших единого самоназвания, на территории Добайкалья и центрального Забайкалья. Крупнейшими из них были западные — булагаты, эхириты, хонгодоры и восточные — хори-буряты. В XVIII веке в южное Забайкалье в пределы России пришли халха-монгольские и ойратские роды, в основном, сартулы и цонголы, ставшие третьим компонентом нынешнего бурятского этноса, во многом отличающегося от северных коренных племён.

К началу XVII века Российское государство подошло к северным рубежам Монголии, к тому времени малозаселённым и лишь номинально признающим власть ханов. Столкнувшись с сопротивлением коренного населения среднего течения Ангары, оно было вынуждено замедлить своё продвижение в этом регионе и приступить к строительству острогов и укрепленных пунктов в Прибайкалье. В это же время на Дальнем Востоке возникло сильное маньчжурское государство, овладевшее Китаем (в 1636 г. принявшее название Цин), которое с самого начала повело агрессивную внешнюю политику в отношении переживающей период раздробленности Монголии. Таким образом, последняя оказалась объектом захватнического интереса России и маньчжурской империи. Воспользовавшись междоусобными конфликтами между владетельными нойонами Монголии, Россия и Цин заключили договоры 1689 и 1727 годов, согласно которым Прибайкалье и Забайкалье вошли в состав царской России, а остальная часть Монголии становилась провинцией империи Цин.

До XVII века по территории современного государства Монголия, Внутренней Монголии, от Хингана вплоть до Енисея, беспрепятственно кочевали монгольские племена: баргуты, булагаты, эхириты, хонгодоры, хори-буряты, табангуты, сартулы, дауры и др. Некоторые из них, в силу кочевого образа жизни, оказались в период присоединения территории Бурятии к России в этом регионе, что и определило наличие различных диалектов бурятского языка, отличия в одежде, обычаях и т. д. После проведения на тот момент российско-китайской границы в 1729 году вышеуказанные монгольские племена, оказавшись отрезанными от основной массы монголов (кроме барга), стали формироваться в будущий бурятский народ. Процесс консолидации, начатый ранее, с данного времени усилился.

В XVIII—XIX веках произошло значительное перемещение коренного населения Прибайкалья. Часть эхиритов и булагатов переселилась несколькими волнами, переходя по льду Байкал, в Забайкалье в Кударинскую степь и далее вверх по Селенге вплоть до Гусиного озера, составив территориальную группу североселенгинских бурят, вобравшую в себя некоторые восточные (хори-бурятские) и южные элементы. Часть эхиритов переселилась в Баргузинскую долину, образовав с хори-бурятами группу баргузинских бурят. Во многом эти этногруппы сохраняют свою связь с добайкальской прародиной, что отражается в языке и элементах культуры. В то же время часть хори-бурят ушла на восток в агинские степи, став здесь основным населением — агинскими бурятами. На западе этнической Бурятии тункинские хонгодоры, перейдя Хамар-Дабан, заселили горно-таёжный район нынешней Закамны, а часть их родоплеменных групп заселила горную Оку в Восточных Саянах.

При вхождении бурятских объединений под власть России уже в тексте «шерти» (присяги на верность царю) содержалось обязательство военной службы. В силу этого, а также по причине недостатка своих войск в условиях близости крупных монгольских ханств и маньчжурского государства, Россия так или иначе с первых лет подданства бурят использовала их в разного рода военных столкновениях и в охране границ. На крайнем западе этнической Бурятии, в бассейнах рек Уда и Ока, буряты двух сильных группировок — ашабагатов (Нижняя Уда) и икинатов (низовья Оки) привлекались администрацией Енисейского и Красноярского острогов для походов. Вражда между этими группировками (начавшаяся ещё до прихода русских в Бурятию) послужила дополнительным стимулом для участия их в русских предприятиях, а позднее наложилась на вражду между Енисейском и Красноярском. Икинаты участвовали в русских походах на ашабагатов, а ашабагаты — в боевых действиях против икинатов. В 1688 году, когда царское посольство во главе с Фёдором Головиным было блокировано монголами Тушэту-хана Чихуньдоржа в Селенгинске, по всей контролируемой русскими территории Бурятии были разосланы письма с требованием собрать вооружённых бурят и выслать их на выручку Головину. Среди эхиритов и восточной части булагатов, живших вблизи Байкала на западной его стороне, были собраны отряды, которые однако не успели подойти к местам боевых действий. Войска Тушэту-хана были частью разбиты, частью сами отошли на юг до подхода бурятских отрядов с запада. В 1766 году из бурят были сформированы четыре полка для содержания караулов по Селенгинской границе: 1-й ашебагатский, 2-й цонгольский, 3-й атаганский и 4-й сартульский. Полки были реформированы в 1851 году при формировании Забайкальского казачьего войска[22][23].

Бурят-Монгольская АССР в 1925 году
Бурят-Монгольская АССР в 1929 году
Бурятская АССР в 1989 году

В условиях российской государственности начался процесс социально-культурной консолидации различных групп и племён, исторически обусловленный близостью их культур и диалектов. Важнейшее значение для развития консолидирующих тенденций имело то, что в результате вовлечения бурят в орбиту новых хозяйственно-экономических и социально-культурных отношений, у них стали складываться экономическая и культурная общности. В итоге, к концу XIX века образовалась новая общность — бурятский этнос, включивший так называемые традиционные племена — восточные и западные, и южные — отдельные халхаские, ойратские и южно-монгольские группы, а также тюрко-самодийские и тунгусские элементы.

Вплоть до начала XX века самостоятельной национальной государственности у бурят не существовало. Буряты были расселены на территории Иркутской губернии, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851).

После февральской революции 1917 было образовано первое национальное государство бурят — «Буряад-Монгол улс» (Государство Бурят-Монголия). Высшим органом его стал Бурнацком.

В 1921 году была образована Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики, затем в составе РСФСР в 1922 — Монголо-Бурятская автономная область. В 1923 году они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР. В 1937 из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа — Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий (Ононский и Ольхонский). В 1958 Бурят-Монгольская АССР переименована в Бурятскую АССР, что привело к изменению самоназвания бурят[24]. В 1992 Бурятская АССР преобразована в Республику Бурятия.

Бурятские племена

Основная статья: Бурятские племена
Расселение бурятских племен до начала присоединение к России

Племена участвовавшие в этногенезе бурят

Этнотерриториальные группы

Диаспора в Монголии

Большинство бурят в Монголии живут в аймаках Хувсгел, Хэнтий, Дорнод, Булган, Сэлэнгэ и городе Улан-Батор.

Диаспора в Китае

Религия и верования

Основная статья: Буддизм в Бурятии
Шаман. Открытка 1904 года.
Иволгинский дацан — центр буддизма в России. Дуган Зелёной Тары

Для бурят, как и для других монгольских народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином шаманизм или тенгрианство (бур. хара шажан — чёрная вера).

С конца XVI века широкое распространение получил тибетский буддизм школы гелугпа (бур. шара шажан — жёлтая вера), во многом ассимилировавший добуддийские верования. Особенностью распространения буддизма среди бурят является бо́льший удельный вес шаманских верований по сравнению с другими монгольскими народами, принявшими учение Будды.

В 1741 году буддизм был признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь — Тамчинский дацан. С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности, развитие науки, литературы, искусства и зодчества. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. Со второй половины XIX начинается период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. Широко практиковалась тибетская медицина. В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 ламами.

К концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать. Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский.

Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 1980-х годов. Восстановлены более двух десятков старых дацанов, основаны новые, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят.

Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение шаманизма на территории Республики Бурятия. Западные буряты, проживающие в Иркутской области, положительно воспринимали веяния буддизма, однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Прибайкалье, шаманизм остаётся традиционным религиозным течением, наряду с православием, которому формально относится часть бурят в Иркутской области, предки которых были крещены православными миссионерами в XVIII—XIX веках.

Среди бурят есть небольшое число последователей христианства[26]или русской веры— «ород шажан».

Распространение христианства у бурят началось вместе с появлением первых русских. Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую деятельность. До 1842 года в Селенгинске действовала Английская духовная миссия в Забайкалье, составившая первый перевод Евангелия на бурятский язык. Христианизация усилилась во 2-й половине XIX века. В начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у западных бурят. Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин день, святки и др. Несмотря на поверхностную (иногда насильственную[27][28][29]) христианизацию, западные буряты, в большинстве, оставались шаманистами, а восточные — буддистами.

Согласно этнографическим исследованиям, в отношении отдельных лиц, вплоть до XX века, часть бурят (в Идинском и Балаганском ведомствах) практиковали обряд воздушного погребения[30].

Бурятская национальная традиция является экологической по своей сути, проявляющейся в том, что религиозные и мифологические идеи и представления бурятского народа основаны на культе природы. Буряты испокон веков с глубоким уважением относились к окружающей среде, в связи с кочевым образом жизни и религиозной культурой. Суровые климатические условия региона, в свою очередь, создали хрупкий баланс между человеком, обществом и окружающей средой. Это привело к деликатному подходу к природе, ориентированному не на ее покорение, а на гармоничное взаимодействие и равноправное партнерство с ней. Синтез буддизма и традиционных верований, сформировавший систему экологических традиций, таким образом, представляет собой основной атрибут бурятской эко-культуры[31].

Язык

Основная статья: Бурятский язык
Русско-бурятская школа. Конец XIX века.

В 1923 году с образованием Бурят-Монгольской АССР официальным языком был объявлен «бурят-монгольский» язык на основе вертикального монгольского шрифта, который в силу универсальности нивелировал диалектные различия бурят и позволял носителям разных диалектов свободно понимать друг друга, что лишало возможности их противопоставления. Но в 1933 г. этот шрифт был объявлен вне закона и был запрещен. Несмотря на этот запрет язык, все ещё продолжал официально носить название бурят-монгольского.

В 1931—1938 гг. бурят-монгольский язык был переведен на латинский шрифт. Латиница впервые наглядно показала диалектные различия бурят, но при этом бурятский язык, написанный на латинице, все ещё продолжал сохранять свою монгольскую основу языка: лексику, грамматические правила, стилистику и т. д. Ситуация начинает меняться с 1939 г. с введением кириллицы, когда за основу литературного письменного языка была принята лишь разговорная форма, на которой в последующий период печатались все печатные издания на бурятском языке. Кириллица ещё более выпятила диалектические различия бурят. В искусственном процессе смены шрифта были заложены все будущие проблемы бурятского языка, начиная от современных проблем стилистики, синтаксиса и лексики «литературного» языка.

Национальное жилище

Интерьер юрты забайкальских бурят. Конец XIX века.
Зимняя юрта. Кровля утеплена дёрном. Экспонат Этнографического музея народов Забайкалья.

Традиционным жилищем бурят, как и всех скотоводов-кочевников, является юрта, называемое у монгольских народов гэр (буквально жилище, дом).

Юрты устанавливались как переносные войлочные, так и стационарные в виде сруба из бруса или брёвен. Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные, не имеющие окон. В крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения. Крыша устанавливалась на четыре столба — тэнги. Иногда устраивался потолок. Дверь в юрту ориентирована на юг. Помещение делилось на правую, мужскую, и левую, женскую, половину. В центре жилища располагался очаг. Вдоль стен стояли лавки. С правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью. С левой стороны — сундуки, стол для гостей. Напротив входа — полка с бурханами или онгонами[32][33][34][35].

Перед юртой устраивали коновязь (сэргэ) в виде столба с орнаментом.

Благодаря конструкции юрты можно быстро собрать и разобрать, имеет небольшой вес — все это важно при перекочёвке на другие пастбища. Зимой огонь в очаге дает тепло, летом при дополнительной конфигурации её даже используют вместо холодильника. Правая часть юрты — это мужская сторона. На стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, седло и сбруя. Левая — женская, здесь находилась хозяйственная и кухонная утварь. В северной части находился алтарь. Дверь юрты всегда была на южной стороне. Решетчатый остов юрты покрывался войлоком, пропитанный смесью кислого молока, табака и соли для дезинфекции. Сидели на стеганом войлоке — шэрдэг — вокруг очага. Среди бурят, живущих на западной стороне Байкала, использовались деревянные юрты с восемью стенами. Стены возводились преимущественно из бревен лиственницы, при этом внутренняя часть стен имела плоскую поверхность. Крыша имеет четыре больших ската (в виде шестиугольника) и четыре малых ската (в виде треугольника). Внутри юрты стоят четыре столба на которых опирается внутренняя часть крыши — потолок. На потолок укладываются большие куски коры хвойных пород (внутренней стороной вниз). Окончательное покрытие осуществляется ровными кусками дёрна.

В XIX веке богатые буряты начали строить избы, заимствованные у русских переселенцев, с сохранением во внутреннем убранстве элементов национального жилища.

Традиционная кухня

Издавна в пище бурят большое место занимали продукты животного и комбинированного животно-растительного происхождения: (бүхэлёор, шүлэн, бууза, хушуур, хилээмэ, шарбин, шуhан, хиимэ, орёомог, хошхоног, зөөхэй-саламат, хүшөөһэн — молочная пенка, үрмэ, арбин, сүмгэ, зөөхэйтэй зэдгэнэ, гогхан, а также напитки үхэн, зутараан сай, аарса, хүрэнгэ, тараг, хорзо, тогооной архи (тарасун) — алкогольный напиток, получаемый путём перегонки курунги). Впрок заготовлялось кислое молоко особой закваски (курунга), сушёная спрессованная творожистая масса — хурууд.

Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало.

В отличие от монгольской, значительное место в бурятской кухне занимает рыба, ягоды (черёмуха, земляника), травы и специи. Популярен байкальский омуль, копчёный по бурятскому рецепту.

Символом бурятской кухни являются буузы (трад. название бууза), приготовляемое на пару́ блюдо. Соответствует китайскому баоцзы.

Национальная одежда

Основная статья: Бурятский национальный костюм
Женский национальный костюм. 1856 год.
Роза Лыгденова в наряде сартулов

Верхняя одежда

Каждый бурятский род (устаревшее — племя) имеет свою национальную одежду, отличающуюся чрезвычайным разнообразием (в основном у женщин). Национальная одежда забайкальских бурят состоит из дэгэла — род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным. Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя. В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных — бумажные, а у богатых — шелковые. В ненастное время поверх дэгэла надевалась саба, род шинели с длинным крагеном. В холодное время года, в особенности в дороге — даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.

Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и принадлежности для курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком. Отличительной чертой от монгольского покроя является нагрудная часть дэгэла — энгэр, где в верхней части вшиваются три разноцветные полосы. Внизу — жёлто-красного цвета (хуа yнгээ), в середине — чёрного цвета (хара унгээ), наверху разнообразные — белый (сагаан унгээ), зелёный (ногоон унгээ) или синий (хухэ унгээ). Первоначальный вариант был — жёлто-красный, чёрный, белый.

Нижняя одежда

Узкие и длинные штаны изготовлялись из грубо выделанной кожи (ровдуга); рубашка, обыкновенно из синей ткани — дабы.

Обувь

Обувь — зимой унты из кожи ног жеребят, в остальное время года гуталы — сапоги с заостренным вверх носком. Летом носили обувь вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.

Головные уборы

Мужчины и женщины носили круглые шапки с небольшими полями и с красной кисточкой (залаа) наверху. Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл. Остроконечная верхушка шапки символизирует процветание, благополучие. Серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки как знак солнца, освещающего своими лучами всю Вселенную. Кисти (залаа сэсэг) обозначают лучи солнца. Смысловое поле в головной убор задействовано также во время хуннского периода, совместно когда проектировался и внедрялся весь комплекс одежды. Непобедимый дух, счастливую судьбу символизирует развивающийся на верхушке шапки залаа. Узелок сомпи обозначает прочность, крепость. Излюбленным цветом бурят является синий, который символизирует синее небо, вечное небо.

Женская одежда

Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой. Дэгэл у женщин оторачивается кругом цветным сукном, на спине — вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет. В Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке.

Украшения

Девушки носили от 10 до 20 косичек, украшенных множеством монет. На шее женщины носили кораллы, серебряные и золотые монеты и т. д.; в ушах — огромные серьги, поддерживаемые шнуром, перекинутым через голову, а сзади ушей — «полты» (подвески); на руках серебряные или медные бугаки (род браслетов в виде обручей) и другие украшения.

Бурятская культура

Мифология

Основная статья: Бурятская мифология

Согласно некоторым бурятским мифам о происхождении мира, сначала существовал хаос, из которого образовалась вода — колыбель мира. Из воды появился цветок, а из цветка — девушка. От неё исходило сияние, которое превратилось в солнце и луну, рассеявшее мрак. Эта божественная девушка — символ созидательной энергии — создала землю и первых людей: мужчину и женщину.

Высшее божество — Хухэ Мунхэ Тенгри (Синее Вечное Небо), воплощение мужского начала. Земля — женское начало. На небе живут боги. Во времена их правителя Асаранга-тенгри небожители были едины. После его ухода власть стали оспаривать Хурмаста и Ата Улан. В итоге никто не одержал победу и тенгрии разделились на 55 западных добрых и 44 восточных злых, продолжающих вечную борьбу между собой.

Хозяйственный уклад у бурят

Селенгинские буряты, (снимок 1900 г.)

Буряты подразделялись на полуоседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами. Первичная экономическая основа состояла из семьи, затем интересы вливались в ближайших родственников (бүлэ зон), далее рассматривались экономические интересы «малой родины» на которой проживали буряты (нютаг), затем шли родовые и другие глобальные интересы. Основу хозяйства составляло скотоводство, полукочевое у западных и кочевое — у восточных племён. Практиковалось содержание 5 видов домашних животных — коров, баранов, коз, верблюдов и лошадей. Были распространены традиционные промыслы — охота и рыболовство.

Производилась переработка всего перечня побочной продукции животноводства: шкуры, шерсти, сухожилий и т. д. Из шкуры производились шорные изделия, одежда (в том числе дохи, пиниги, рукавицы), постельные принадлежности и др. Из шерсти производились войлок для дома, материалы для одежды в виде фетровых плащей, различных накидок, головных уборов, матрасы войлочные и т. д. Из сухожилий производился ниточный материал, использовавшийся для изготовления веревок и при изготовлении луков и проч. Из костей изготавливались украшения, игрушки. Также кости использовались для изготовления луков и деталей стрел.

Из мяса 5 вышеперечисленных домашних животных производились продукты питания с переработкой по безотходной технологии. Делали различные колбасы и деликатесы. Также женщины использовали селезёнку для производства и шитья одежды как клейкий материал. Буряты умели производить продукты из мяса для долгого хранения в жаркий период года, для использовании на длительных кочёвках и маршах. Большой перечень продуктов умели получать при переработке молока. Также имели опыт производства и использования высококалорийного продукта, пригодного при длительной изоляции от семьи.

В хозяйственной деятельности буряты широко использовали имеющихся в наличии домашних животных: лошадь использовалась в широкой сфере деятельности при перемещениях на дальние расстояния, при пастьбе домашних животных, при транспортировке имущества с телегой и с санями, которые также сами изготавливали. Верблюды также использовались при транспортировке тяжёлых грузов на дальние расстояния. Выхолощенных быков использовали как тягловую силу. Интересна технология кочёвки, когда применялся амбар на колесах или использовали технологию «поезда», когда за верблюдом прицепляли по 2 или 3 телеги. На телеги устанавливали ханзу (ящик размерами 1100х1100х2000) для укладки вещей и защиты их от дождя. Использовали быстро возводимый войлочный дом гэр (юрта), где сборы на кочёвку или обустройство на новом месте составляли около трёх часов. Также в хозяйственной деятельности широко применялись собаки породы банхар, ближайшими родственниками которых являются собаки такой же породы из Тибета, Непала, а также грузинская овчарка. Данная собака показывает отличные качества сторожа и хорошего пастуха за лошадьми, коровами и мелким скотом. В XVIII—XIX вв. земледелие начало интенсивно распространяться и в Забайкалье.

Танец

Ёхор — древний круговой бурятский танец с песнопениями. У каждого племени ёхор имел свою специфику. У других монгольских народов такого танца нет. Перед охотой или после неё по вечерам буряты выходили на поляну, разжигали большой костёр и, взявшись за руки, танцевали всю ночь ёхор с весёлыми ритмичными песнопениями. В родовом танце забывали все обиды и разногласия, радуя предков этим танцем единения. В Улан-Удэ в Этнографическом музее народов Забайкалья проводится летний фестиваль Ночь Ёхора. Представители разных районов Бурятии и Иркутской области соревнуются в конкурсе на лучший ёхор. В конце праздника все желающие могут окунуться в этот древний танец. Сотни людей разных национальностей, взявшись за руки, весело кружатся вокруг костра. В 2013 году количество участников ёхора стало рекордным за всю новейшую историю: национальный хоровод станцевали в 270 российских городах[36].

Буддийские трактаты и бурятская письменность

Основные статьи: Вагиндра и Буддизм в Бурятии

До середины 1930-х годов восточные и южные буряты использовали старомонгольскую письменность. В 1905 году лама Агван Доржиев разработал письменность вагиндра.

Буряты — единственный[источник не указан 3226 дней] коренной народ Сибири, который создал собственные исторические письменные источники и владеет собственными литературными памятниками. Это так называемые «бурятские летописи», написанные преимущественно в XIX веке, где описываются основные вехи истории и культуры бурятских племён и родов. Буддийские священнослужители и наставники тех времён оставили после себя богатейшее духовное наследие собственных трудов, а также переводов по буддийской философии, истории, тантрическим практикам и тибетской медицине. В большинстве дацанов Бурятии существовали типографии, печатавшие книги ксилографическим способом.

Чёрные и белые кузнецы

Если в Тибете кузнецы считались нечистыми и селились вдали от селений, то у бурят кузнец-дарха́н был послан самим Небом — его почитали и боялись не меньше шамана. Если человек был болен, то возле его изголовья клали нож или топор, сделанный руками дархана. Это защищало от злых духов, которые насылали болезни, и больной излечивался. Дар дархана передавался из поколения в поколение — преемственность исходила от небесного кузнеца по имени Божинтой, который отправил на землю своих детей. Они и даровали это божественное ремесло бурятским племенам и стали покровителями того или иного кузнечного инструмента.

Кузнецы делились на чёрных и белых. Черные дарханы ковали изделия из железа. Белые работали с цветными и благородными металлами, в основном с серебром, поэтому их часто называли мунгэн дархан — серебряный мастер. Черные кузнецы покупали сырьё в Монголии или сами добывали и плавили железо в небольших горнах. После принятия бурятами российского подданства чёрный металл стали брать у русских промышленников.

Искусство бурятских кузнецов считалось более совершенным, чем у тунгусских мастеров. Хотя и их работы ценились высоко. Железные изделия бурят с серебряной насечкой были известны в России как «братская работа» и ценились наряду с дагестанскими и дамасскими изделиями.

Дарханы ковали стремена, удила, конскую сбрую, капканы, серпы, ножницы, котлы и другие изделия для хозяйственных нужд. Но в Великой Степи, прежде всего, они прославились изготовлением оружия и панцирей, которые не могла пробить пуля из пищалей. В Монголию уходили ножи, кинжалы, мечи, наконечники стрел, шлемы и панцири.

Белые кузнецы создавали настоящие декоративные работы. Серебром украшали большинство железных изделий — существовал особый метод сваривания этих металлов, отличавшийся исключительной крепостью соединения. Серебряные и золотые украшения мастера нередко декорировали разноцветными кораллами. В Сибири и Монголии всегда был высокий спрос на эти вещи. Признанными мастерами были дарханы Закамны, Джиды, Тунки, Оки. Дарханы Еравны были известны техникой серебрения железных изделий. Кижинга славилась своими седельщиками, Тугнуйская долина — искусным литьём.

Бурятская литература

Основная статья: Бурятская литература

Фольклор

Основная статья: Бурятский фольклор

Бурятский фольклор состоит из мифов, улигеров, шаманских призываний, легенд, культовых гимнов, сказок, пословиц, поговорок, загадок.

Мифы о происхождении Вселенной и жизни на земле. Улигеры — эпические поэмы большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк. Улигеры: «Абай Гэсэр», «Аламжи Мэргэн», «Айдуурай Мэргэн», «Ерэнсэй», «Буху Хаара». Содержание поэм героическое. Исполняли улигеры речитативом сказители (улигершины). Известные улигершины: Маншуд Эмегеев, Пёохон Петров, Парамон Дмитриев, Альфор Васильев, Папа Тушемилов, Аполлон Тороев, Платон Степанов, Майсан Алсыев, Ким Макаров, Бажей Жатухаев. Сказители легенд о Гэсэре назывались гэсэршинами.

Дуунууд — песни-импровизации. Песни бытовые, обрядовые, лирические, хороводные, плясовые, застольные и другие.

Сказки трёхчленные — три сына, три задачи и т. д. Сюжет сказок с градацией: каждый противник сильнее прежнего, каждая задача сложнее предыдущей.

Темы пословиц, поговорок и загадок: природа, природные явления, птицы и животные, предметы домашнего обихода и земледельческого быта.

Эпические сказания

В памяти бурятского народа сохранилось более двухсот эпических сказаний. Главным из них является эпос «Абай Гэсэр» — «Илиада Центральной Азии». Эпос «Гэсэр» известен в Монголии, Китае и Тибете. Считается, что наиболее древний и аутентичный вариант эпоса бытовал у западных бурят: эхиритов и булагатов. Эхиритские и булагатские сказители — улигершины наизусть помнили эпосы в сотни тысяч строк о небожителях и героях и могли рассказывать в течение трёх дней и ночей, а иногда и больше.

Музыка

Основная статья: Бурятская музыка

Народное музыкальное творчество бурят представлено многочисленными жанрами: эпическими сказаниями (улигер), лирическими обрядовыми, танцевальными песнями (особенно популярен танец-хоровод ёхор) и другими жанрами. Ладовая основа — ангемитонная пентатоника.

Выдающиеся персоны

Бурятский народ представлен рядом фигур, внёсших значительный вклад в развитие мировой науки, дипломатии, медицины, культуры и искусства. Выдающимся учёным европейского образца был историк, этнограф, переводчик Доржи Банзаров. Из бурят по матери происходили известный российский историк, философ и этнограф А. П. Щапов, из бурят и по отцу и по матери- выдающийся русский, советский математик академик Н. Н. Лузин-создатель Московской математической школы («лузитанийцев»), «математический отец» более 4000 математиков мирового уровня в СССР, РФ и в др.странах, выдающийся русский, бурятский, советский сказочник Егор Иванович Сороковиков-Магай, из бурят по бабушке- российский режиссер Бодров Сергей старший, из бурят по отцу- народный поэт Украины Булат Алексеевич Бутунаев. Выдающимся советским конструктором ракетных радиотехнических систем был генерал-майор, доктор технических наук, лауреат Государственной премии СССР Або Сергеевич Шаракшанэ. Выдающимся советским оружейным конструктором и спортсменом был Ефим Леонтьевич Хайдуров.

Известна деятельность Петра Бадмаева, Агвана Доржиева, Гомбожаба Цыбикова в международной политике на рубеже XIX—XX вв. по установлению и укреплению дипломатических контактов России с Монголией и Тибетом. Агван Доржиев провёл огромную работу в распространении буддизма на европейском континенте, основал первый в Европе буддийский храм. Выдающимся буддийским учителем-йогином является Хамбо-лама Восточной Сибири, один из инициаторов создания Иркутского государственного университета, кавалер польско-российского ордена Святого Станислава, высшего монгольского ордена Драгоценного Жезла, российского ордена Святой Анны — Даши-Доржо Итигэлов, находящийся в состоянии самадхи в Иволгинском буддийском монастыре.

После 1917 года такие бурятские специалисты, как Элбек-Доржи Ринчино, сыграли значительную роль как в создании бурятской автономии, так и в создании Монгольской Народной республики.

В Тибете и тибетской эмиграции в Индии бурятские буддийские учителя продолжали сохранять влияние, хотя почти утратили связь с родиной.

Высокого звания Героя Советского Союза удостоены воины-буряты: И. В. Балдынов, В. Б. Борсоев, Г. А. Гармаев, Д. Ж. Жанаев, М. Ф. Мархеев, Б. Р. Ринчино, В. Х. Хантаев[37].

Известные деятели культуры: Александр Вампилов, Лхасаран Линховоин, Ким Базарсадаев и многие др.

Работы ряда современных бурятских художников и скульпторов представлены в крупнейших музеях и галереях мира. Среди них Даши Намдаков, Сэрэнжаб Балдано, Вячеслав Бухаев, Зорикто Доржиев.

Достижениями первой величины известны многие бурятские спортсмены. Например, Олег Алексеев первым среди бурятских борцов вольного стиля стал чемпионом Европы в 1979 году. Баир Бадёнов на летних Олимпийских играх 2008 года в Пекине завоевал первую за 20 лет медаль Российской Федерации по стрельбе из лука, повторив успех Владимира Ешеева, получившего олимпийскую медаль в 1988 году.

Бурятские корни имеет президент Монголии Намбарын Энхбаяр. Бурят Юрий Ехануров был премьер-министром Украины с сентября 2005 по август 2006 года.

Национальные праздники

Основная статья: Праздники Бурятии
Колесница Майдари, конец XIX века.
Мистерия Цам в дацане Хамбын-Хурэ
  • Сагаалган — Праздник Белого месяца (Новый год по восточному календарю)
  • Сурхарбан — Праздник лета

Эрын Гурбаан Наадан

Основная статья: Надом

Эрын Гурбаан Наадан (букв. Три игрища мужей) — это древний праздник бурятских племен, его корни уходят в тысячелетия. На этом празднике, куда съезжались представители разных племен, договаривались о мире, объявляли войну. Используются два названия. «Сурхарбан» — с бурятского языка означает стрельба из лука и «Эрын Гурбаан Надаан» — собственно Три игрища мужей. На этом празднестве проходят обязательные состязания по трем видам спорта — стрельбе из лука, скачках и борьбе. К соревнованиям готовятся заранее. Лучших коней отбирают из табуна, лучники тренируются в стрельбе по мишени и на охоте, борцы состязаются в залах или на природе. Победа на сурхарбане всегда очень престижна для победителя и для всего его рода. В качестве призов дарят обычно автомобили и баранов.

Религиозные праздники

См. также

Примечания

  1. ↑ Официальный сайт Всероссийской переписи населения 2010 года. Информационные материалы об окончательных итогах Всероссийской переписи населения 2010 года
  2. ↑ Перепись населения Монголии 2010 года (монг.)
  3. ↑ http://www.bur-culture.ru/index.php?id=news-detail&tx_ttnews[tt_news]=42&cHash=effe903f9ae6737362277ed761d6c2ca Традиционная материальная культура бурятского этноса Предбайкалья. Этногенез и расселение. Средовая культура бурят]
  4. ↑ П. Б. Абзаев. Буряты на рубеже XX—XXI вв. Численность, состав, занятия
  5. ↑ Первая всеобщая перепись населения Российской Империи 1897 г.
  6. ↑ Михайлов Т. М. Буряты // Народы и религии мира. Энциклопедия. Главный редактор В. А. Тишков. — М.: Научное издательство «Большая Российская энциклопедия», 1998
  7. ↑ Демоскоп Weekly — Приложение. Справочник статистических показателей
  8. ↑ Демоскоп Weekly — Приложение. Справочник статистических показателей
  9. ↑ Демоскоп Weekly — Приложение. Справочник статистических показателей
  10. ↑ Демоскоп Weekly — Приложение. Справочник статистических показателей
  11. ↑ Демоскоп Weekly. Архивировано 23 августа 2011 года.
  12. ↑ Демоскоп Weekly. Архивировано 23 августа 2011 года.
  13. ↑ Демоскоп Weekly. Архивировано 23 августа 2011 года.
  14. ↑ Демоскоп Weekly. Архивировано 23 августа 2011 года.
  15. ↑ Демоскоп Weekly — Приложение. Справочник статистических показателей
  16. ↑ Приложение Демоскопа Weekly
  17. ↑ Первичное наименование от сянбийцев: бурут — несогласные, то есть несогласные с идеологией военного центризма, исходящей от сянбийцев (протомонголов). Это имя использовалось древними монголами вплоть до начала монгольской экспансии. При продвижении монгольских войск на территории протобурят монголы говорили, — энэ бурят ошоhон зон. С данного времени закрепилось наименование Бурят. Санжеев Г. Д. Некоторые вопросы этнонимики и древней истории монгольских народов // Этнические и историко-культурные связи монгольских народов. — Улан-Удэ, 1983
  18. ↑ Бертагаев Т. А. Об этнонимах «бурят» и «курикан» // Этнонимы. — М., 1970
  19. ↑ Шадаева. Некоторые проблемы этнокультурной истории бурят. — Улан-Удэ. 1998
  20. ↑ Зориктуев Б. Р. О происхождении и семантике этнонима бурят // Монголо-бурятские этнонимы. — Улан-Удэ, 1996
  21. ↑ Цыдендамбаев Ц. Б. Бурятские исторические хроники и родословные. — Улан-Удэ, 1972
  22. ↑ Г. Ц. Цыбиков. Забайкальское бурятское казачье войско // Жизнь Бурятии. Верхнеудинск. № 5 — № 6, май- июнь 1925 года. стр.25-30
  23. ↑ Г. Ц. Цыбиков. Забайкальское бурятское казачье войско (окончание) // Жизнь Бурятии. Верхнеудинск. № 9 — № 12, сентябрь — декабрь 1925 года. стр.38-43
  24. ↑ Л. Минц. Народы мира. Олма Медиа групп, 2007 с. 118
  25. ↑ Нанзатов Б. З. Племенной состав бурят в XIX веке.
  26. ↑ Есть ли монополия на «бурятскую душу»? — Информ-Полис
  27. ↑ Бадмаев А. А, Некоторые новые данные о христианизации предбайкальских бурят // «Сибирская Заимка», № 3, 2001
  28. ↑ Свидетельства о насильственном обращении в православие в XIX веке
  29. ↑ Дулов А. В., Санников А. П. Православная церковь в Восточной Сибири в XVII — начале XX веков. Гл. 4. Православная церковь Восточной Сибири в 1861—1917 годах. 4.10. Миссионерская деятельность
  30. ↑ Г. Ю. Ситнянский. О ПРОИСХОЖДЕНИИ ДРЕВНЕГО КИРГИЗСКОГО ПОГРЕБАЛЬНОГО ОБРЯДА. Дата обращения: 21 июня 2012. Архивировано 22 июня 2012 года.
    Книжная версия: Среднеазиатский этнографический сборник. Выпуск IV.. — М., 2001. — С. 175-180.
  31. ↑ Есуна Дугарова. Бурятия: символ Евразии на земле Байкала. Газета «Бурятия». Издательский дом «Буряад үнэн»
  32. ↑ Фазлуллах Рашид-ад-Дин. Сборник летописей (в четырёх томах). Том 1. Книга 1. Пер. с персидского Л. А. Хетагурова, редакция и примечания проф. А. А. Семёнова. — Издательство АН СССР, М.-Л., 1952. Раздел первый, примечание 290.
  33. ↑ Краткая энциклопедия символов. Онгоны
  34. ↑ Г. В. Вернадский. Монголы и Русь. Глава І. 1. Всемирно значимые моменты монгольской экспансии, примечание 37.
  35. ↑ Д. К. Зеленин. Культ онгонов в Сибири. М.-Л., 1936.
  36. ↑ Буряты заразили весь мир вирусным ёхором
  37. ↑ Воины-буряты, Герои Советского Союза

Литература

Ссылки

Буряты // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

Источник — https://ru.wikipedia.org/ruwiki/w/index.php?title=Буряты&oldid=77712205