Ингуши

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Ингуши
Современное самоназвание ингуш. гӀалгӀай
Численность и ареал
Описание
Археологическая культура Куро-араксская[29], Северокавказская, Кобанская
Язык ингушский
Религия ислам суннитского толка
Входит в нахские народы
Родственные народы бацбийцы, чеченцы
Происхождение глигви, дзурдзуки, кисты, колки/калки/калканцы, санары/цанары, хамекиты
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Ингуши́ (ингуш. гӀа́лгӀа́й) — нахский народ, проживающий на Северном Кавказе. Коренное население Ингушетии, а также Пригородного района и г. Владикавказа современной Северной Осетии[30][31]. Говорят на ингушском языке, письменность на основе кириллицы. Вместе с родственным чеченским народом образуют вайнахскую этническую общность. Исповедуют ислам суннитского толка.

Этимология

[править | править код]

Этноним «ингуши» происходит от названия средневекового ингушского селения Ангушт, которое уже к концу XVII в. являлось крупным селением в Тарской долине (современный Пригородный район)[32][33][34].

Ряд учёных считает, что самоназвание ингушей — «галгай» (гӏалгӏай) имеет древнее происхождение[35][36][37], некоторые же — наоборот, считают его более позднего происхождения[35]. Оно чаще всего связывается с ингушским термином «га́ла» (гӀа́ла) — «башня» и, соответственно, переводится как «строители/жители башен». Также, существует мнение, что данный этноним происходит от имени древнеингушского божества Гала или Гела[38][39]. Большинство исследователей указывают на то, что, этноним «галгай», в связи с процессом возвращения на равнину, постепенно начал распространяться на горных ингушских обществ от Джейраха до Цори со второй половины XVIII века, и стал общим самоназванием ингушских обществ[40]. Однако, согласно другим учёным, ещё в период второй половины XVI — первой половины XVII в. наименование «галгай» (в русских документах того времени — колки, калки, калканцы) имело широкое значение и, помимо собственно галгаевцев (хамхинцы, цоринцы), распространялось и на другие этнотерриториальные группы/общества Ингушетии[41][42][43].

Формирование и классификация

[править | править код]

Ингуши — народ, родственный народу чеченцев, с которыми они близки по языку и происхождению[44]. Вместе они называются вайнахами[45]. Ингуши составляют западную часть вайнахской этнической общности[46]. Чеченцы рассматривают ингушей как особую, но близкородственную группу[47].

Вайнахский этнос фиксируется на Кавказе с 1-го тысячелетия до н. э. в форме кобанской культуры[45]. Долгое время местное население не образовывало крупных народов, а составляло набор разрозненных обществ[48]. По мнению С. А. Токарева, ингуши выделились из вайнахского этнического массива в середине XIX века[49]. По мнению К. Деттмеринга, основой для сознания ингушами себя как отдельной от чеченцев нации, сформировавшего в XX веке, послужили линии разделения между ними, заложенные в начале XIX века[50].

Ядром для объединения ингушей стало общество Галгай, состоявшее из аулов Эгикал, Хамхи и Таргим, расположенных в ущелье реки Ассы[51][52]. Позднее к ним присоединилось общество Фяппий, занявшее подчинённое положение[51]. Н. Г. Ахриев[ингуш.] пишет, что консолидация ингушей в единую общность завершилась в 1920-х годах, когда произошла интеграция обществ Джерах и Орстхой[53].

Этнографы первых двух третей XIX века, за исключением Петра Услара и Адольфа Берже, обычно рассматривали ингушей как отдельный народ[54]. Начиная с конца 1870-х годов, этнографы XIX века, за исключением Николая Харузина, стали рассматривать ингушей как часть чеченцев[55][56].

В 1920-х — 1930-х годах советские чиновники предлагали искусственно подтолкнуть процесс слияния ингушей и чеченцев[57]. После объединения Чеченской и Ингушской автономных областей в Чечено-Ингушскую автономную область чеченцы и ингуши стали считаться частями единого «чечено-ингушского народа»[58].

Расселение и численность

[править | править код]

В настоящее время абсолютное большинство ингушей проживает на территории Российской Федерации, а именно — в Республике Ингушетия. В ингушской историографии выделяются различные периоды расселения и миграционных процессов.

Российская империя

[править | править код]

В XVII−XVIII веке ингуши были расселены по долинам Армхи, Камбилеевки, Сунжи и Ассы. На западе ареал расселения был ограничен Дарьяльским ущельем, однако ещё в XVI−начале XVII века ингуши проживали в Кобанском, Даргавском, Санибанском и Куртатинском ущельях, соседствуя с осетинами. На юге ингушские фамилии встречались в Гвелети и Охкарохи, а также Архоте, откуда они ушли во второй половине XIX века[59].

Советская Россия, СССР

[править | править код]

После Октябрьской революции 1917 года территория основного расселения ингушей оставалась в составе Назрановского и Сунженского округов (адм. центр обоих Владикавказ), оба округа в составе Терской области (адм. центр также Владикавказ)[К. 1]. В конце 1920 — начале 1921 годов, после административно-территориальных реформ Советской России на Кавказе, Назранавский и Сунженский округа, а также сама Терская область были упразднены, а для ингушей создали Ингушский НО (адм. центр Владикавказ) в составе Горской АССР (адм. центр Владикавказ). Город Владикавказ, оставаясь административным центром, теперь не входил в состав какого-либо округа, а был выделен в отдельную административную единицу — автономный город. Ингушей в нём проживало — 1517 человек (966 мужчин и 551 женщина), что составляло 19,4 человека на 1000 населения[60]. В ходе национально-государственного размежевания в 1924 году Горская АССР была упразднена, а Ингушский НО преобразован в Ингушскую АО в составе Юго-Восточной области (образована в 1924 году, адм. центр Ростов-на-Дону), переименованной в том же году в Северо-Кавказский край (первый адм. центр Ростов-на-Дону, позднее другие).

К середине 1920-х годов ингушское население в стране увеличилось по сравнению с концом 1890-х, советские статистики ввели коэффициент при сравнении переписи населения в Российской империи (1897 год) и переписи в СССР (1926 год), и, для так называемой, «чеченской группы», он составил 143,2 по всему СССР и 143,8 по его европейской части[К. 2]. Согласно советской переписи, в 1926 году общее число ингушей (вместе с кистинцами[61][К. 3]) — 74 094 человека (37 160 мужчин и 36 934 женщины), из них 94,38 % — 69 930 человека (34 773 мужчины и 35 157 женщин) проживали в пределах Ингушской АО, что составляло 930,7 человека на 1000 населения области (следующими шли чеченцы — 34,3 на 1000 и русские — 12,3 на 1000). В соседних с Ингушской АО городах и областях (РСФСР) проживало 2 207 ингушей, в ЗСФСР (Закавказье) — 1936 человек, в других союзных республиках СССР — 21. Основная часть ингушского населения проживала в сельской местности — 71 490 человек на селе и только 2604 в городе; половой состав у ингушей того времени — на 1000 мужчин около 990 женщин[63].

Незначительная часть сельского ингушского населения проживала в Сунженском казачьем округе (адм. цент станица Слепцовская) — 301 человек (155 мужчин и 146 женщин), что составляло 8,6 человека на 1000 населения[64]. В 1929 году округ был упразднён, часть его территории — Слепцовский район и Вознесенский сельсовет — передали в состав Чеченской АО (образовали Сунженский район), другую часть — Терский район, передали Терскому округу (образован в 1924 году, адм. центр Пятигорск, в 1930 году упразднён, а его районы отошли в прямое подчинение Северо-Кавказского края). В 1934 году Ингушская ОА была объединена с Чеченской АО в одну Чечено-Ингушскую АО в составе Северо-Кавказского края, а в 1936 году область была выделена из края и преобразована в Чечено-Ингушскую АССР.

В 1944 году ингуши, разделив трагическую участь с другими вайнахами, были принудительно выселены советским правительством в Центральную Азию (Казахскую и Киргизскую ССР); ЧИАССР власти упразднили, территория основного проживания ингушей отошла Северо-Осетинской АССР, а на юге — Грузинской ССР; представителей ингушского народа на этих землях фактически не осталось (кроме единичных случаев). В 1957 году ЧИАССР была восстановлена и ингушам разрешили вернуться на прежние места проживания — большинство воспользовались этим и выехали на родину, при этом в Казахской и Киргизской ССР остались небольшие ингушские диаспоры.

Ингуши согласно официальным переписям населения Российской империи[65], СССР[К. 4][61][66] и РФ[1]:
1897 1926 кистинцами[61][К. 3]) 1939 1959 1970 1979 1989 2002 2010 2020
всего муж жен
Всего в стране
— в городских поселениях
— в сельских поселениях
46 214 74 094
2 604
71 490
37 160
1 616
35 544
36 934
988
35 946
92 120 105 980 157 605 186 198 237 438 413 016 444 833 517 186
Ингуш. 1901 г.
Ингушка. 1884 г.

По данным Ингушского ДНК-проекта, распределение гаплогрупп у ингушей следующее[67]:

  • J2 — 87,4 %
  • L1с — 2,8—8,5 %
  • J1 — 2,8 %
  • G2a1 — 1,5 %

Древнейшая история

[править | править код]

Ингуши являются автохтонным народом Центрального Кавказа[68][69]. Этногенез протоингушских этнических групп принято увязывать с племенами кобанской археологической культуры[70] (XII—IV вв. до н. э.[К. 5]). Она сложилась на основе северокавказской культуры и имеет генетическую связь с предшествовавшим археологическими культурами раннебронзового века: майкопской и куро-аракской[72][К. 6].

В письменных грузинских источниках, описывающих события этого периода, предки ингушей (племена кобанской культуры) известны под этнонимом «кавкасионы» и «дзурдзуки» (дурдзуки), в античных — под именем «махли»[70]. Во второй половине I тыс. до н. э. кобанские племена создали крупное политическое объединение племён, известное по античным источникам под названием Малх (Махли, Махелония), по грузинским источникам — Дзурдзукетия[74]. Дзурдзуки контролировали главный кавказский проход — Дарьяльское ущелье и имели тесные политические связи с древнегрузинским государством[75]. По сведениям Леонтия Мровели первый царь Грузии Фарнаваз был женат на женщине «из племени дзурдзуков, потомков Кавкаса» и у них был сын Саурмаг[76][77] (ингуш. «сармак» — «дракон»[78]). Он взошёл на грузинский престол после смерти отца, а узнав о том, что его хотели убить грузинские эриставы, вместе с матерью укрывался у своих дядей по матери в Дзурдзукетии[79]. По данным античного писателя Лукиана известно имя одного из правителей политического объединения древних кобанцев — Адирмах, которое абхазский исследователь Гумба Г. Д. с помощью ингушского языка этимологизирует как «обладатель мощи солнца»[80]. В начале II века до н. э. в результате военного вторжения на Северный Кавказ селевкидского царя Антиоха III политический союз кобанских племён был разгромлен[81]. В результате его распада в источниках перестают употреблять общекобанские наименования и в дальнейшем — в I в. до н. э. — I в. н. э. потомки кобанцев известны в источниках под названиями отдельных родоплеменных групп: «хамекиты», «сьербы», «двалы», «троглодиты», «санары/цанары», «хоны», «масах/машах», «исадики» и др[82].

Возможно, с племенами кобанской культуры связан этноним «гаргареи» («гаргары»)[70], о котором упоминает древнегреческий географ Страбон в своей «Географии» (I век н. э.) как о северокавказском народе, живущем рядом с амазонками[83]. На основе археологических и лингвистических данных, в частности, связывая его с ингушским термином «гаргара» («родственный»/«близкий»), некоторые учёные отождествляют гаргареев с ингушами [84][85]. Другой этноним, упомянутый Страбоном — «гелы» («гелай»), рядом учёных так же отождествляется с ингушами (галгай)[86][87][88][89][90].

В VII веке в известной летописи «Армянская География» упоминаются под этнонимом «кусты»[91].

В грузинских источниках ингуши (галгаи) в форме глигви упоминаются как этноним, существовавший ещё при царствовании правителя Кахетии Квирике III, то есть в XI в[92][93]. В русских источниках этноним «галгай» впервые становится известным во второй половине XVI в. в форме «калканцы», «калки», «калканские люди». Упоминание этого этнонима встречается в статейных списках русских посольств в Восточную Грузию (Кахетию), подробно описывающих как сам путь следования, так и происшествия, случавшиеся по дороге[94].

Средние века

[править | править код]
Вооружение средневекового ингушского воина. Найдено в склепе селения Оздиг. Фото 1921 г.
Ингушский воин, XVIII—XIX вв.

В период раннего Средневековья история ингушей тесным образом связана с северокавказскими аланами и Аланским государством (конец IX — начало XIII вв.)[95], в состав которого они входили (наряду с предками осетин, карачаевцев, балкарцев и чеченцев)[96][97]. По версии ингушских исследователей столица Алании — город Магас находился на территории Ингушетии в районе, охватывающим часть современных городов Магаса, Назрани и селений Яндаре, Гази-Юрт, Экажево, Али-Юрт и Сурхахи, то есть в местности, где расположены многочисленные памятники аланского времени. На обозначенной территории имеется целый ряд аланских городищ. Исследователями отмечено, что многие городища здесь расположены группами или «гнёздами» в пределах видимости. В некоторых из этих групп выделяется, как правило, своими большими размерами, укреплённостью и сложностью планировки одно из центральных городищ, к которому тяготеют менее значительные. «Гнездовое» расположение городищ связывается с сильными родоплеменными пережитками в соответствующем обществе[98]. По мнению В. Б. Виноградова, данный район группы памятников — один из крупнейших на Северном Кавказе[99][100].

В 1238—1240 гг. весь Северный Кавказ был завоёван монголо-татарами и включён в состав улуса Джучи. А в 1395 году объединение алан было окончательно уничтожено в ходе похода на Северный Кавказ Тамерлана, а оставшееся население переселилось в горы. Распад Алании и отток в горы её населения, закрепившегося к востоку и западу от Дарьяла путём строительства крепостей, послужили основой формирования новых этнотерриториальных общностей, что в свою очередь привело к образованию современных северокавказских народов[101].

Селения, расположенные в горной зоне, группировались в основном по локальным ущельям, что способствовало их этнополитической консолидации в обособленные территориальные группы/районы — общества[К. 7]. Ингушские общества в литературе иногда называются «шаха́рами»[102] (от ингуш. шахьар, что означает «общество», «район»[103][104]). Основываясь на данных русских источников XVI—XVII в., называющих несколько территориальных обществ ингушей, делается вывод, что в Ингушетии и в XV в. существовало приблизительно такое же количество политических образований (обществ-шахаров). Каждое из них объединяло несколько селений[105][106].

С запада, начиная от Дарьяльского ущелья, на восток располагались следующие горные ингушские общества: джерахи, кисты, фяппий, хамхинцы, цоринцы; предгорные и равнинные: ангуштинцы, назрановцы, галашевцы, орстхойцы[К. 8][107].

Со временем число и границы обществ менялись, это происходило в результате миграционных процессов ингушеязычного населения, в том числе связанных с переселением ингушей на плоскость (равнину). Они начались довольно рано, уже вскоре после ухода Тимура с Северного Кавказа. Они на самом раннем этапе носили характер отдельных военно-политических акций, предпринимаемых ингушами на равнинных землях с целью противодействия закреплению на них пришлых кочевых народов[101]. Отдельные эпизоды, связанные с этим временем, отражены в одном из ингушских преданий, записанном в XIX в. этнографом Албастом Тутаевым, где фигурируют представители Галгаевского общества Горной Ингушетии[108]. Также народная память сохранила важнейшие эпизоды из событий, связанных с освоением плоскостных земель. В частности, в записанном в горном селении Пхамат И. А. Дахкильговым предании повествуется о том, как собрались именитые мужчины нескольких территориальных обществ горной Ингушетии с целью объединения страны. Собравшиеся постановили, что отныне они все будут именоваться единым именем — «Галга», прекратят распри и начнут организованно выселяться на плоскость[109]. Вероятно, эти события были связаны с освоением земель в верховьях Сунжи и Камбилеевки, где и возникли старейшие населённые пункты ингушей Ахки-Юрт и Ангушт. Колонизация этой зоны, по-видимому, осуществлялась на протяжении XVI—XVII вв. и получила активизацию с дальнейшим продвижением на север, после ухода с Сунжи и Камбилеевки кабардинцев, начиная с 30-х гг. XVIII в[110].

Контакты с Российской империи

[править | править код]
План крепости Владикавказ с цитаделью и ингушское селение Заур, 1784 г.
Крепость Назрань. 1859 г.
Карта Кавказского края с прилегающими частями Турции и Персии, 1869 г.

В XVIII веке завершается процесс возвращения ингушей на свои плодородные земли в бассейне Сунжи и Терека. 4-6 марта 1770 года, вблизи предгорного ингушского селения Ангушт в местности с символическим названием «Барта-Бос» («Склон согласия») авторитетное представительство ингушского народа из 24 старейшин принесло присягу Российской империи. На этом мероприятии присутствовал академик И. А. Гюльденштедт, который упомянул его в своём труде «Путешествие по России и Кавказским горам»[111]. Данный акт способствовал установлению дружеских союзнических отношений между Россией и ингушами. Подобные присяги не стоит рассматривать, как акты включения того или иного народа в состав России. То, что отношения подчинения и подданства русская сторона и её партнёры зачастую воспринимали совершенно по-разному, а также необходимость учитывания различия во взглядах на присоединения к России и на статус пребывания в её составе у русских властей и у присоединённых народов, даёт основание полагать, что обе стороны восприняли эту присягу как заключение договора о союзе[112][113].

Междуречье Терека и Сунжи, через которое проходила дорога в Грузию, приобретает в этот период стратегическое значение для России. Эта территория была освоена ингушами не позднее конца XVII — начала XVIII века. Согласно данным И. А. Гюльденштедта[114] на берегах рек Сунжи и Камбилеевки было множество ингушских селений. Ангушт являлся центром округа, известного под названием «Большие Ингуши». Переселенцы из «Больших Ингушей» образовали новую колонию «Малые Ингуши», центром которой стало селение Шолхи[115]. В дальнейшем происходит продвижение ингушей к Назрановской долине[116].

В 1781 году у слияния Назранки с Сунжей выходцами из района Ангушта было основано селение Назрань (Нясаре). Квартирмейстер русской армии Л. Штедер в том же году фиксирует на этой территории ингушскую заставу[117]. Таким образом, в 1781 году Назрановская долина уже контролировалась ингушами[116].

В мае 1784 года в связи с необходимостью устройства надёжных путей сообщения с Грузией у ингушского селения Заур (Заур-Ков) была заложена крепость Владикавказская[118][119][120][121][К. 9]. Владикавказ стал экономическим, политическим и культурным центром ингушей и одним из важнейших городов на Северном Кавказе.

Кавказская война

[править | править код]

В конце 1840-х годов началось строительство цепи казачьих станиц на равнинной части Ингушетии. Ингуши изгонялись из равнинных сёл в горы и предгорья, на этих территориях основывались казачьи станицы. В 1845 году на месте села Эбарг-Юрт была основана станица Троицкая, а на месте селения Курай-Юрт основана станица Сунженская (переименована в станицу Слепцовскую в 1851 г.). В 1847 году основана станица Вознесенская на месте села Махьмад-Хите, в 1859 году Карабулакская на месте села Илдарха-гала, в 1860 году Фельдмаршальская на месте села Алхасты, Тарская на месте села Ангушт, Сунженская на месте села Ахки-Юрт, в 1861 году Нестеровская на месте села Гажар-Юрт, Воронцово-Дашковская на месте села Тоузан-Юрт, Ассиновская на месте селения Ах-Борзе. В 1867 году хутор Тарский на месте села Шолхи. Также были выселены жители селений, расположенных на Фортанге и Ассе, — Галашки, Мужичи, Даттых и на их месте основаны станицы Галашевская, Даттыхская и хутор Мужичий. Позднее казаки последних трёх станиц выселились из-за непригодности земель для обработки, но земли и лес оставались собственностью Терского казачьего войска до 1918 г. Ингушам приходилось арендовать свою же землю у казаков за плату. В мае 1888 году решением царских властей были выселены ингуши из селения Гвилети (Гелате), расположенного на Военно-Грузинской дороге. В 60 годы XIX века часть ингушей, в большей мере жители ликвидированных сёл, переселилась в Османскую империю[123].

После подавления Назрановского восстания в 1858 году, Ингушетия окончательно вошла в состав Российской империи[124][125][126].

В 1860 году территория Ингушетии образовала Ингушский округ в составе Терской области. В 1870 году Ингушский округ был объединён с Осетинским во Владикавказский округ. В 1888 году Владикавказский округ был расформирован, на месте Ингушского округа был образован Ингушско-Казачий Сунженский отдел. В 1909 году Сунженский отдел был разделён на два округа — Сунженский и Назрановский. По переписи 1897 года в Российской империи численность ингушей составляла 47 409 человек[127].

Во второй половине XIX века была построена Военно-Галгаевская дорога. По мнению ингушского исследователя Н. Г. Ахриева[ингуш.], это положило конец изоляции отдельных ингушских горных обществ. Также он считает, что в 1920-х годах с интеграцией джераховцев и орстхойцев завершилась консолидация ингушей в единую общность, называвшую себя «галгаями»[128]

В советский период сложилось ингушское национальное самосознание. Лингвист Н. Ф. Яковлев, побывавший у ингушей в 1920—1922 годах, писал, что тогда в ингушском языке не было понятия о народности; у ингушей было самоназвание «галгай», но не было названия для своего языка; они определяли свою идентичность по аулам и фамилиям[129]. В 1930 году кавказовед А. Н. Генко также ещё не обнаруживал у ингушей сознания этнического единства[130].

В 1923 году был введён ингушский алфавит на основе латиницы, разработанный Заурбеком Мальсаговым. 1 мая 1923 года вышла первая газета на ингушском языке — «Сердало» (с ингуш. — «Свет»). Появились новые школы в сёлах Гамурзиево, Базоркино, Яндаре. По-прежнему функционировали мусульманские школы — медресе. В 1924 году была создана отдельная Ингушская автономная область, выделенная из Горской АСССР.

В конце 1920-х годов советские чиновники предлагали искусственно подтолкнуть процесс слияния ингушей и чеченцев, считая это объективным и закономерным процессом. Этому способствовало то, что чеченцы рассматривают ингушей как особую, но близкородственную группу, а некоторые чеченцы — как один из чеченских тейпов[131]. В 1928—1929 годах был подготовлен план слияния Ингушской и Чеченской автономных областей, который не был реализован из-за протеста властей обеих автономных областей[132]; в 1934 году они были объединены в единую Чечено-Ингушскую автономную область.

По переписи 1926 года в СССР проживало 74 097 ингушей[133], а по переписи 1939 года их численность составила 92 120 человек[134].

Ингуши в депортации: численность «спецпоселенцев»-ингушей по субъектам СССР на 1 января 1953 года
Ингуши в депортации: численность «спецпоселенцев»-ингушей по областям республик Средней Азии и Казахской ССР на 1 января 1953 года

В 1944 году Чечено-Ингушская АССР была ликвидирована, а ингуши, как и чеченцы, были принудительно выселены в Казахстан и Среднюю Азию по обвинению в сотрудничестве с нацистами. Западная часть Чечено-Ингушской АССР, населённая ингушами, была разделена между Грозненской областью, Грузинской ССР и Северо-Осетинской автономной областью. В 1957 году Чечено-Ингушская АССР была восстановлена, после чего большинство ингушей и чеченцев вернулись в неё. Пригородный район остался в составе Северо-Осетинской автономной области, что способствовало осетино-ингушскому конфликту.

По всесоюзной переписи 1959 года численность ингушей составила 105 980 человек[135].

С момента возвращения ингуши выступали за возвращение отторгнутых территорий, за создание собственной государственности. Апогея эти выступления достигли в 1973 году — на митинге в Грозном, организованном ингушами с требованием возвращения Пригородного района. По данным всесоюзных переписей численность ингушей продолжала расти: так общее число ингушей в СССР в 1979 году составило 186 198 человек[136], а по переписи 1989 года — 237 438 человек[137].

С 1988 года в Ингушетии создаются неформальные организации, появляются различные движения («Нийсхо», «Даькъасте», «Народный Совет»), ставившие своей целью создание ингушской государственности в составе Российской Федерации с возвращением всех отторгнутых во время депортации территорий. Формально ингуши были реабилитированы в правах 26 апреля 1991 года, когда на 1 съезде Верховного Совета РСФСР был принят закон «О реабилитации жертв политических репрессий»[138]. Этот закон стал своего рода катализатором для восстановления исторической и социальной справедливости и для других миллионов граждан бывшего Советского Союза[139].

Новейшее время

[править | править код]

В 1992 году принят Закон «Об образовании Ингушской Республики в составе РФ» (см. Ингушетия). В октябре-ноябре осетино-ингушский конфликт вокруг Пригородного района Северной Осетии перерос в вооружённые столкновения. По данным прокуратуры России за время боевых столкновений в результате конфликта погибло 583 человека (350 ингушей и 192 осетина), 939 человек были ранены (457 ингушей и 379 осетин), ещё 261 человек пропал без вести (208 ингушей и 37 осетин)[140], от 30 до 60 тысяч ингушей были вынуждены переселиться из Владикавказа и Пригородного района в Ингушетию[141].

В 1995 году была основана новая столица Ингушетии — город Магас.

Запись на ингушском языке старинного ингушского обычая «Шуточное сватовство» («бегаш зоахалол») в начале XX века

Национальным языком ингушей является ингушский. Он относится к нахской группе нахско-дагестанской языковой семьи. Распространён на Северном Кавказе, в основном в Республике Ингушетия, в Пригородном районе и городе Владикавказе Северной Осетии, в западной части горной Чечни[142][143], а также частично в некоторых странах Европы, Ближнего Востока и Средней Азии. По данным переписи населения России 2010 года в России на ингушском языке разговаривают 444 тысяч человек (2010)[144][145].

Ингушский язык является (официальным) государственным языком в Республике Ингушетия.

Демография

[править | править код]

Ингуши традиционно являются одним из самых фертильных народов РСФСР и РФ. К 1989 году по этому показателю они вышли на первое место среди народов России и сохраняют его по состоянию на 2015 год[146].

Вероисповедание

[править | править код]
Древний ингушский храм Мятсели на горе Мятлом
Последний языческий жрец Ингушетии Элмарз-Хаджи Хаутиев

Ингуши являются мусульманами-суннитами. В вопросах фикха придерживаются школы имама Мухаммада аш-Шафии — основоположника шафиитского мазхаба. Также являются приверженцами двух суфийских тарикатов: кадирия и накшбандия[147][148]. До окончательного закрепления ислама у ингушей с древних времён были широко распространены свои традиционные языческие верования, со своим уникальным пантеоном, развитой мифологией и многочисленными культовыми архитектурными объектами. В некоторый период также было распространено и христианство.

Христианство

[править | править код]

Первые христианские миссионеры, согласно трудам историка Башира Далгата[149], появились в Ингушетии приблизительно в X веке, одновременно с расцветом Грузии, и были грузинами[149]. Христианство распространялось в Ингушетии и Чечне достаточно широко[149], в настоящий момент на территории современных Чечни, Ингушетии и Северной Осетии существует множество археологических, исторических и архитектурных памятников, подтверждающих многовековое христианство среди ингушей в частности, и вайнахов в общем[149]. В исследовании учёного описываются многочисленные свидетельства историков и путешественников раннего и среднего Средневековья, согласно которым, на территории ингушских земель были построены церкви или даже, возможно, монастырь[149]. В частности, согласно свидетельствам российских немцев-учёных Иоганна Гюльденштедта и Петра-Симона Палласа, побывавших в Ингушетии в XVIII в., в церкви Тхаба-Ерды (образце архитектуры IX—X веков[150]) хранились древние документы, написанные, по словам их собеседника-монаха, «золотыми, голубыми и чёрными буквами», что над дверями храма есть надпись «готическими буквами»[149]. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, издававшийся в конце XIX — начале XX веков, указывал о наличии среди ингушей христиан и язычников:

Ингуши большей частью мусульмане-сунниты, но встречаются среди них и христиане, и совершенные язычники. Мусульманство водворилось у них не ранее половины прошлого столетия, в древности же Ингуши были христианами, о чём свидетельствуют многие часовни и остатки старинных церквей, которые пользуются у ингушей большим уважением и в которых они совершают жертвоприношения, справляют различные празднества, представляющие собой смесь христианских преданий и языческих воззрений. Особым почитанием пользуются у ингушей человеческие скелеты, находящиеся в каменной будочке близ мст. Назрань; по преданию, скелеты эти принадлежат народу нарт, некогда жившему около Назрани, и оставались нетленными в течение 200 лет, но с приходом русских стали портиться[151].

Ислам начал проникать к предкам ингушей ещё в VIII веке в результате военных походов арабов против хазар и алан, пролегавших через Дарьяльский и Дербентский проходы. К этому периоду относится бронзовая фигура орла («Орёл Сулеймана») из башенного поселения Эрзи в Кистинском ущелье горной Ингушетии, вероятно попавшая сюда в виде военного трофея[152] и на сегодня являющаяся древнейшим точно датированным бронзовым изделием исламского искусства[153]. Орёл служил гербом аула Эрзиингуш. «Орёл») и передавался из рода в род старшему члену семьи[154]. А название села Джейрах горной Ингушетии связывается с именем арабского полководца Джарраха ибн-Абдуллаха. Также, предания ингушей связывают распространения среди них ислама с ещё одним арабским полководцем по имени Абу-Муслим[155].

Некоторые исследователи склонны связывать проникновение ислама с пребыванием монголо-татар в плоскостных районах Ингушетии, в особенности с приходом к власти хана Узбека (годы правления 1312—1340), когда исламизация стала вестись более интенсивно. В. Б. Виноградов считал, что ставка хана Узбека находилась в районе современного ингушского селения Плиево, города Карабулак и мавзолея Борга-Каш. Этот уникальный памятник зодчества был построен в 1405—1406 годах[155]. Существует мнение, что здесь может быть похоронен правитель Буракан (Борохан), упомянутый в хрониках «Зафар-намэ» («Книга побед») Низам-ад-дина Шами, являвшегося современником и личным секретарем Тамерлана, и «Зафар-намэ» («Книга побед») Шереф-ад-дина Йезди, жившего в первой половине XV века[156][157].

По другим данным плоскостные ингуши в отличие от горцев-ингушей начинают принимать ислам в XVI веке, а период его широкого распространения падает на XVIII век[158]. По сведениям грузинского географа и историка царевича Вахушти Багратиони ещё в начале XVIII в. часть ингушей, а именно Ангуштское общество, были мусульманами-суннитами[159][32]. Наличие старинных мечетей XVIII—XIX вв. зафиксировано и в горной Ингушетии[160][161].

В первой половине XIX века значимую роль в укоренении среди ингушей ислама оказала деятельность Имама Шамиля. В период Кавказской войны его тарикат накшбандия стал официальной идеологией имамата, так что и некоторые ингушские общества — карабулаки, галашевцы, стали последователями учения имама[162].

Во второй половине XIX века накопленные жанром илли богатые традиции и поэтические средства стали трансформироваться в другие жанры ингушского фольклора. К этому периоду всё активнее заявляют о себе ингушские исторические песни, а некоторая часть героико-эпических песен уже тогда переходит в народные баллады и предания. В конце ХIХ — начале XX в. среди ингушей все чаще начинают бытовать песни об абреках, разбойниках, народных мстителях и воинах[163]. Национальными героями того периода, особо почитаемыми в ингушском народе, являются:

Архитектура

[править | править код]

Ингушская архитектура представляет собой древнее искусство возведения ингушами монументальных жилых, оборонительных, культовых и других сооружений, а также совокупность всех данных объектов на территории исторического расселения ингушей, являющихся ярким свидетельством уникальной материальной культуры всего ингушского народа. Различных памятников истории и материальной культуры в Ингушетии насчитывается свыше 3 тысяч объектов, в том числе более 140 целых замковых архитектурных комплексов[165].

Архитектура ингушей издавна привлекала к себе внимание многих учёных. В середине 18 века Вахушти Багратиони отмечал, что ингуши «умеют строить из камня на извести и из них воздвигают дома, башни и укрепления»[166]. Позднее к этой архитектуре обращались Л. Л. Штедер, П. С. Паллас, Ю. Клапрот, М. Ф. Энгельгардт, И. П. Бларамберг, В. Ф. Миллер; уже в советское время — Л. П. Семёнов, Б. Далгат, М. Кегелес, И. П. Щеблыкин, Е. И. Крупнов, М. М. Базоркин, А. И. Робакидзе, А. Ф. Гольдштейн и др.

Наивысший расцвет архитектуры ингушей в Средневековье проявился в башенном строительстве: исследователями особенно выделяются ингушские боевые, полубоевые и жилые башни. Отмечается их преемственность от техники каменного строительства, бытовавшей в горах Центрального Кавказа с древнего периода, в том числе от мегалитических циклопических жилищ на территории древних поселений в Ингушетии: Таргим, Хамхи, Эгикал[167][168], а также Дошхакле, Кхарт и др. Некоторые из них датируются исследователями XIII—XV веками, а наиболее архаичные, сложенные насухо, без использования раствора, из огромных каменных глыб и состоящие зачастую из нескольких камер, датируются периодом, начиная со второй половины II тыс. до н. э[169].

Феномен башенной культуры на Северном Кавказе, как считают исследователи, ярче всего проявился именно в горах Ингушетии, получившей наименование «страны башен»[170][171][172][173]. Именно здесь в количественном и качественном отношениях башенное строительство получило наибольшее развитие. Данный факт, а также этногенетические предания народов, проживающих в этом регионе и многие конструктивные особенности архитектуры, подчеркивающие единство её происхождения позволяют ряду исследователей считать, что родоначальниками башенного строительства в горной зоне, охватывающей территории современных Ингушетии, Чечни, Северной Осетии и горной части Восточной Грузии, являются ингуши[174][175][176][177][178][179].

В 1931 году украинский путешественник и исследователь писал:

Но из памятников старины, что сбереглось здесь не мало, видно, насколько ингуши талантливые и одарены умением. Эти люди, ничего не знающие в азбуке, в то время, когда Москва ещё была селом, уже строили на скалах высокие каменные башни в 26 и больше метров высотой. Можно сказать, что первые небоскрёбы появились не в Америке, а здесь, в Кавказских горах[180].

А известный советский историк кавказовед Е. И. Крупнов отмечал, что:

«Ингушские боевые башни являются в подлинном смысле вершиной архитектурного и строительного мастерства древнего населения края. Она поражает простотой формы, монументальностью и строгим изяществом. <…> Ингушские башни для своего времени были подлинным чудом человеческого гения, как для нашего столетия новые шаги человека в небо»[181].

В начале XXI века в Ингушетии стали возрождаться национальные виды спорта. В 2009 г. по инициативе олимпийского чемпиона Исраила Арсамакова в Ингушетии прошли первые «Ингушские игры» — спортивный фестиваль, включивший в себя турниры по различным национальным видам спорта (в том числе поднятие тяжестей, перетягивание каната, метание камня и прочее). Впоследствии фестиваль стал ежегодным.

В 2016 г. во всероссийский реестр видов спорта включено ингушское национальное единоборство «Шод сан лат», воссозданное профессором М.-Г. И. Сукиевым, на основе исторических воинских и спортивных традиций ингушского народа, включающее в себя симбиоз ударной и бросковой техники. Шод сан лат впервые продемонстрирован широкой публике в 1990 году, на конференции по боевым искусствам в Москве. Первая секция открылась в 2013 г., в столице Ингушетии г. Магасе.

Пятеро представителей ингушского народа стали чемпионами Олимпийских Игр:

Примечания

[править | править код]

Комментарии

  1. Во время Гражданской войны в России эти территории включались в ряд недолговечных политических образований, как пробольшевистских — Терская советская республика (март 1918), Северо-Кавказская советская республика (июль 1918), так и антибольшевистских — Горская республика (ноябрь 1917), Республика Союза Горцев Северного Кавказа (май 1918), Северо-Кавказский эмират (сентябрь 1919).
  2. Коэффициент показывает соотношение результатов переписи 1897 года и переписи 1926 года, где результаты первой переписи брались за 100. Сведения в советской переписи даются для так называемой «чеченской группы» — фактически включающей в себя бацбийцев, ингушей, чеченцев и др. (то есть все нахские народы). В прямых цифрах соотношение именно ингушей выглядело как 47,8 тыс. в 1897 году и 74,1 тыс. в 1926 году. В переписи 1926 года также указывался и коэффициент соотношения носителей чеченского языка — 144,5 для всего СССР и 144,3 для европейской части страны. Однако, следует понимать, что языкознание того периода не разделяло чеченский и ингушский языки, а объединяло их под одним термином — чеченский (сегодня используется термин вайнахские языки); также статистики, для удобства при учёте коэффициента, добавили к носителям вайнахского ещё и носителей бацбийского языка; вместе взятые эти три языка, согласно современной терминологии, называются нахские (Перепись 1926 г., Вып. IV, 1928, с. XIII, XVI, XXIV, XXVIII).
  3. 1 2 По итогам Всезоюзной переписи населения 1926 года кистинцы Грузинской ССР были учтены как ингуши[62].
  4. В переписи населения в СССР 1926 года имеется не точная информация о численности ингушей. На странице XIII ошибочно указано число ингушей по переписи — 75,1 тыс. человек (правильно 74,1 тыс. человек) и как следствие, не верно вычислен процент населения проживающего в Ингушской АО — 93,1 % (правильно 94,4 %) (Перепись 1926 г., Вып. IV, 1928, с. XIII, XXV, 6-7, 28-29).
  5. Кобанская культура получила своё название по аулу Верхний Кобан в Тагаурском ущелье, где был обнаружен могильник из каменных ящиков с многочисленными и своеобразными предметами из бронзы. Её хронологические рамки принято определять XII—IV вв. до н. э. Между тем отдельные памятники кобанской культуры датированы и более ранним периодом. В то же время её развитие на Центральном Кавказе продолжалось вплоть до раннего Средневековья[71].
  6. Майкопская и куро-аракская археологические культуры получили распространение на Северном Кавказе IV—III тыс. до н. э. Территория Ингушетии находится в полосе их пересечения и часть найденных здесь памятников раннебронзового века имеет характерный синкретический облик (например, Луговое поселение)[73].
  7. Представители многих северокавказских народов использовали сложную и не всегда однозначную систему названий для существовавших в их среде форм социальных объединений. Так, например, нахские народы имели целую иерархическую систему таких объединений, состоящую из групп разного статуса и размера — тукхумы/шахары, тайпы, гары, некъи/някъан, ца, дезалы/доьзалы и другие. Крупные формы таких союзов не имеют единого северокавказского названия и для упрощения в кавказоведении используется термин вольные общества или просто общества.
  8. Южнее орстхойцев сформировались общества/тайпы Мержой, Цечой, Галай, Ялхорой. Эти общества были близки со смежным обществом аккхий, откуда часть орстхоевцев, согласно этногенетическим преданиям, ведёт своё происхождение. Возможно, что ранее этноним «аьккхий» распространялся и на часть этих обществ. К аккинцам примыкала и этнотерриториальная группа — Кий (Кей).
  9. Комендант принял на себя функции координатора в русско-ингушских отношениях. Десятки подлинных документов, исходящих из штабов русских войск, расположенных на Северном Кавказе, отражают тесный и разнообразный характер отношений, установившихся первоначально между ингушами и гарнизоном крепости (Муталиев Т. Х.-Б. 1990. С. 32). Этому способствовало не только серебро, розданное властями «для приласкания горцев» в день закладки крепости, но, в первую очередь, необходимость взаимной поддержки. В помощи солдат гарнизона нуждались ингуши, поскольку расположенные дугообразно вокруг Владикавказской крепости на открытой местности, их селения нередко подвергались нападениям хорошо вооруженных и многочисленных дружин кабардинских и кумыкских владетелей (Муталиев Т. Х.-Б. 1999. С. 175). По первому зову на помощь под стены крепости являлись и ингуши. Это подтверждается рапортами коменданта и другими документами, заполненными именами ингушей. в частности, в них указаны имена старшин селений Заур и Шолхи — Геты и Чоша (РГАДА. Ф. 23. Раз. 23. Д. 13. Ч. 10-а. Л. 111). О доверии друг к другу ингушей и русской военной администрации на Кавказ говорит и то, что в 1786 г. был создан отряд ингушской милиции для охраны крепости Владикавказ. В случае необходимости военному начальству на Кавказе «разрешалось сформировать и большее число войск из ингушей… для действия в их крае»[122].

Источники

  1. 1 2 Национальный состав населения, 2021, 1 л., стб. 71.
  2. Национальный состав населения, 2021, 41 л., стб. 29.
  3. Национальный состав населения, 2021, 44 л., стб. 41.
  4. Национальный состав населения, 2021, 19 л., стб. 66.
  5. Национальный состав населения, 2021, 46 л., стб. 48.
  6. Национальный состав населения, 2021, 64 л., стб. 45.
  7. Национальный состав населения, 2021, 45 л., стб. 35.
  8. Национальный состав населения, 2021, 42 л., стб. 42.
  9. Национальный состав населения, 2021, 11 л., стб. 60.
  10. Национальный состав населения, 2021, 38 л., стб. 48.
  11. Национальный состав населения, 2021, 65 л., стб. 46.
  12. Национальный состав населения, 2021, 31 л., стб. 54.
  13. Национальный состав населения, 2021, 66 л., стб. 43.
  14. Итоги Переписи Казахстана 2021г Национальный состав, вероисповедание и владение языками в Республике Казахстан
  15. Ждут ли Юнус-Бека Евкурова в Европе и коротко об организаторах встречи в Бельгии // Habar.org. — 2012. Архивировано 24 декабря 2018 года.
  16. Евкуров опроверг слухи о силовом возвращении на родину проживающих в Бельгии ингушей Архивная копия от 5 сентября 2022 на Wayback Machine // Ведомости, 25.11.2012.
  17. Цечоев А., Паров А. Об ингушской диаспоре в Турции // Программа «Интервью». ГНТРК «Ингушетия» (2019). Дата обращения: 1 сентября 2022. Архивировано 1 сентября 2022 года.
  18. Алиханов А. Европейские ингуши познакомили жителей столицы Пятой республики с культурой своей Родины // Сердало : газета. — 2021. — 25 октября. Архивировано 24 мая 2022 года.
  19. Муцольгов М. Ингушский правозащитник: Живя в Норвегии, вайнахи строго берегут свои национальные традиции Архивная копия от 2 марта 2022 на Wayback Machine // Regnum, 03.06.2008.
  20. Севрюкова Е. Связанные родством // «Наши лица» : журнал. — 2019. — С. 37.
  21. Сергей Дмитриев. Чтобы мир узнал: в Париже прошёл митинг в поддержку народа Ингушетии // RFI. — 2019. — 18 апреля. Архивировано 2 ноября 2021 года.
  22. Country: Uzbekistan (англ.). // Joshua Project[англ.]. Дата обращения: 21 февраля 2016. Архивировано 5 апреля 2019 года.
  23. Хауг В. Демографические тенденции, формирование наций и межэтнические отношения в Киргизии. // Демоскоп. Дата обращения: 30 июля 2015. Архивировано 30 сентября 2012 года.
  24. Всеукраинская перепись населения 2001 года. Распределение населения по национальности и родному языку. // Государственная служба статистики Украины. Дата обращения: 5 декабря 2021. Архивировано 5 ноября 2021 года.
  25. Перепись населения Республики Беларусь 2009 года. Население по национальности и родному языку. // Национальный статистический комитет Республики Беларусь. Архивировано 3 февраля 2012 года.
  26. Распределение населения Латвии по национальному составу на 01.01.2023. Дата обращения: 15 февраля 2022. Архивировано 7 апреля 2022 года.
  27. 1 2 Льянова Р. У-М. Ингушская диаспора Ближнего Востока. // Государственная архивная служба Республики Ингушетия (17 июня 2013). Дата обращения: 15 октября 2021. Архивировано 22 октября 2021 года.
  28. М. С. Дзаурова. История мухаджирства среди ингушей в Османскую империю (XIX в.). Государственная архивная служба Республики Ингушетия (26 декабря 2018). Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года.
  29. Ростунов В. Л., Хашегульгов Б. М. Датировка куро-араксских погребений Эгикальского могильника // Тезисы докладов на конференции Археология на новостройках Северного Кавказа. — Грозный, 1991. — С. 59—63.
  30. Катышева М., Озиев М. Сознавать меру ответственности // Трагедия ингушского народа / Сост. Ю. Тангиев. — Грозный: Грозненский рабочий, 1991. — С. 3—35.
  31. Павлова, 2012, с. 26—27.
  32. 1 2 Вахушти Багратиони, 1904, с. 151.
  33. Генко, 1930, с. 686.
  34. Кавказский горец, 1924.
  35. 1 2 Крупнов, 1971, с. 34.
  36. Джавахишвили, 1937, с. 97.
  37. Чикобава, 2010, с. 31.
  38. Краткий исторический очерк Ингушетии. Дата обращения: 8 ноября 2009. Архивировано 24 сентября 2011 года.
  39. Алборов, 1928, с. 356.
  40. Кодзоев Н. Д., Долгиева М. Б., Картоев М. М., Матиев Т. Х.. История Ингушетии / Отв. ред. Н. Д. Кодзоев. — Ростов-на-Дону: Ингушский научно-исследовательский институт гуманитарных наук им. Ч. Акриева, 2013. — С. 151. — 600 с. — ISBN 978-5-98864-056-1.
  41. Кушева, 1963, с. 65, 66.
  42. Крупнов, 1971, с. 38.
  43. Джон Баддели, 1940, с. 250: «Название "Галгай" употребляется всеми между Тереком и Гулой.».
  44. Токарев, 1958, Чеченцы и ингуши: «Северо-западные соседи народов Дагестана — чеченцы и ингуши, два близко родственные по языку и происхождению народа.».
  45. 1 2 Келигов et al., 1994, с. 161.
  46. Парова, 2005, с. 105.
  47. Шнирельман, 2006, с. 103: «Чеченцам ингуши представляются хотя и особой группой, но находящейся с ними в близком родстве; некоторые чеченцы считают ее одним из своих тейпов (Волкова 1973. С. 167).».
  48. Токарев, 1958, Чеченцы и ингуши: «Вплоть до XIX в. в Чечне и Ингушетии не было сплоченных крупных народов. Население составляло целый ряд разрозненных обществ, родовых и аульных, со своими местными названиями: это были мичиковцы, ичкеринцы, ауховцы, кисты, назрановцы, галгаевцы, карабулахи и. др.».
  49. Токарев, 1958, Чеченцы и ингуши: «Из группы чеченских племен около середины XIX в. выделились ингуши, или галгаи.».
  50. Dettmering, 2014, p. 366: «Although national consciousness can only be observed in the twentieth century among Chechens and Ingush, the fault lines established at the beginning of the nineteenth century between Chechens and Ingush were in effect when the national sentiments appeared.».
  51. 1 2 Токарев, 1958, Чеченцы и ингуши: «Ядром этого нового объединения стали собственно Галгай — союз трех селений, расположенных в ущелье р. Ассы, — к которым позже присоединились другие группы — «Феаппи», занявшие в галгаевском союзе подчиненное положение.»
  52. Шнирельман, 2006, с. 206: «Однако, как отмечали специалисты, первоначально термин «галгаи» означал родовую территорию трex крупнейших и уважаемых тейпов из галгаевских аулов Ассинской долины Эги-кала, Хамхи и Таргима, выходцы из которых в конце XVII в. инициировали колонизацию плоскостных земель, оставленных кабардинцами (Яковлев 1925. С. 98-99: Христианович 1928. С. 68; Генко 1930. С. 700: Шиллинг 1931. С. 9; Вартапетов 1932. С. 64-65; Далгат 1934. С. 37; Скитский 1959. С. 169, 174)».
  53. Шнирельман, 2006, с. 206: «По словам чеченского исследователя Н. Ахриева, конец изоляции отдельных ингушских горных обществ положила Военно-Галгаевская дорога, построенная во второй половине XIX в., а завершилась консолидация ингушей в единую общность только в 1920-х гг. с интеграцией джераховцев и орстхойцев. Только тогда все юго-западные вайнахи стали называть себя «галгаями» (Ахриев 1992).».
  54. Dettmering, 2014, p. 363—364: «In the 1870s, more than ten years after the last Ingush adopted Islam in 1862, ethnological ideas about the Ingush changed profoundly. Since the beginning of the nineteenth century, Uslar and his mentor Bergé—unlike all other researchers—refused to distinguish between Chechens and Ingush and even refused to use the very common name “Ingush.” <...> However, until the 1870s other researchers did not follow this approach, and the political wisdom of separating the unproblematic Ingush from the Chechens might have had a stronger impact on the ethnographers of that time.».
  55. Dettmering, 2014, p. 365: «But the ethnographers soon went one step further. While their predecessors declared the Ingush people to be separate from the Chechens, in the late 1870s they reversed this statement and declared the Ingush to be part of the Chechen people. <...> Only the ethnographer Nikolai Nikolaevich Kharuzin (1865–1900) defended the idea that the Chechens and Ingush were two separate peoples.».
  56. Токарев, 1958, Чеченцы и ингуши: «Однако ингуши-галгаи в этнографической литературе XIX в. рассматривались обычно не как особый народ, а как часть тех же чеченцев.».
  57. Шнирельман, 2006, с. 103: «На этом основании в конце 1920-х — начале 1930-х гг. советские чиновники испытывали желание искусственно подтолкнуть процесс слияния ингушей с чеченцами, видя в этом объективный и закономерный процесс.».
  58. Шнирельман, 2006, с. 105: «После образования Чечено-Ингушской автономии чеченцы и ингуши стали считаться частями единого «чечено-ингушского народа», и к 1970-м гг. некоторые из них признавали термин «вайнахи» своим самоназванием, что сохранялось и в 1990-х гг. (см., напр.: Мальсагов 1970. С. 3; Далгат 1972. С. 5; Мужухоев 1977. С. 3. примеч. 1: Великая и др. 1990. С. 8, 11; Албагачиев, Ахильгов 1997. С. 13; Боков 2000).».
  59. Волкова Н. Г. Этнический состав населения Северного Кавказа в XVIII−начале XX века / Гарданов В. К.. — М.: Наука, 1974. — 276 с. — 2300 экз.
  60. Перепись 1926 г., Вып. IV, 1928, с. 72.
  61. 1 2 3 Перепись 1926 г., Вып. IV, 1928, с. XIII, XXV, 6-7, 28-29.
  62. Население Закавказья: Перепись 1926 г. Краткие итоги, 1928, с. 8.
  63. Перепись 1926 г., Вып. IV, 1928, с. XIII, XXV, XXVIII, [XXXII], 6-7, 28-29, 79.
  64. Перепись 1926 г., Вып. IV, 1928, с. 76.
  65. Демоскоп Weekly - Приложение. Справочник статистических показателей. Дата обращения: 1 января 2023. Архивировано 1 января 2023 года.
  66. Народность и родной язык населения СССР // Всесоюзная перепись населения 17 декабря 1926 г. : краткие сводки в 10 вып. (1927-1929). — В надзаг. : Центр. статист. упр. СССР. Отд. Переписи. — М. : изд. ЦСУ Союза ССР, 1928. — Вып. IV. — XXIX, 138, [1] с. : табл., диагр., к. — 3000 экз.
  67. Лейла Гагиева. От хромосомного Адама и митохондриальной Евы до наших дней // «Ингушетия» : газета. — 2016. — 24 февраля. Архивировано 2 мая 2016 года.
  68. Нарожный, 2014, с. 65.
  69. Албогачиева, Мартазанов, Соловьёва, 2013, с. 5.
  70. 1 2 3 Долгиева, Картоев, Кодзоев, Матиев, 2013, с. 12.
  71. Великая Н.Н. Этногенез и этническая история // Северный Кавказ с древних времён до начала XX столетия (историко-этнографические очерки). — Пятигорск, 2010. — С. 17.
  72. Долгиева, Картоев, Кодзоев, Матиев, 2013, с. 62.
  73. Мунчаев, 1994, с. 13, 30.
  74. Гумба, 1990, с. 9—10.
  75. Долгиева, Картоев, Кодзоев, Матиев, 2013, с. 80—82.
  76. Леонти Мровели, 1979.
  77. Картлис Цховреба, 2008, с. 24.
  78. Дударов А-М. Некоторые вопросы расселения древних ингушей и существования у них собственной государственности // Республиканская общественно-политическая газета «Ингушетия». — 2010. — 23 января. (недоступная ссылка)
  79. Картлис Цховреба, 2008, с. 25.
  80. Гумба, 1988, с. 10.
  81. Гумба, 1988, с. 12.
  82. Долгиева, Картоев, Кодзоев, Матиев, 2013, с. 74—82.
  83. Пиотровский Б.Б. История народов Северного Кавказа с древнейших времён до конца XVIII в.. — М., 1988. — С. 74.
  84. Крупнов, 1971, с. 32.
  85. Adrienne Mayor, 2014, с. 361.
  86. Karl Koch, 1843, с. 489.
  87. Яновский, 1846, с. 201.
  88. Julius von Klaproth, 1812, с. 643.
  89. Бутков, 1837, с. 10.
  90. Wahl O. W., 1875, с. 239.
  91. Крупнов, 1971, с. 25.
  92. Джанашвили, 1897, с. 31.
  93. Долгиева, Картоев, Кодзоев, Матиев, 2013, с. 151.
  94. Богуславский В. В. Славянская энциклопедия: XVII век в 2-х томах. A-M. — М., 2004. — Т. 1. — С. 538—539.
  95. Долгиева, Картоев, Кодзоев, Матиев, 2013, с. 13—14.
  96. Кодзоев Н.Д. История Ингушетии. — Магас-Нальчик., 2011. — С. 89.
  97. «Это Кавказ». Быть аланами. На родство со средневековыми аланами претендуют сразу несколько кавказских народов. Археолог и этнолог Виктор Шнирельман — о том, как загадочные предки влияют на судьбу современного Кавказа // etokavkaz.ru. — 2020. — 22 апреля. Архивировано 26 января 2022 года.
  98. История народов Северного Кавказа, 1988, с. 167.
  99. Виноградов В. Б., 1980, с. 29—31.
  100. Долгиева, Картоев, Кодзоев, Матиев, 2013, с. 118.
  101. 1 2 Долгиева, Картоев, Кодзоев, Матиев, 2013, с. 142.
  102. Робакидзе, 1968, с. 88.
  103. Бекова А. И., Дударов У. Б., Илиева Ф. М., Мальсагова Л. Д., Тариева Л. У. Ингушско-русский словарь / Тариева Л. У.. — Нальчик: ГП КБР «Республиканский полиграфкомбинат им. Революции 1905 г.», 2009. — С. 854. — 983 с. — ISBN 078-5-88195-965-4.
  104. Кодзоев. Русско-ингушский словарь. Справочно-энциклопедическое издание. — Ростов-на-Дону: «Лаки Пак», 2021. — С. 467. — 656 с. — ISBN 978-5-906785-55-8.
  105. История народов Северного Кавказа, 1988.
  106. Долгиева, Картоев, Кодзоев, Матиев, 2013, с. 146.
  107. Долгиева, Картоев, Кодзоев, Матиев, 2013, с. 192—193.
  108. Газиков Б. Тутаев А.: Князь // Сердало. — 1997. — № 83, 85-89.
  109. Дахкильгов И. А., Танкиев А. Х., 1991, с. 26—27.
  110. Долгиева, Картоев, Кодзоев, Матиев, 2013, с. 199.
  111. Гюльденштедт, 2002, с. 36, 240.
  112. Блиев М. М. Русско-осетинские отношения. — Орджоникидзе, 1970. — С. 212—215.
  113. Долгиева, Картоев, Кодзоев, Матиев, 2013, с. 236.
  114. Гюльденштедт, 2002, с. 241—242.
  115. Волкова, 1974, с. 160.
  116. 1 2 Долгиева, Картоев, Кодзоев, Матиев, 2013, с. 238.
  117. Штедер Л. Л., 1996, с. 192.
  118. Торжество празднованiя 50-летия основанiя г. Владикавказа. // «Терские ведомости» : газета. — 1911. — 5 апреля (№ 75). Архивировано 26 января 2022 года.

    Сегодня мы празднуем 50-летие города Владикавказа. Раньше, на том месте, где ныне расположен г. Владикавказ, существовал ингушский аул Заур, но в 1784 г., по распоряжению князя Потемкина, на месте, где существовал этот аул, для охранения Военно-Грузинской дороги, служившей единственным удобным путем для соединения с Закавказьем, была устроена крепость Владикавказ, а в 1785 г. по указу Императрицы Екатерины II, от 9 мая, в крепости была выстроена первая православная церковь. Как только была устроена эта крепость, часть осетинской народности спустилась с гор и поселилась у стен этой крепости, под защитою местных войск. Образовавшийся осетинский аул стал называться «Капкай», что в переводе на русский язык означает «Горные ворота».

  119. Бутков, 1837, с. 8.
  120. Терский календарь, 1895, с. 14.
  121. Владикавказъ. 31 марта // «Терские ведомости» : газета. — 1911. — 31 марта (№ 71). Архивировано 25 января 2022 года.
  122. Бутков, 1869, с. 173.
  123. Долгиева, Картоев, Кодзоев, Матиев, 2013, с. 269—277.
  124. Генко, 1930, с. 690.
  125. Долгиева, Картоев, Кодзоев, Матиев, 2013, с. 267.
  126. Кодзоев, 2020 б, с. 22.
  127. Демоскоп Weekly — Приложение. Справочник статистических показателей. Дата обращения: 28 февраля 2015. Архивировано 4 февраля 2012 года.
  128. Шнирельман, 2006, с. 103: «По словам чеченского исследователя Н. Ахриева, конец изоляции отдельных ингушских горных обществ положила Военно-Галгаевская дорога, построенная во второй половине XIX в., а завершилась консолидация ингушей в единую общность только в 1920-х гг. с интеграцией джераховцев и орстхойцев. Только тогда все юго-западные вайнахи стали называть себя «галгаями» (Ахриев 1992).».
  129. Шнирельман, 2006, с. 103: «У ингушей в те годы тоже еще не сложилось сознания своего единства и не было единого самоназвания. Побывавший у них в 1920-1922 гг. лингвист проф. Н.Ф. Яковлев отмечал, что в ингушском языке не было понятия о народности, и обитатели Ингушетии иной раз определяли свою идентичность по аулам или жившим там фамилиям. Он признавал, что ингуши имели самоназвание «галгай», но отмечал, что у них не было специального этнического названия для своего языка, и они называли его просто «наш язык» (Яковлев 1925. С. 36-37).».
  130. Шнирельман, 2006, с. 103: «В 1930 г. один из первых крупных советских кавказоведов А.Н. Генко также не обнаруживал у ингушей сознания этнического единства (Генко 1930. С. 684-685).».
  131. Шнирельман, 2006, с. 103: «Чеченцам ингуши представляются хотя и особой группой, но находящейся с ними в близком родстве; некоторые чеченцы считают ее одним из своих тейпов (Волкова 1973. С. 167). <...> На этом основании в конце 1920-х — начале 1930-х гг. советские чиновники испытывали желание искусственно подтолкнуть процесс слияния ингушей с чеченцами, видя в этом объективный и закономерный процесс.».
  132. Шнирельман, 2006, с. 103: «Еще в декабре 1928-го — январе 1929 г. был подготовлен план слияния Чечни с Ингушетией, но, как мы знаем, тогда из-за протестов властей обеих автономий он не был реализован (Ерещенко 1995. С. 128-129; Мужухоев 1995. С. 25).».
  133. Всесоюзная перепись населения 1926 года. Национальный состав населения по республикам СССР. «Демоскоп». Дата обращения: 2 июля 2011. Архивировано 22 мая 2011 года.
  134. Всесоюзная перепись населения 1939 года. Национальный состав населения по республикам СССР. «Демоскоп». Дата обращения: 2 июля 2011. Архивировано 22 июля 2011 года.
  135. Демоскоп Weekly — Приложение. Справочник статистических показателей. Дата обращения: 28 февраля 2015. Архивировано 16 марта 2010 года.
  136. Демоскоп Weekly — Приложение. Справочник статистических показателей. Дата обращения: 28 февраля 2015. Архивировано 24 марта 2010 года.
  137. Демоскоп Weekly — Приложение. Справочник статистических показателей. Дата обращения: 28 февраля 2015. Архивировано 16 марта 2010 года.
  138. История Ингушетии. Научное издание. Под редакцией Н. Д. Кодзоева. Магас-Нальчик 2011, С. 451.
  139. Зенькович Н. А. Тайны ушедшего века. Границы. Споры. Обиды. — Олма-Пресс, 2004. — С. 656—658. — 766 с. — ISBN 5-224-04403-0.
  140. "Осетино‑ингушский конфликт: хроника событий". Inca Group "War and Peace". 08.11.08. Архивировано 26 декабря 2014. Дата обращения: 17 августа 2016. {{cite news}}: Проверьте значение даты: |date= (справка)
  141. Правозащитный центр «Мемориал». Дата обращения: 1 июля 2011. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года.
  142. Николс, 2011, с. 1.
  143. Язык и общество: энциклопедия / В. Михальченко. — М.: Азбуковник, 2016. — С. 159—164. — ISBN 978-5-91172-129-9.
  144. Всероссийская перепись населения 2010 г. Национальный состав регионов России. Дата обращения: 20 декабря 2011. Архивировано 1 июня 2012 года.
  145. Всероссийская перепись населения 2010. Национальный состав населения РФ 2010. Дата обращения: 20 декабря 2011. Архивировано 23 декабря 2021 года.
  146. Информационный бюллетень «Демоскоп Weekly». Межэтнические различия рождаемости в России: долговременные тенденции. — 2017. — 1–22 января (№ 711–712). Архивировано 2 февраля 2017 года.
  147. Албогачиева, 2017, с. 4—5.
  148. Johanna Nichols. The Ingush (with notes on the Chechen): Background information. Калифорнийский университет в Беркли (February 1997). Дата обращения: 10 февраля 2007. Архивировано 8 декабря 2006 года.
  149. 1 2 3 4 5 6 Далгат, Башир Керимович. Христианство и магометанство в Чечне. Распространение христианства и магометанства среди ингушей. // Первобытная религия чеченцев и ингушей / С. А. Арутюнов. — 1-е изд. — М.: Наука, 2004. — С. 38—52. — 240 с. — 550 экз. — ISBN 5020098353. Архивировано 28 января 2012 года.
  150. Храм Тхаба-Ерды в Ингушетии. Дата обращения: 4 апреля 2011. Архивировано 16 марта 2015 года.
  151. Ингуши. Брокгауз-Ефрон. Дата обращения: 7 марта 2011. Архивировано 21 октября 2011 года.
  152. Долгиева, Картоев, Кодзоев, Матиев, 2013, с. 116.
  153. Притула А. Д. Арабские страны Ближнего Востока в средневековье (Египет, Сирия, Ирак). www.hermitagemuseum.org. Государственный Эрмитаж. Дата обращения: 3 января 2022. Архивировано 3 января 2022 года.
  154. Ахриев, 1875, с. 1.
  155. 1 2 Албогачиева, 2017, с. 37.
  156. Газиков Б. Д. К вопросу о маршрутах походов Тимура против «эльбурзцев» // Ингушетия на пороге нового тысячелетия. Тезисы докладов научно-практической конференции 29 апреля 2000 года. — Назрань, 2000. — С. 79.
  157. Долгиева, Картоев, Кодзоев, Матиев, 2013, с. 130—132.
  158. Мужухоев М. Б. Проникновение ислама к чеченцам и ингушам // Археологические памятники Чечено-Ингушетии. — Грозный, 1979. — С. 125–150.
  159. Кодзоев, 2020 а, с. 16.
  160. Албогачиева, 2017, с. 169.
  161. В горах Ингушетии восстановят древнюю мечеть Архивная копия от 14 сентября 2022 на Wayback Machine // Российская газета, 30.09.2021.
  162. Албогачиева, 2017, с. 39.
  163. Долгиева, Картоев, Кодзоев, Матиев, 2013, с. 204—209.
  164. Газета Ингушетия. Об оперуполномоченном Мустафе Гирееве и абреке Хизире Хадзиеве // Ингушетия : газета. — 2021. Архивировано 4 марта 2022 года.
  165. Агиров, 2021.
  166. Вахушти Багратиони, 1904, с. 152.
  167. Чахкиев, 2003, с. 132—133.
  168. Гадиев, 2016, с. 1.
  169. Чахкиев, 2003, с. 103.
  170. Долгиева, Картоев, Кодзоев, Матиев, 2013, с. 155.
  171. АО ИД «Комсомольская правда». Ингушетия — страна башен. stav.kp.ru. Дата обращения: 23 февраля 2017. Архивировано 21 сентября 2016 года.
  172. Артём Леднёв. Уникальные места России, о которых вы вряд ли слышали: Эгикал. lifehacker.ru. Дата обращения: 23 февраля 2017. Архивировано 23 февраля 2017 года.
  173. Басилов В. Н., Кобычев В. П. Галгай — страна башен // Советская этнография. — М., 1971. — С. 128—134.
  174. Щеблыкин, 1928, с. 280.
  175. Макалатия С. И. Хевсурети. — Тбилиси, 1940. — С. 95.
  176. Крупнов, 1971, с. 149—150.
  177. Гольдштейн, 1975, с. 37, 112.
  178. Долгиева, Картоев, Кодзоев, Матиев, 2013, с. 154.
  179. Пелевин П. История и традиции строительства ингушских башенных комплексов // Фонд «Азан». — 2011. Архивировано 12 марта 2017 года.
  180. Кегелес М. У горах i на полонинах Iнгушетii (укр.). — Харкiв: Пролетар, 1931. — С. 4. — 92 с. — 6000 экз.
  181. Крупнов, 1971, с. 71.

Литература

[править | править код]

Стат. данные