Эта статья входит в число хороших статей

Гиацинт (мифология)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Стабильная версия, проверенная 11 октября 2024.
Перейти к навигации Перейти к поиску
У этого термина существуют и другие значения, см. Гиацинт (значения).
Гиацинт
др.-греч. Ὑάκινθος
«Зефир и Гиацинт»[1][2]. Афинский краснофигурный килик, Вазописец Дурис, ок. 490–485 гг. до н. э. Музей изящных искусств (Бостон).
«Зефир и Гиацинт»[1][2].
Афинский краснофигурный килик,
Вазописец Дурис, ок. 490–485 гг. до н. э.
Музей изящных искусств (Бостон).
Мифология Древнегреческая мифология
Греческое написание Ὑάκινθος
Латинское написание Hyacínthus
Пол мужской
Династия Лакедемониды
Отец Амикл, либо Эбал, либо Пиер
Мать Диомеда, либо Клио
Братья и сёстры Кинорт, Аргал, Полибоя, Дафна, Эгесандра, Лаодамея (Леанира), либо Икарий, Тиндарей, Гиппокоонт, Арена
Связанные персонажи Аполлон
Место погребения Амиклы
Культовый центр Амиклы
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Гиаци́нт[3][4], Гиаки́нф[5], Хиакинф[6], Иакинф[7] (др.-греч. Ὑάκινθος, Hyakinthos; лат. Hyacínthus) — согласно греческой мифологии, спартанский царевич, отличавшийся невероятной красотой. Благодаря этому в него влюбился бог света Аполлон, который случайно убил юношу во время игры в метание диска➤. Из крови Гиацинта появился одноимённый цветок➤.

Культ Гиацинта, возникший в древние времена, в античной Греции слился с культом Аполлона. Он отражал веру в природный круговорот жизни и смерти. В честь Аполлона и Гиацинта проводились крупнейшие спартанские празднества Гиакинфии➤. Позднее благодаря «Метаморфозам» Овидия эта легенда проникла в европейскую культуру и в гомосексуальную субкультуру в частности➤.

Миф

[править | править код]

Согласно греческой мифологии Гиацинт принадлежал к царской династии Спарты. Наиболее популярная версия мифа называет его родителями спартанского царя Амикла и дочь Лапифа Диомеду. По другим источникам он был отпрыском царя Эбала либо сыном фессалийца Пиера и музы Клио[8][5].

Гиацинт отличался необычайной красотой, благодаря чему в него влюбились поэт Фамирис, бог света Аполлон и бог ветра Зефир (либо Борей)[8][5]. Царевич предпочёл Аполлона. Однажды, когда влюблённые соревновались в метании диска, Аполлон случайно попал этим снарядом в Гиацинта и убил его. Согласно одной из версий мифа, Зефир (или Борей) приревновал юношу к Аполлону и специально направил ветер так, чтобы диск попал Гиацинту в голову. Аполлон не смог спасти своего возлюбленного, и тот умер у него на руках. По воле бога из крови Гиацинта выросли цветы — «гиацинты», на багровых (либо пурпурных) лепестках которых можно увидеть знак восклицания «AI, AI», обозначавший предсмертный стон юноши (либо горестный плач Аполлона) или буквы-инициалы Аполлона и Гиацинта («A» и «Ὑ»)[8][5][6].

Согласно Павсанию, Гиацинт и его сестра Полибоя были вознесены на небо процессией олимпийских богов[9][10][11]. У Нона Панополитанского упомянуто о воскрешении юноши Аполлоном[12]. Об апофеозе Гиацинта возможно свидетельствует античная живописная традиция его изображения верхом на летящем лебеде[13].

Мотивы и интерпретации мифа

[править | править код]

Историк и исследователь античности А. Ф. Лосев выделяет в мифе о Гиацинте ряд мотивов. Во-первых, это «эллинистический декаданс», проявляющийся в утонченной эротике (в данном случае однополой) и изощрённом художественном стиле изложения; во-вторых, антропоморфизм, очеловечивание природы (Гиацинт-цветок, Зефир-ветер) (Лосев относит его появление к эпохе Гомера); в-третьих, участие Аполлона, представление его как весьма очеловеченного существа, как бога мирового порядка, гармонирующего со стихийным миром (цветком); в-четвертых, противоположный мотив конфликта упорядоченного мира Аполлона со стихией в виде ветра Зефира, убившего Гиацинта; в-пятых, апофеоз, тема возрождения и спасения, природного круговорота жизни и смерти. В-шестых и в-седьмых, в мифе отражены и его глубокая древность (благодаря прямым указаниям источников), и начало заката мифологии, её рационализации и поэтизации. Наконец, восьмой мотив — переход от оборотничества к превращению необратимому, «уход волшебства»[14].

А. А. Павлов выделяет в пересказе Овидия сложную эллинистическую аллегорию «любви-игры», «раны любви» и ответственности за любовь. В более древних вариантах мифа он отмечает мотивы патриархата, однополых отношений как основы военной организации, избранничества, архаического представления о космосе в парадигме Любви и Смерти, поэтизации и элитизации однополых отношений, любви как пути к преображению и обожествлению[15]. Бернар Сержан расценивает миф об Аполлоне и Гиацинте как отражение спартанского обычая мужской инициации (перехода мальчика в статус мужчины), который заключался в воспитании половозрелого юноши более старшим мужчиной, а также включал институализированные однополые отношениями между ними[16].

Культ

[править | править код]

Данный миф возник ещё в культуре догреческого населения Балкан, в которой Гиацинт, по-видимому, являлся растительным божеством умирающей и воскресающей природы; культ этого бога, в свою очередь, сформировался из древнего фетишистского почитания цветка. Само имя Гиацинта имеет негреческое происхождение, на что указывает суффикс «-nth». Лосев предполагает, что поклонение этому богу круговорота жизни и смерти могло включать в себя человеческие жертвоприношения, намёк на что он видит в мифах о принесении в жертву дочерей некого Гиацинта из Афин и царя Эрехтея. Первые упоминания о данном божестве относятся к VIII веку до н. э.[12]. Позднее (VII—VI век до н. э.[12]) культ Аполлона ассимилировал и вытеснил религиозное поклонение Гиацинту[5]. В какой-то момент образы Аполлона и Гиацинта слились в один — образ умирающего и воскресающего демона. Потом бог Аполлон низвел божество Гиацинта до уровня героя, который стал считаться его спутником[7]. А единый образ умирающего и воскресающего божества распался на более светлую фигуру воскрешающего Аполлона и более мрачную фигуру убиваемого Гиацинта. При этом образ хтонического существа Гиацинта превратился в упорядоченную и преображенную стихию (цветок)[17]. Культ Гиацинта как образа круговорота жизни и смерти в природе напоминает аналогичный культ Адониса[18][19].

Религиозным центром данного культа был город Амиклы в Спарте. Там располагалась знаменитая колоссальная статуя Аполлона, на троне которого было изображено праздничное шествие Гиацинта на Олимп. Спартанцы считали, что в основании скульптуры находилась могила Гиацинта. Во время праздников в помещение под статуей входили через медную дверь и там на особом алтаре приносили жертвы Гиацинту ещё до жертвоприношений Аполлону[5][17].

В спартанской колонии Тарент в Италии находилась культовая могила Аполлона-Гиацинта, что отражает представления периода слияния фигур двух богов[7][20]. В городе Книд в Малой Азии поклонялись Артемиде «Иакинфопитательнице», культ которой предположительно указывает на почитание рождения древнего Гиацинта. Месяц Гиакинфий (др.-греч. Ὑακίνθιος) отмечался на Родосе, Косе, Калимносе, Крите, в Ферах, Византии и других местах[7][21].

В честь Гиацинта в Спарте отмечался один из самых важных праздников — Гиакинфии[англ.] (др.-греч. Ὑακίνθια). Позднее, когда культ Гиацинта слился с культом Аполлона, праздник стал посвящаться уже последнему[5], приобретшему эпитет-эпиклесу Гиакинфий (др.-греч. Ὑακίνθιος)[22]. Трёхдневные торжества начинались в самый длинный день месяца Гекатомбеон (июль—август). Первый день был траурным, его посвящали смерти Гиацинта, олицетворявшей высыхание растительности жарким летом. В это время приносили жертвы умершим, и, вероятно, постились. На второй день начинались торжества. Это время посвящалось Аполлону, который ассоциировался с расцветом производительных сил природы[23]. Празднования включали надевание торжественных нарядов, хождение в гости, пиршества, пение, игру на музыкальных инструментах (кифаре и авлосе), танцы, исполнение пеанов, соревнования хоров, скачки и другие развлечения. Отмечать праздник разрешалось даже рабам. Участники украшали себя венками из плюща и гиацинтов, проходило торжественное шествие. В это время также приносились многочисленные жертвы. Значение этого праздника было настолько велико, что спартанцы возвращались отмечать его даже во время войны. Ради этого они однажды заключили перемирие на сорок дней с месинийским городом Эйра, а возобновленный договор с Афинами предполагал ежегодные почётные делегации афинян на Гиакинфии в Спарту, а спартанцев — на Дионисии в Афины[24][25][23][17]. Сочетание траура и последующих торжеств во время Гиакинфий символически отображало круговорот жизни и смерти в природе[17]. Некоторые исследователи предполагают, что Гиакинфии приходились на май и знаменовали переход от юной зеленой весны к сухому знойному лету и созреванию плодов, или переход от мертвой зимы к цветущей весне[11].

Эти празднества отмечались ещё во времена Римской империи[18][26]. Ранние христиане (например, Климент Александрийский) критиковали миф о Гиацинте[27][28].

Цветок Гиацинта

[править | править код]

Род растений Гиацинт (лат. Hyacinthus) получил своё современное название от греческого мифа. С тем, что именно этот цветок имели в виду древние греки, не без сомнений соглашаются ряд учёных[29]. Однако, по мнению других исследователей, данное растение мало похоже на описанное в античных источниках[30]. Они предполагают, что изначально сами греки так называли другой цветок — возможно, рябчик (Fritillaria)[19], ирис (Iris)[7], дельфиниум (Delphinium)[11], лилию (Lilium)[31], хохлатый гадючий лук (Muscári comósum)[29] или пролеску двулистную (Scílla bifólia)[32]. При этом отмечается, что некоторые пересказывавшие легенду античные авторы могли не иметь в виду какой-то конкретный цветок[29].

Согласно другому греческому мифу, позднее «гиацинт» появился из крови Аякса, а рисунок на лепестках отражал первые две буквы имени героя «Αἴ» или также его страдальческий стон[11][6].

По имени Гиацинта и его цветка был назван пурпурный драгоценный камень, под которым изначально подразумевали скорее всего корунд, но позже это название перешло к цирконам[33].

В искусстве и культуре

[править | править код]

В Античности

[править | править код]

Самое раннее упоминание в литературных памятниках о Гиацинте встречается у Гесиода в «Каталоге женщин» (VIII—VII век до н. э.). А первое изложение мифа — у Еврипида в трагедии «Елена» (V век до н. э.)[12]. Однако наиболее полно он изложен во времена эллинизма: в «Метаморфозах» Овидия и «Картинах» Филострата Младшего[34][31].

Самым ранним (около VI века до н. э.) известным изображением Гиацинта был рисунок на троне древнего культового изваяния Аполлона в храме Амикл, упомянутый у Павсания. Этот античный писатель утверждал, что Гиацинт был изображён как бородатый мужчина (в отличие от последующей традиции изображать его как молодого юношу)[35].

Изображения Гиацинта встречаются на этрусской и греческой античной керамике. Иногда его рисовали вместе с Зефиром (впрочем, некоторые исследователи считают, что в этих случаях речь идёт об Эроте и неком молодом человеке). На других вазах Гиацинт нарисован юношей верхом на аполлоновой птице (лебеде). Этот мотив зафиксирован в произведении Филострата Младшего: Аполлон обещал Гиацинту среди всех прочих благ «дать ему возможность на лебедях объехать те страны, где чтут Аполлона и что милы ему самому»[36][35][37][38].

В «Естественной истории» Плиний Старший писал о картине афинского художника Никия (V—IV века до н. э.) «Гиацинт», которая так понравилась Августу, что тот вывез её в Рим. Согласно Павсанию, на этой картине греческий герой был изображен как юноша; вероятно, именно она была описана Филостратом Младшим[39].

Фигура Гиацинта изображена на самых ранних монетах из спартанского Тарента[40].

В Эрмитаже хранится статуя так называемого Эрота Соранцо. Одни искусствоведы считают её римской копией скульптуры второй четверти V в. до н. э. (возможно авторства Пифагора Регийского), другие — что это эклектический памятник I века до н. э. (вероятно, школы Пасителя). Предполагается, что статуя составляла единую композицию с более крупной, к которой обращён лик юноши. Некоторые исследователи считают, что она могла изображать Гиацинта с Аполлоном. Фрагменты данной скульптуры хранятся также в музее Эшмола[41] и Археологическом музее Спарты[42][43][44][45]. В Старом музее Берлина, в Прадо и ряде других коллекций (всего 45 экземпляров) хранятся статуи так называемого Нарцисса, которые являются римскими копиями II века греческой работы школы Поликлета. Ряд исследователей ассоциируют эту скульптуру с Гиацинтом[46][47].

Т. н. «Эрот Соранцо».
Древний Рим, I в. до н. э.. Эрмитаж. 		Т. н. «Нарцисс».
Древний Рим, II в. до н. э.. Старый музей Берлина. 		Краснофигурный кратер «Зефир и Гиацинт».
Вазописец Пистиччи[48].
440-420 гг. до н. э.. Британский музей. 		Белофоновый боббин «Зефир и Гиацинт».
Вазописец Пенфесилея[англ.][49][50].
460-450 гг. до н. э.. Метрополитен-музей. 		Краснофигурный килик «Гиацинт верхом
на лебеде»[51]. Аполлодор (?).
500-490 гг. до н. э.. Миссисипский университет. 		Этрусская ойнохойя «Гиацинт на лебяжьей
колеснице» и «Аполлон» (на обороте)[52].
380-360 гг. до н. э.. Григорианский Этрусский музей. 		Римская гемма «Гиацинт-дискобол»[53][54].
I-III век. Британский музей.

В европейской традиции

[править | править код]

Миф о Гиацинте был подробно пересказан в «Метаморфозах» Овидия[34][31], которые получили распространение в средневековой Европе (в том числе в «морализованной» форме) и оказали большое влияние на эпоху Возрождения[55]. К образу Гиацинта обращались такие художники Ренессанса как Бенвенуто Челлини, Аннибале Карраччи, Доменикино и Франческо Франча[5]. Примечательно, что по мнению некоторых искусствоведов «Аполлон и Гиацинт» среди прочих статуй Челлини является отображением однополой чувственности скульптора[56]. К данному греческому мифу он обращался и в сонете, сочиненном во время своего заключения по обвинению в «содомии»[57].

Иллюстрации мифа о Гиацинте в манускрипте «Морализованный Овидий».
Ок 1325 г.. Библиотека Руана. 		«Аполлон и Гиацинт». Гравюра М. Раймонди по Ф. Франча.
1506. Метрополитен-музей. 		«Аполлон и Гиацинт». Бенвенуто Челлини.
1540. Барджелло. 		Фреска «Аполлон возносит Гиацинта на небо», «Любовь богов[англ.]».
Аннибале Карраччи. 1597-1608 гг.. Палаццо Фарнезе. 		Фреска «Гиацинт и Аполлон». Доменикино.
1603-1604 г.. Палаццо Фарнезе.

В более поздний период миф о Гиацинте стал сюжетом произведений Николы Пуссена, Питера Пауля Рубенса, Джованни Баттисты Тьеполо, Луи Булоня Младшего, Мерри-Жозефа Блонделя, Жан-Пьера Гранжера, Огюстена Сент-Обена, Бенджамина Уэста, Франсуа Жозефа Бозио, Антуана Этекса, Александра Иванова, Александра Киселёва, Ивана Акимова и многих других. Примечательно, что картина Тьеполо «Смерть Гиацинта» была заказана художнику Вильгельмом I как дань памяти его возлюбленному, испанскому музыканту, с которым он жил в Венеции до его смерти в 1751 году[58]. При этом художник изобразил не метательный диск, а теннисные мячи и ракетку[59]. В картине А. А. Иванова «Аполлон, Гиацинт и Кипарис» некоторые исследователи видят скрытое отражение гомоэротических чувств самого художника[60].

В 1602—1603 годах немецкий писатель Иоганн Валентин Андреэ написал «в подражание английским актерам» комедию «Гиацинт» (не сохранилась)[61]. Французский поэт XVII века Теофиль де Вио в стихотворении «Au marquis du Boukinquan» использовал миф об Аполлоне и Гиацинте чтобы высмеять любовные отношения короля Англии Якова I и герцога Бекингема Джорджа Вильерса[62].

В 1730-х годах Иоганн Себастьян Бах сочинил кантату «Состязание Феба и Пана[англ.]», в которой в частности Феб-Аполлон рассказывает о своей любви к Гиацинту. В 1767 году Вольфганг Амадей Моцарт на латинское либретто Руфинуса Видла написал свою первую оперу «Аполлон и Гиацинт». При этом автор, избегая гомосексуального сюжета, заменил в любовном треугольнике Гиацинта на его сестру Мелию. Однако некоторые исследователи считают, что эта самоцензура была ложной и что зритель всё равно мог считывать однополые взаимоотношения персонажей[63].

Имя Гиацинта как завуалированное указание на гомосексуальные отношения использовал английский поэт Джордж Гордон Байрон[64][65].

В Викторианскую эпоху в Европе стал популярен «язык цветов» — система символов, придающая тем или иным растениям то или иное значение. Благодаря греческим «цветочным» мифам цветы начинают ассоциироваться в том числе с мужской молодостью и красотой: Адонис превратился в анемон (или адонис, розу), Аттис в фиалку, Нарцисс в нарцисс, Крокус в крокус, а Гиацинт в гиацинт. При этом последние три мифа повествовали об однополых отношениях, что привлекло внимание гомосексуальных литераторов XIX века и нашло отражение в их творчестве. Так, Оскар Уайльд писал своему возлюбленному Альфреду Дугласу: «Мой единственный мальчик. Твой сонет прелестен и было бы удивительно, если бы твои пурпуровые губы были бы менее пригодны к музыке песен, чем к страсти поцелуя; твоя легкая, золотистая душа колеблется между опьянением страстью и поэзией. Я думаю, что Гиацинт, которого Аполлон так безумно любил во дни Греции, был никто иной, как ты»[66]. Культовый поэт российской гомосексуальной субкультуры Михаил Кузмин в 1901 году написал оперу «Аполлон и Гиацинт»[67], к этому же образу он обратился в стихотворении «Эпитафия» в 1907 году. К символике мифа о Гиацинте как маркера однополой любви прибегал американо-британский поэт Томас Элиот в своей поэме «Бесплодная земля» (1922)[68]. Трагические судьбы героев греческих цветочных мифов привели к тому, что они продолжили быть популярными у гомосексуальных литераторов в XX века, в том числе в связи с эпидемией ВИЧ-инфекции, приведшей к гибели многих молодых людей[66].

В 1971 году Джим Моррисон написал песню «Дом Гиацинта[англ.]»[69]. Мифу о греческом юноше посвящен и альбом «Noctourniquet» (2012) американской группы The Mars Volta[70].

В 1985—1989 годах в коммунистической Польше полиция проводила операцию «Гиацинт», направленную на выявление гомосексуальных людей и составление их списков: их массово арестовывали, допрашивали и шантажировали[71]. Иакинф — один из героев книги Виктора Пелевина «Искусство лёгких касаний» (2019)[72].

«Царство Флоры». Никола Пуссен.
1631 г.. Галерея старых мастеров (Дрезден).
(Гиацинт — вторая справа стоящая фигура) 		«Смерть Гиацинта». Питер Пауль Рубенс.
1636 г.. Прадо. 		«Смерть Гиацинта». Школа Караваджо. XVII век.
Музей Томаса Генри[англ.]. 		«Смерть Гиацинта». Дж. Б. Тьеполо.
1752-1753 гг.. Музей Тиссена-Борнемисы. 		«Смерть Гиацинта». Жан Брок.
1801 г.. Музей Сент-Круа 		«Гиацинт». Ф. Ж. Бозио.
1816 г.. Лувр 		«Аполлон, Гиацинт и Кипарис». А. А. Иванов.
1834 г.. Третьяковская галерея.
(Гиацинт — фигура слева)

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Drinking cup (kylix) depicting an erotic scene of Eros and a youth Архивная копия от 3 июля 2019 на Wayback Machine. Accession number 95.31. Museum of Fine Arts Boston
  2. ↑ 205271, ATHENIAN, Lewes, Warren, Boston (MA), Museum of Fine Arts, 95.31. The Classical Art Research Centre. University of Oxford
  3. ↑ Абрамов, А. П.. Амиклы // Большая российская энциклопедия.
  4. ↑ Гиацинт // Большой энциклопедический словарь / гл. ред. А. М. Прохоров.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Токарев, 1991.
  6. ↑ 1 2 3 Власов В. Г.. Гиацинт // Новый энциклопедический словарь изобразительного искусства: В 10 т. — М.: Азбука-Аттикус, 2010. — Т. 3. — С. 155—156. — 784 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-9985-0863-9.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 Лосев, 1996, с. 311—313.
  8. ↑ 1 2 3 William Smith, 1867, с. 532.
  9. ↑ Павсаний, 1938.
  10. ↑ Лосев, 1996, с. 38.
  11. ↑ 1 2 3 4 Encyclopædia Britannica, 1911.
  12. ↑ 1 2 3 4 Petropoulou, 2012.
  13. ↑ Elisa Saviani. Giacinto sul cigno di Apollo. Giacinto e Apollo Архивная копия от 13 июля 2019 на Wayback Machine. Cattedra di Iconografia e Iconologia, Dipartimento di Storia dell’arte e spettacolo, Facoltà di Lettere e Filosofia, Sapienza Università di Roma
  14. ↑ Лосев, 1996, с. 37—40.
  15. ↑ Павлов А. А.. Греческая paiderastia и античный полис: миф, реальность, философия // Адам и Ева. Альманах гендерной истории. — М.: ИВИ РАН, 2003. — С. 45—67. Архивировано 14 июля 2019 года.
  16. ↑ Bernard Sergent. Homosexualité et initiation chez les peuples indo-européens (фр.). — Paris: Payot, 1996. — 670 p. — (Bibliothèque historique). — ISBN 2-228-89052-9 , ISBN 978-2228890526.
  17. ↑ 1 2 3 4 Лосев, 1996, с. 432—434.
  18. ↑ 1 2 Hyacinthus // Реальный словарь классических древностей / авт.-сост. Ф. Любкер ; Под редакцией членов Общества классической филологии и педагогики Ф. Гельбке, Л. Георгиевского, Ф. Зелинского, В. Канского, М. Куторги и П. Никитина. — СПб., 1885.
  19. ↑ 1 2 Hyacinthus (Greek mythology) // Encyclopaedia Britannica (англ.).
  20. ↑ Полибий. Всеобщая история VIII 30, 2
  21. ↑ Rohden, Paul von[нем.], Wernicke, Konrad[нем.]. Hyakinthios 2 // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. — Stuttgart, 1914. — Bd. IX, 1. — Kol. 3—4.
  22. ↑ Rohden, Paul von[нем.], Wernicke, Konrad[нем.]. Hyakinthios 1 // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. — Stuttgart, 1914. — Bd. IX, 1. — Kol. 3.
  23. ↑ 1 2 Лосев, 1996, с. 39.
  24. ↑ Smith W., Wayte W., Marindin G. E. Hyacinthia // A Dictionary of Greek and Roman Antiquities[англ.]. — 3rd ed. — London: John Murray, 1891. — Vol. 1.
  25. ↑ Rohden, Paul von[нем.], Wernicke, Konrad[нем.]. Ὑακίνθια // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. — Stuttgart, 1914. — Bd. IX, 1. — Kol. 1—2.
  26. ↑ Гиацинт, в мифологии // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  27. ↑ Климент Александрийский, 1998.
  28. ↑ Лосев А. Ф.. Античная мифология в её историческом развитии. — М.: Учпедгиз, 1957. — 620 с.
  29. ↑ 1 2 3 Rohden, Paul von[нем.], Wernicke, Konrad[нем.]. Ὑάκινθος 1 // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. — Stuttgart, 1914. — Bd. IX, 1. — Kol. 4—7.
  30. ↑ Raven J. E.[англ.]. Plants and Plant Lore in Ancient Greece (англ.) / Mrs F. Raven. — Oxford: Leopard's Head Press Ltd, 2000. — P. 26–27. — 144 p. — ISBN 0904920402 , ISBN 978-0904920406.
  31. ↑ 1 2 3 Лосев, 2005, с. 440.
  32. ↑ Феофраст. Исследование о растениях / Пер., комм. и прим. М. Е. Сергеенко. Ред. И. И. Толстого и Б. К. Шишкина. — М.—Л.: Издательство Академии Наук СССР, 1951. — С. 532. — 591 с. — (Классики науки). Архивировано 5 марта 2016 года. Архивированная копия. Дата обращения: 12 июля 2019. Архивировано 5 марта 2016 года.
  33. ↑ Смит, Герберт[англ.]. Драгоценные камни = Gemstones / Пер. с англ. А. С. Арсанова и Б. А. Борисова, под ред. В. П. Петрова. — М.: Мир, 1984. — С. 359-360. — 558 с. Архивировано 11 августа 2019 года.
  34. ↑ 1 2 Лосев, 1996, с. 37.
  35. ↑ 1 2 Pausanias, Description of Greece, 3.19.4 Архивная копия от 9 июля 2019 на Wayback Machine. The Digital Milliet. Valérie Toillon
  36. ↑ Филострат Младший, 1936.
  37. ↑ Tomislav Bilic´. The swan chariot of a solar deity Greek narratives and prehistoric iconography // Documenta Praehistorica. — 2016. — № XLIII. — С. 445—465. — ISSN 1408-967X. Архивировано 9 июля 2019 года.
  38. ↑ Michael Pettersson. Cults of Apollo at Sparta: The Hyakinthia, the Gymnopaidai and the Karneia (Skrifter Utgivna AV Svenska Institutet I Athen) (англ.). — Abm Komers, 1992. — 165 p. — ISBN 9179160271 , ISBN 978-9179160272.
  39. ↑ Филострат Старший, 1936.
  40. ↑ Malkin I. Myth and territory in the Spartan Mediterranean (англ.). — Cambridge University Press, 2003. — P. 113. — 300 p. — ISBN 052152024X , ISBN 9780521520249.
  41. ↑ Torso of a boy, Eros Soranzo type Архивная копия от 13 июля 2019 на Wayback Machine. Accession no.: AN1932.1240. Ashmolean Museum, University of Oxford
  42. ↑ Статуя юноши (так называемый Эрот Соранцо) // Греческая скульптура V в. до н. э. в собрании Эрмитажа. Каталог / Саверкина И. И.. — Л.: Искусство, 1986, кат. № 2. — С. 28—32.
  43. ↑ Статуя юноши (так называемый Эрот Соранцо). Инвентарный номер ГР-3095. Эрмитаж
  44. ↑ Искусство ранней классики // Всеобщая история искусств. / Ред. Р. Б. Климов. — М.: Государственное издательство «Искусство», 1956. — Т. 1. Архивировано 8 июля 2019 года.
  45. ↑ Статуя юноши, т. н. Эрот Соранцо Архивная копия от 3 июля 2019 на Wayback Machine. Инвентарный номер II.1.и.270. Государственный музей изобразительных искусств имени А. С. Пушкина
  46. ↑ Sogen. Narkissos Архивная копия от 12 июня 2022 на Wayback Machine. Ident.Nr. SK 223. Staatliche Museen zu Berlin
  47. ↑ Elvira Barba, M. A.. Narciso // Escultura clásica. Guía, Museo Nacional del Prado. — Museo Nacional del Prado, 1999. — С. 128. — 238 с. — ISBN 8487317731 , ISBN 9788487317736.
  48. ↑ Bell krater. Museum number: 1824,0501.38. British Museum
  49. ↑ 211738, ATHENIAN, New York (NY), Metropolitan Museum, 28.167. The Classical Art Research Centre. University of Oxford
  50. ↑ Terracotta bobbin,ca. 460–450 B.C. Attributed to the Penthesilea Painter. Accession Number:28.167 Архивная копия от 8 июля 2019 на Wayback Machine. The Metropolitan Museum of Art
  51. ↑ Mississippi 1977.3.102 (Vase) Архивная копия от 8 июля 2019 на Wayback Machine. University of Mississippi
  52. ↑ Giacinto e Apollo Архивная копия от 13 июля 2019 на Wayback Machine. Cattedra di Iconografia e Iconologia, Dipartimento di Storia dell'arte e spettacolo, Facoltà di Lettere e Filosofia, Sapienza Università di Roma
  53. ↑ Gem. Museum number: 1859,0301.109. British Museum
  54. ↑ Giacinto come discobolo Архивная копия от 13 июля 2019 на Wayback Machine. Cattedra di Iconografia e Iconologia, Dipartimento di Storia dell'arte e spettacolo, Facoltà di Lettere e Filosofia, Sapienza Università di Roma
  55. ↑ Цыпилева Е. С., Юрченко Т. Г.. Овидий // Большая российская энциклопедия / гл. ред. Кравец С. Л.. — Министерство Культуры Российской Федерации.
  56. ↑ George E. Haggerty, 2000, с. 178.
  57. ↑ Haughton Ann. Myths of Male Same-Sex Love in the Art of the Italian Renaissance // Exchanges: The Interdisciplinary Research Journal. — 2015. — Октябрь (т. 3, № 1). — С. 65–95. — ISSN 2053-9665.
  58. ↑ Exhibitions. Restoration and technical study of The Death of Hyacinthus by Tiepolo Архивная копия от 7 июля 2019 на Wayback Machine. Museo Nacional Thyssen-Bornemisza
  59. ↑ The Death of Hyacinthus. Giambattista Tiepolo Архивная копия от 27 июня 2019 на Wayback Machine. Museo Nacional Thyssen-Bornemisza
  60. ↑ Кон, И. С.. Мужское тело в русском искусстве // Мужское тело в истории культуры. — Слово, 2003. — 432 с. — ISBN 5-85050-704-3. Архивировано 2 июля 2019 года. Архивированная копия. Дата обращения: 14 июля 2019. Архивировано 2 июля 2019 года.
  61. ↑ Йейтс, Фрэнсис. Джон Ди и явление «Христиана Розенкрейца» // Розенкрейцерское Просвещение = The Rosicrucian Enlightenment / Пер. А. Кавтаскина, ред. Т. Баскаковой. — М.-СПб.: Энигма; Алетейя. — 496 с. — ISBN 5-89321-037-9 , ISBN 5-7808-0020-0.
  62. ↑ Gaudiani, Claire Lynn. The Cabaret Poetry of Théophile de Viau: Texts and Traditions (англ.). — Tübingen: Gunter Narr Verlag, 1981. — P. 103–104. — 168 p. — ISBN 3878088922 , ISBN 978-3878088929.
  63. ↑ Cashman Kerr Prince. Ovid Metamorphosed: The Polymorphous Polyphony of Widl/Mozart’s Apollo et Hyacinthus // International Journal of the Classical Tradition. — Springer Netherlands, 2012. — Декабрь (т. 19, вып. 4). — С. 211–239. — ISSN 1073-0508.
  64. ↑ Вайль П. И.. Босфорское время. Стамбул — Байрон, Стамбул — Бродский // Иностранная литература : журнал. — М., 1998. — № 2. — ISSN 0130-6545. Архивировано 10 ноября 2012 года.
  65. ↑ О'Брайен, Эдна. Глава VI // Влюбленный Байрон = Byron in Love / Пер. Атарова К. Н., ред. Генкин В.. — М.: Текст, 2011. — 232 с. — 3000 экз. — ISBN 978-5-7516-1040-1. Архивировано 14 июля 2019 года.
  66. ↑ 1 2 George E. Haggerty, 2000, с. 331—333.
  67. ↑ Богомолов Н. А., Малмстад Д. Э. Михаил Кузмин. — М.: Молодая гвардия, 2013. — 416 с. — (Жизнь замечательных людей). — 5000 экз. — ISBN 978-5-235-03634-5. Архивировано 3 декабря 2017 года.
  68. ↑ Mark Ford. Hyacinth Boy // London Review of Books. — 2006. — 1 сентября (т. 28, № 18). — С. 32—34. — ISSN 0260-9592. Архивировано 7 июля 2019 года.
  69. ↑ Smith, Patricia Juliana. The Queer Sixties (англ.). — Routledge, 2013. — P. 182. — 300 p. — ISBN 0415921686 , ISBN 978-0415921688.
  70. ↑ Mischa Pearlman. The Mars Volta - Noctourniquet (англ.) // Clash. — 2012. — 1 March. Архивировано 9 июля 2019 года.
  71. ↑ Łukasz Szulc. Niespodziewane efekty akcji "Hiacynt". Historia z PRL-u (пол.) // Gazeta Wyborcza. — 2015. — 23 listopada. Архивировано 18 октября 2021 года.
  72. ↑ Лидия Маслова. Время — дети: Виктор Пелевин рассказал о победе советских спецслужб над Америкой. Осенние откровения главного русского прозаика. Виктор Пелевин. Искусство легких касаний // Известия. — 2019. — 1 сентября. Архивировано 20 октября 2019 года.

Источники

[править | править код]

Литературные памятники

[править | править код]

Древнегреческие

Древнеримские

Средневековые

  • 2.15.5-6 // Первый Ватиканский мифограф / Пер., вст. ст. и комм. В. Н. Ярхо. — СПб.: Алетейя, 2000. — 294 с. — (Античная библиотека). — ISBN 5-89329-210-3.

Литература

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/ruwiki/w/index.php?title=Гиацинт_(мифология)&oldid=140699195