Ересь замка Монфорте

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ересь замка Монфорте — неортодоксальное христианское учение, получившее распространение в северной Италии первой половины XI века. Приверженцы этой доктрины рассматривали бытие Иисуса Христа как благочестивую метафору, отражающую стремление человеческой души к Богу и практиковали альтруистический суицид, который считали условием достижения Царствия Божиего.

Содействие еретикам оказывала владелица замка, с именем которого они остались в памяти современников. После того, как это укрепление было захвачено войсками архиепископа Миланского Ариберта II[итал.], женщину и её единоверцев сожгли на костре. Точная дата этого события остаётся неизвестной, возможны даты 1028, 1030 и 1035 годы.

Местоположение замка Монфорте

[править | править код]

Название Mons fortis в переводе с латинского означает «сильная (укрепленная) гора». Согласно свидетельствам Ландульфа Старшего и Рауля Глабера, крепость еретиков располагались в окрестностях Турина. Точное местоположение замка

Доктрина еретиков

[править | править код]

Согласно «Миланской истории»[1] Ландульфа Старшего, еретики принадлежали к христианам-антитринитариям, отрицавшим существование трёх лиц в Боге. Инаковеровавшие считали Иисуса Христа и Святого Духа метафорами, под которыми понимали душу человека, «обращённую к Богу» и «правильное понимание Священного Писания». Еретики подчёркивали свою веру в непорочное зачатие Иисуса Христа. Согласно их убеждению, однажды Бог изменит природу человеческого рода, сделав так, что дети будут рождаться вне половых отношений.

Мысль о безгрешном продолжении рода людского еретики иллюстрировали при помощи образа пчёл. В будущем, по мнению инаковерующих, благочестивые христиане смогут производить потомство, избегая совокуплений, подобно этим насекомым.

Эзопов язык

[править | править код]

Метафорическое понимание Иисуса Христа и Святого Духа помогало еретикам скрывать свои убеждения перед лицом Церкви. По утверждению Ландульфа Старшего, житель Монфорте Герард исповедовал веру, ничем не отличавшуюся от католической, чем ввёл в заблуждение советников архиепископа Ариберта II. В XII—XIV веках тот же приём активно использовали последователи катаризма.

Аскеза еретиков

[править | править код]

Ландульф Старший утверждал, что еретики практиковали собственную разновидность религиозно мотивированного суицида. В трактовке ортодоксального хрониста, инаковерующие придерживались мнения о самоценности страдания и поэтому просили единоверцев убивать себя при приближении смерти.

Гибель еретиков

[править | править код]

В сочинениях Рауля Глабера и Ландульфа Старшего нет сведений о дате столкновения между ортодоксальными христианами и еретиками Монфорте. В современной историографии это событие относят к первой половине правления Ариберта II (1027—1045), когда прелат не вёл войны с императором Конрадом II. Широко распространены даты 1028, 1030 и 1035 годы.

Согласно утверждению Ландульфа, приказ о штурме замка еретиков отдал сам Ариберт II, почувствовавший неортодоксальное мировосприятие за словами жителя Монфорте Герарда о вере в Троицу. Прелат взял на себя допрос плененных еретиков и особенно владелицы Монфорте, но не имел успеха. Нераскаявшиеся инаковеровавшие были выставлены для всеобщего обозрения на одной из площадей Милана, чем воспользовались для того, чтобы проповедовать. Раздражённые жители города приняли решение сжечь наиболее упорных из еретиков, предоставив схваченным право выбора между крестом, установленным на площади, и костром, разведённым там же. Большинство еретиков выбрало сожжение, таким образом, самостоятельно определив свою судьбу.

Альтернативная точка зрения

[править | править код]

По утверждению бургундского хрониста Рауля Глабера, архиепископ Милана не имел отношения к уничтожению ереси Монфорте. Обвинение в ереси использовалось как предлог во время войны между сеньорами Туринского региона, в которой прелат не принял никакого участия.

Мнение хрониста о еретиках

[править | править код]

Ландульф Старший рассматривал учение инаковерующих как противоречащее здравому смыслу, хотя и коренящееся в основах христианской нравственности. Согласно сведениям хрониста, того же мнения придерживался и Ариберт II, испытывавший «крайнее изумление» в связи с ересью Монфорте.

Ересь Монфорте в историографии

[править | править код]

Со времени первых комплексных исследований еретических движений в Европе XI века, инаковеровавшие из Монфорте рассматриваются учёными в прямой связи с Орлеанской ересью во Франции.

Для медиевистики XIX века характерно отождествление обеих доктрин.

До 1960-х годов большинство исследователей видело в еретиках Орлеанского процесса 1022 года и Монфорте предшественников катар. После работ Дж. Б. Рассела, Р. Мура, Р. Морган этот консенсус оказался поколеблен. Р. Мур, в частности, допускает, что ересь Монфорте возникла под влиянием византийского аскетизма, балансировавшего на грани ортодоксальности.

В современной историографии сложилось представление, что ереси первой половины XI века (периода «весны ересей») представляли собой радикальное выражение ригористического духа общецерковной Григорианской реформы, проводившейся римскими папами. Вместе с тем, следует отметить, что инаковеровавшие из Монфорте не признавали авторитет римских пап.

Примечания

[править | править код]
  1. Текст. Дата обращения: 12 декабря 2013. Архивировано 6 декабря 2013 года.

Литература

[править | править код]
  • C. Violante. Hérésies urbaines et hérésies rurales en Italie du XIe au XIIIe siècles (фр.) // J. Le Goff Hérésies et sociétés dans l' Europe pré-industrielle (11e–18e siècles) : Communications et débats du Colloque de Royaumont, [27 - 30 Mai 1962]. — Paris: La Haye. Mouton & Co., 1968. — P. 171—197.
  • H. E. J. Cowdrey. The Papacy, the Patarenes and the Church of Milan (англ.) // Transactions of the Royal Historical Society. Fifth Series. — 1968. — Vol. 18. — P. 25—48.
  • R. I. Moore. The heretics of Monforte, c. 1028 // The Birth of popular Heresy (англ.). — University of Toronto Press, 1975. — P. 19. — 166 p. — ISBN 9780802076595.
  • H. Fichtenau. The Heretics and Scholars in The Middle Ages (1000—1200) (англ.)
  • B. Stock. The Implications of Literacy (англ.)