Муфтият Республики Дагестан

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 3 ноября 2024 года; проверки требуют 2 правки.
Перейти к навигации Перейти к поиску
Муфтият Республики Дагестан
Общие сведения
Другие названия ДУМ Республики Дагестан
Место создания Махачкала
Основание 27 января 1990
Отделилась от Духовное управление мусульман Северного Кавказа
Вероисповедание
Религия ислам
Течение сунниты
Правовая школа шафиитский мазхаб
Вероубеждение ашариты
Орден шазилия, накшбандийя, кадирия
Союзники Духовное собрание мусульман России
Распространение
Страны  Россия
Регионы Дагестан
Этнические группы народы Дагестана
Языки арабский, дагестанские и русский
Управление
Муфтий Ахмед Магомедович Абдулаев
(с 29 августа 1998)
Штаб-квартира 367000, Российская Федерация, Республика Дагестана, г. Махачкала, ул. Дахадаева, д.136
Главный храм Центральная Джума-мечеть (Махачкала)
Структура
Структура районные советы имамов (мухтасибаты)
Органы управления Центральный аппарат
Подконтрольные организации около 1600 общин (658 зарегистрировано)
Высшие учебные заведения Дагестанский исламский университет им. шейха Мухаммада-Арифа
Дагестанский исламский университет им. Сайфуллы Кади
Дагестанский исламский университет им. Абдула-Афанди
Информационные ресурсы
Издания газета Ас-Салам, журнал «Ислам» сайт islamdag.ru, islam.ru, телеканал ННТ и др.
Веб-сайты muftiyatrd.ru
Логотип Викиданных Информация в Викиданных ?

Муфтият Республики Дагестан, сокр. Муфтият РД — централизованная региональная организация мусульман Дагестана (муфтият)[1].

История

[править | править код]

Первое духовное управление в России было создано Екатериной II в XVIII веке для контроля над мусульманской общиной. Духовное управление мусульман Дагестана является правопреемником Духовного управления мусульман Северного Кавказа (ДУМСК), созданного при Сталине в военные годы для мотивации воюющих мусульман и обслуживания интересов советской власти[2].

27 января 1990 года на Чрезвычайном съезде мусульман Северного Кавказа, в силу фактического распада ДУМСК, было принято решение об образовании ДУМ Дагестана. В начале февраля в Махачкале прошёл I съезд мусульман Дагестана, на котором Багаутдина Исаева избрали председателем ДУМД. 90 процентов должностей в руководстве нового объединения заняли аварцы[3].

В 1992 году аварские активисты сместили с поста муфтия Багаутдина Исаева и поставили на его место Саид-Ахмеда Дарбишгаджиева[4], таким образом всю власть в управлении захватили мюриды шейха Саида Чиркейского. После этого ДУМД признавалось только некоторыми аварскими джамаатами: кумыки, даргинцы, лезгины и лакцы создали свои мононациональные управления. Со второй половины 1990-х годов начался обратный процесс, остальные организации начали исчезать под давлением аварского муфтията, который в 1994 году монополизировал организацию хаджа и имел поддержку республиканских властей. Конкурирующие муфтияты не смогли получить госрегистрацию. В 1994 году законодательно были запрещены другие духовные управления, кроме ДУМД[5]. До 2006 года ДУМД контролировался республиканским Комитетом по делам религий[2].

В 1999 году дагестанские салафитские группировки объявили о создании в Дагестане исламского государства и начали войну с Россией. В этой обстановке суфийская ячейка Саида Чиркейского была единственной, кто оправдывал с точки зрения ислама действия вооружённых сил России по борьбе с мусульманской оппозицией, одновременно проводя широкую «антиваххабитскую» агитацию среди населения. Это стало одним из факторов, обуславливающих проталкивание именно этого течения в официальное духовенство властными структурами республики[6]. Муфтий Ахмед Абдуллаев, выступая в поддержку федеральных сил, заявил: «Мы молимся за российских солдат, за единую Россию за благополучный и мирный Дагестан»[7][8].

18 марта 2016 года Муфтият РД вышел из состава Координационного центра мусульман Северного Кавказа[9], хотя, по данным официального сайта КЦМСК 2020 года, Муфтият Дагестана ещё представлен в этой организации[10]. Входит в Духовное собрание мусульман России[11].

Влияние

[править | править код]

Под управлением ДУМД находится Культурно-Просветительный Центр Дагестан в Санкт-Петербурге.

Большинство мусульман Дагестана[2], дагестанских богословов и тарикатских шейхов[5] не признают власти ДУМД. По состоянию на 2007 год, 80 % мечетей Махачкалы и 75 % мечетных общин республики не находилось под влиянием управления[2]. К 2016 году под контролем муфтията находилось до 30—40 % общин[12].

Учебные заведения

[править | править код]
  • Дагестанский исламский университет им. Сайфуллы Кади — (г. Буйнакск), открыт 1993 г.
  • Дагестанский исламский университет им. имама Шафии — ( г. Махачкала), открыт 1990 г.
  • Дагестанский исламский университет им. имама Ашъари — (г. Хасавюрт).
  • Дагестанский исламский университет имени Мухаммад-Арифа — (г. Махачкала), открыт 2000 г.
  • Дагестанский исламский университет имени Абдула-Афанди — (г. Дербент) открыт 2005 г.
  • Женский центр «Гьидаят» — Женское медресе (г. Махачкала).

Программы учебных заведений списаны со светских российских ВУЗов, исламские дисциплины смешаны с другими предметами, из-за чего, как пишет исследователь Владимир Бобровников, выпущенные студенты таких заведений в результате обладают низким уровнем подготовки и вынуждены получать второе образование в светских университетах. Выпускникам сложно найти работу по специальности в местных джамаатах[2][12].

Издания

[править | править код]

При муфтияте РД работает Медиа-Холдинг, включающий в себя все виды журналистской деятельности: телевидение, печатные СМИ и радио. Он объединил в себе несколько федеральных и региональных СМИ включая газету «Ас-Салам», журнал «Ислам», сайты islam.ru и islamdag.ru, телеканал ННТ.

Критика

[править | править код]

Положительная

[править | править код]

Негативная

[править | править код]

Муфтият Дагестана с 1992 года регулярно подвергается негативной критике со стороны различных оппонентов по разным причинам. Дагестанские политологи Руслан Курбанов и Абузагир Мантаев выделяют следующие[5][6]:

  • Вся власть в муфтияте принадлежит представителям узкой ветви суфийского тариката, получили они её благодаря государственной поддержке. Руководство ДУМД считается самопровозглашённым и назначенным — после 1992 года перестали проходить съезды мусульман и руководство определяется на «совете алимов», который состоит в основном из последователей шейха Саида Чиркейского. Управление в абсолютном большинстве (до 98 %) состоит из аварцев, причём выходцев из двух районов Дагестана. В условиях многонационального Дагестана в этом проявляются клановость, местничество и нетерпимость к инакомыслию в организации. Прикрываясь борьбой с «ваххабизмом», ДУМД монополизирует право назначения имамов на местах в интересах чиркейской группировки Саида[5].
  • По утверждению оппонентов, ДУМД ежегодно зарабатывает на организации хаджа более ста тысяч долларов.
  • ДУМД ангажирован с некоторыми властными политическими группировками, благодаря чему получает лоббирование своих интересов от руководства республики. Муфтият открыто поддерживал на выборах аварских политиков Гаджи Махачева, Муху Алиева, Сураката Асиятилова и других. В 1998 году ДУМД дал кандидату в мэры Махачкалы Ширухану Гаджимурадову трибуну в джума-мечети для политагитации.
  • Муфтият Дагестана тесно сотрудничает с правоохранительными органами, что дискредитировало его в глазах многих верующих. ДУМД было зачинщиком физического уничтожения «ваххабитов», работники муфтията участвуют в обысках вместе с силовиками, чтобы выявить «ваххабитскую» литературу.
  • Часто критика поступает с религиозной стороны:
    • Все остальные ветви тариката в Дагестане и большинство внетарикатских даргинских алимов не признают тарикат Саида Чиркейского[5], при этом между собой у других течений конфликтов нет. В подконтрольных заведениях муфтията, в свою очередь, проповедуют неприязнь к другим течениям, объясняя, что истинными шейхами являются 4 шейха из ветви Саида-афанди, а все остальные — лжешейхи. На практике это приводило к конфликтам, которые были на грани вооружённого столкновения. Из-за оскорблений шейха Мухтара Кяхулайского его сторонники в 2001 году ворвались в здание ДУМД и грозились «не оставить камня на камне» от него. В 2004 году оппозиционные шейхи в Махачкале собирались учредить своё духовное управление, после чего к ним из ДУМД были присланы вооружённые холодным оружием боевики. Под давлением оппозиция свернула проект.
    • Работники ДУМД нарушают ряд постулатов ислама из-за отсутствия качественного богословского знания. Одним из таких случаев является поощрение муфтиятом использования портретов шейхов и пророка Мухаммада.
    • Часть дагестанских суфиев недовольна муфтиятом из-за продвижения и навязывания им шазилийского тариката вместо исторически традиционного для Дагестана и более распространённого накшбандийского.
    • Салафитские оппоненты критикуют работников ДУМД за, как они считают, проявления многобожия[a], нововведений в религию[b] и поддержку антиисламского правительственного режима[13].

Муфтии

[править | править код]

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]

Комментарии

  1. ↑ в виде культа святых и почитания могил
  2. ↑

    «суфийская практика коллективной молитвы («тихий» и «громкий» зикр), чтение Корана на могиле или в доме усопшего, чтение талкина (букв. «наставление») на похоронах, проведение поминок на 3-й, 7-й, 40-й и 52-й день после похорон, раздача милостыни (садака) на кладбище и у могил «святых», большой махр и чрезмерные расходы на свадьбу, пользование четками, амулетами (сабаб, джайне), празднование мавлида»

Источники

  1. ↑ Религии и религиозные организации в Дагестане: Справочник / под ред. К. М. Ханбабаева, М. М. Омарова, И. Р. Шихзадаева. — Махачкала, 2001. — С. 94—117.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 Бобровников В. О. «Исламское возрождение» в Дагестане: 20 лет спустя // Центральная Азия и Кавказ. — 2007. — № 2 (50). — С. 161—172. Архивировано 5 июля 2023 года.
  3. ↑ Тульский М. Духовные управления мусульман РФ: история возникновения, расколы и объединения: Ч. 1. ИАЦ «Сова» (3 октября 2003). Дата обращения: 16 декабря 2022. Архивировано 17 декабря 2022 года.
  4. ↑ Бобровников В. О. ДУМД // Исламология. — 2021. Архивировано 21 февраля 2023 года.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 Мантаев А. А. Политизация суфизма в Дагестане // «Ваххабизм» и политическая ситуация в Дагестане : диссертация ... кандидата политических наук : 23.00.02. — Москва, 2002. — 186 с.
  6. ↑ 1 2 Курбанов Руслан. Взаимодействие власти и религии в Дагестане: опыт, ошибки, уроки // Центральная Азия и Кавказ. — 2005. — № 3 (39). — С. 106—121. Архивировано 17 июля 2023 года.
  7. ↑ Максим Федоренко. Русский гамбит генерала Казанцева. — ОЛМА Медиа Групп, 2003. — С. 95. — 382 с. Архивировано 25 августа 2023 года.
  8. ↑ Danis Garaev. Jihadism in the Russian-Speaking World: The Genealogy of a Post-Soviet Phenomenon. — Taylor & Francis, 2022. — С. 112. — 174 с. — ISBN 978-1-000-64224-7. Архивировано 25 августа 2023 года.
  9. ↑ Муфтият Дагестана вышел из состава Координационного центра мусульман Северного Кавказа. Муфтият РД. Дата обращения: 18 марта 2017. Архивировано 19 марта 2017 года.
  10. ↑ Краткая информация о КЦМСК (8 августа 2020). Дата обращения: 17 декабря 2022. Архивировано 18 декабря 2022 года.
  11. ↑ Региональные структуры ДСМР (20 января 2023). Дата обращения: 16 декабря 2023. Архивировано 16 декабря 2023 года.
  12. ↑ 1 2 Владимир Бобровников. «Исламское возрождение» в Дагестане: двадцать пять лет спустя // Islamology. — 2017. — № 1. Архивировано 19 мая 2022 года.
  13. ↑ Бобровников В. О. Ваххабиты // Исламология : сайт. — 2022. — 14 марта. Архивировано 17 июля 2023 года.

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/ruwiki/w/index.php?title=Муфтият_Республики_Дагестан&oldid=142175920