Нум
| Нум | |
|---|---|
| Мифология | Самодийская |
| Тип | Верховное божество |
| Сфера влияния | Жизнь и смерть |
| Пол | Мужской |
| Дети | Нун ия, Минлей, духи хэ-хэ |
| Связанные персонажи | Я-небя, Нга |
| Обиталище | Небо |
| Отождествления | Небо, погода, гроза, радуга |
Нум (также Нуп, Ноп, Ном, Лом) — верховное божество в самодийской мифологии. Существует предположение, что термин «Нум» в качестве слова для обозначения высшего божественного начала был заимствован из согдийского языка (num — «вера, религиозный закон»), а в согдийском, возможно, появился как искажённое тюркское слово nom, имеющее то же значение[1]. Ряд исследователей (таких как Архимандрит Вениамин, М. А. Кастрен, И. И. Огрызко, В. А. Кононенко, Л. В. Хомич и др.) полагает, что после начала миссионерской деятельности среди народов Севера и Сибири в XVIII веке христианский монотеизм мог серьёзно повлиять на представления о Нуме: до этого в мифологии самодийских народов он выступал, скорее, как культурный герой, и лишь под влиянием христианства стал осмысливаться как верховный бог, вознёсшийся на небо[2].
Описание и место обитания
[править | править код]В мифах Нум предстаёт как демиург, отдалившийся от сотворённой им земли и влияющий на мир посредством других божеств и духов. В лексике ненцев этот бог отождествлялся непосредственно с небом: слово «Нум» часто употреблялось в значении «небеса», «погода», кроме того, встречались такие идиомы как: «Нум кричит» (о раскатах грома), «огонь Нума» (о молнии), «подол Нума» (о радуге) и т. п.[1]
Персонифицировался как дух мужского пола[2].
В самодийской мифологии мир делится на три сферы: верхнюю (небесную), среднюю (земную) и нижнюю (подземную) — куполообразное небо опирается краями на плоскую землю, внутри которой существует ещё семь слоёв льда. Местом обитания Нума является Верхний мир. Хотя в мифах встречается упоминание о том, что раньше Нум жил на земле, обычно он живёт на седьмом (так, например, у селькупов цифра «7» соответствует понятию «много») или девятом ярусе неба. Ярусы неба расположены друг над другом, на первом ярусе обитают солнце и луна, кроме того, первый ярус имеет щель, которой достигает вершиной одна лиственница, растущая на земле (то есть на первый ярус неба можно забраться по дереву; по этому же дереву через пустое дупло на небо доходят жалобы и просьбы молящихся). Люди с земли обычно видят только два первых яруса. В Верхнем мире Нума на нижних ярусах располагается озеро, по берегам которого растут священные жертвенные деревья (главное из которых — берёза), а рядом с озером живут небесные люди («небесные кузнецы»), светлые небесные птицы (орёл, журавль, лебедь и кукушка) и крылатые небесные звери. В селькупских мифах Нум, находясь в своём мире, часто предстаёт в образе небесного лося или оленя. На том ярусе, где непосредственно обитает Нум, находится каменный мыс и так жарко, что кольчуги героев, достигших его, слипаются от жара[3].
Связанные персонажи
[править | править код]Согласно ненецким мифам, матерью (или иногда женой) Нума является старуха-покровительница, Мать-земля, Я-небя[1] (или Я-мюня, «lameni pugutse — подземная старуха»)[2]. По её просьбе «Нум создал две земли — белую и красную». Я-небя живёт в «красной земле», и появляется на поверхности, только если её вызывают духи, заклинаемые шаманом. «Духи шаманские называют её hadoko — бабушкой». В мифологии ненцев широко распространено убеждение, что Нум и его злой двойник Нга[англ.] были рождены одной «вселенской матерью»[2].
В селькупских мифах говорится о том, что у Нума есть сын — Нун ия (или Нун Ий), нередко отождествлявшийся с Ичей (культурным героем). В ненецких мифах сыновьями Нума называются владыка подземного мира Нга (в других мифах — свояк или брат Нума), Минлей (птица, которая создаёт ветер)[4], духи-покровители хэ-хэ. В мифах ненцев с Нумом иногда отождествлялся бог Йилебям пэртя (покровитель оленеводства, в дословном переводе «Ведающий богатством — стадом»)[1]. В одном из мифов Смерть (мужского пола), побеждённый своим сыном, родившимся от ненецкой женщины, уходя под землю, обещает, что впредь он будет поедать людей только по повелению верховного бога Нума: «Теперь буду только по приказу Нума есть. Нум не захочет — оставлю человека. Нум захочет — съем»[5].
Противостояние с Нга
[править | править код]В ненецкой мифологии сильно развит мотив противоборства Нума и Нга[1]. Оба они являются первосуществами, рождёнными из первозданного хаоса, и в равной мере обладают способностью влиять на судьбы мира и людей, но их устремления диаметрально противоположны: Нум творит добро и благо, тогда как Нга — зло и несчастья. Сфера ответственности Нума — Верхний мир, Нга отвечает за Нижний. Иногда они ссорятся, но до прямой вражды дело не доходит, так как каждый из них признаёт право другого на существование[2][6][7].
Один из самых известных мифов рассказывает о борьбе Нума и Нга за солнце и луну. Некогда Нга попросил у своего свояка Нума небесные светила, пожаловавшись, что живёт в темноте под землёй и часто в поисках выхода натыкается на острые углы своего жилища — семь слоёв льда. Нум, не желая портить с Нга отношения, удовлетворил его просьбу. Однако живущие на земле лишь при скудном свете небесных звёзд люди, звери и птицы стали гибнуть, ударяясь о деревья и проваливаясь в ямы. Они взмолились Нуму, и тот, посоветовавшись со всеми земными и небесными богами, отправился в гости к Нга. Но так как он не мог потребовать просто вернуть свой дар обратно, он решил возвратить его хитростью. Поговорив с Нга о разных делах и уже уходя, Нум, ссылаясь на то, что на небе скучно живётся без собеседника, попросил у Нга, чтобы тот отдал ему свою тень. Нга готов был расстаться с тенью, о существовании которой он раньше и не подозревал, но та отказалась следовать на небо без своего хозяина. Тогда Нум, разыграв обиду, забрал у Нга луну и солнце и возвратил их на прежнее место[8].
Нум упоминается в ненецком мифе о том, как шаман стал зятем Нга (смерти). Раньше все заболевшие умирали, и, пытаясь помешать этому, шаман отправился на небо к Нуму; тот сказал, что не приглашал шамана к себе, и велел ему идти к Нга, чтобы посвататься к какой-нибудь из его дочерей, тогда Нга может прислушаться к его просьбе. После семидневных подземных скитаний шаман попал к дому Нга; тот не собирался отдавать ему ни одну из своих семерых дочерей, но захотел оставить его у себя слугой, угрожая сожрать шамана, если тот не согласится. Шаман вступил с ним в борьбу, которая длилась семь дней, пока у Нга не закончились силы. Нга запросил пощады и согласился отдать в жёны шаману самую младшую дочь, но при условии, что тот останется его помощником в Нижнем мире. Теперь, если шаманы на земле ворожат с умом, то Нга освобождает души больных[9].
В мифах о сотворении мира Нга крадёт у Нума ком глины, из которого впоследствии была создана земная поверхность, делает человека — творение Нума — смертным и т. п. Гроза нередко отождествлялась с поединком между Нумом и Нга. Существовали диаметральные различия в ритуалах принесения жертв этим божествам: Нуму приносили в жертву белых оленей, убивая их на какой-нибудь возвышенности, при этом головы жертв должны были быть повернуты на восток («к солнцу»), в то время как Нга жертвовались олени (или иногда собаки) тёмного окраса, которых обычно убивали позади чума (в «тёмном месте»), обратив головами на запад[1].
Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 3 4 5 6 Хелимский Е. А. Мифологический словарь / Нум. peoplesmyths.com. Дата обращения: 14 сентября 2023. Архивировано 5 мая 2023 года.
- ↑ 1 2 3 4 5 Лар Л. А. Устройство мира космоса и великих богов в мировоззрении ненцев в XVIII — начале XX века : [арх. 19 апреля 2022] // Научно-методический электронный журнал «Концепт». — 2015. — Т. 13. — С. 1956–1960.
- ↑ Прокофьева Е. Д. Старые представления селькупов о мире. — Л.: Наука, 1976. — С. 109—112. — (Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера).
- ↑ Сподина В. И. Ритуально-обрядовые практики, связанные с почитанием объектов мироздания, как интегратор аксиосферы этнической культуры // Финно-угорский мир : журнал. — 2013. — № 4. — С. 73. — ISSN 2076-2577. Архивировано 4 марта 2024 года.
- ↑ Тонков В. А. Ненецкие сказки. — Северное краевое государственное издательство (Севкрайгиз), 1936. — С. 106—111. — 224 с.
- ↑ Nurzyńsk M. Między Num a Nga (пол.). Poznaj Świat (1 января 2004). Дата обращения: 22 сентября 2023. Архивировано 25 сентября 2021 года.
- ↑ Vértes E. Szibériai nyelvrokonaink hitvilága (венг.). — Budapest: Tankönyvkiadó, 1990. — P. 104—105. — 403 p. — ISBN 963-18-2603-1.
- ↑ Хомич Л. В. Ненцы. Историко-этнографические очерки. Мифологическая проза малых народов Сибири и Дальнего Востока.. Дата обращения: 22 сентября 2023. Архивировано 30 мая 2023 года.
- ↑ Лехтисало Т.[фин.]. A jurák-szamojéd mitológia vázlata. (венг.) / Mihály Hoppál. — Budapest, 1980. — P. 403—404. — (A Tejút fiai: Tanulmányok a finnugor népek hitvilágáról). Архивировано 13 июля 2018 года.
 | Эта статья входит в число добротных статей русскоязычного раздела Википедии. |