Пророчества эллинских мудрецов

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Пророчества эллинских мудрецов
Авторы неизвестны
Дата написания с начала XVI века
Страна
Содержание подборки изречений античных философов, прорицательниц-сивилл, других античных персонажей, о Боговоплощении Иисуса Христа и догмата о Пресвятой Троице
Рукописи списки начала XVI века — XVIII века

«Пророчества еллинских мудрецов» — памятники древнерусской литературы, компилятивный сборник переведённых на русский язык текстов, содержащий подборки изречений античных философов, прорицательниц-сивилл, других античных персонажей, о Боговоплощении Иисуса Христа и догмата о Пресвятой Троице. Как правило, это имеющие христианскую направленность толкования смутных текстов известных пророчеств или подлоги, составленные в апологетических целях в первые века христианства. Тем не менее они пользовались определённым доверием и среди образованных христиан, хотя отчасти подвергались критике. Попав в обиход русских книжников в начале XVI века, неоднократно переписывались вплоть до XVIII века.

Писания античных философов были известны на Руси и ранее. Одно из редких упоминаний находится в послании Климента Смолятича смоленскому священнику Фоме (XII век): «Весьма несправедливо говоришь, будто бы я, оставив почитаемые писания, стал писать из Гомера, и Аристотеля, и Платона, прославившихся эллинскими хитростями»[1]. По-видимому, Климент был весьма начитан не только в святоотеческой, но и античной литературе. Однако сами его оправдания красноречиво говорят о месте языческих философов в русской книжности. Вероятно «языческая апология» христианства, появившаяся в первые века христианской проповеди, на Руси в то время была не известна, просто не востребована.

«Пророчества еллинских мудрецов» в русской литературе

[править | править код]

В русском языке «Пророчества» впервые появляются в составе Хронографа 1512 года[2][3]. Известны в двух основных редакциях, которые условно можно назвать «хронографической» и «редакцией Гурия (Тушина)». Вторая редакция не имеет постоянного состава.

«Пророчества еллинских мудрецов» из Хронографа 1512 года содержат выдержки из Палеи Исторической, «Сказания о Ермии» (Гермесе Трисмегисте), «Сказания Афродитиана» и переведённого с латыни «Сказания о двенадцати Сивиллах».

В Хронографе 1512 года «Пророчества еллинских мудрецов» последуют главе о ветхозаветных пророчествах (Глава 81) и как бы продолжают её. К первой редакции кроме статьи из Хронографа 1512 года относится статья Хронографа 1617 года, которая помещена в 52 главе. В Хронографе 1617 года добавлено «Сказание о двенадцати сивиллах», которыми заканчивается глава 51-я.

Пророчества персидских волхвов заимствованы из «Сказание Афродитиана». Волхвы названы по именам, им приписываются отсутствующие в Евангелии пророческие слова. Апокрифическое «Сказания Афродитиана» известно в русском переводе с XI века и содержит рассказ о поклонении волхвов новорождённому Христу. Однако рассказ этот полон невероятных подробностей и противоречит Евангелию[4]. Впоследствии «Сказание» попало в список отреченных книг[1], однако вошло в Макарьевские Минеи под 25 декабря.

«Пророчества» вошли в последний, 37 сборник Гурия (Тушина) 1523—1526 г. Здесь их состав значительно расширен. У Тушина добавлен Менандр, Солон, Эврипид, Плутарх, но нет волхвов, Аполлона и Диониса. Включены пророчества сивилл, которых нет в хронографической редакции[5]. «Пророчества» Аристотеля и Платона — иные. В Хронографической редакции это скорее общие философские воззрения, из которых не обязательно следуют христианские догматы[6]. В тушинской же редакции приведены апокрифические предсказания о рождении Христа от Девы (Аристотель), а также рассказ о явлении во сне некоему христианину Платона, который сообщил о своём обращении при схождении Христа в ад. В отличие от редакции Хронографа, здесь добавлены канонические ветхозаветные пророчества Иисуса сына Сирахова и волхва Валаама, которые цитированы близко к тексту Священного Писания[7]. Особенность этой редакции — подчеркнутость темы Боговоплощения. Тушинская редакция[8], похоже, оставляет место для скептицизма и не носит безусловного характера: «неции реша…» (некие говорили) — такое заявление предваряет весь текст. Дважды повторённая ссылка на «неких» позволяет считать, что сам составитель не сильно доверял своим источникам.

Максим Грек, который с 1518 года жил в Москве, с доверием относится к пророчествам сивилл: «Сивилла Халдейская, которая называется также Еврейскою и Персидскою, и имеет особое имя Самбефа… Она много написала пророческого о Владыке Христе и о Его пришествии»[9] Однако свою статью о Сивиллах он сопровождает предупреждением, цитируя апостола Павла: «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими» (Евр.13:9). Но в отношении пророчеств языческих философов (труды которых Максим хорошо знал) он более осторожен. О Платоне он с некоторым скептицизмом пишет: «Довольно… для Платона, если, действительно, он получил спасение, уверовав в Спасителя, во ад сошедшего»[10]. И совсем уже негодует против так называемого «Сказания Афродитиана»[11].

Приведённые примеры относятся к той части русского монашества, которых принято называть «нестяжателями»[12]. Что касается отношения к «Пророчествам» другого крыла русского монашества, именуемых «иосифлянами», то, во-первых, неизвестны списки и цитирования, принадлежащие им. Во-вторых (об этом пишет Казакова[13]), митрополит Даниил на суде против Вассиана (Патрикеева) упрекнул его в использовании писаний «елленских мудрецов» при составлении новой «Кормчей»[14], впрочем без всяких оснований. Этот безосновательный упрёк весьма показателен: в среде «осифлян» языческая мудрость уважением не пользовалась.

Однако в середине XVII века «Пророчества» включаются в антиеретический сборник, известный как «Кириллова книга», и окончательно перестают быть маргинальными. Создана «Кириллова книга» была в 1644 году по воле царя Михаила Фёдоровича и патриарха Филарета. Иными словами, её появление было санкционировано высшей духовной и светской властью. В это же время «Пророчества» попадают в сборник «Правоверие», принадлежавший библиотеке Кирилло-Белозерского монастыря.

В XVII веке отношение к античным философам в русском обществе меняется. В этом смысле показательна грамота трёх патриархов о иконописании, составленная в ходе Большого московского собора 1667 года. Языческие философы здесь цитируются наравне со святоотеческими писаниями и уже не в связи с сомнительными пророчествами, а относительно теории иконописи[15]. А образы античных мудрецов, практически синхронно со списком Кирилловой книги, появляются в иконописных подлинниках[16]. Со второй половины XVII века образы античных философов прочно занимают своё место в храмовой росписи. Правила написания образов еллинских мудрецов описываются в знаменитой Ерминии Дионисия Фурноаграфиота[17].

Еллинские мудрецы и сивиллы в иконографии

[править | править код]
Вергилий. Фреска из Благовещенского собора Кремля

Строго говоря, называть изображения языческих философов и сивилл иконами нельзя: предназначены они были не для молитвы, а имели скорее назидательное, дидактическое назначение. На иконных досках они изображались редко, и в более позднее время, но довольно часто попадали в росписи интерьеров храмов.

Сивиллы Персика и Тибуртина, изображение из Николо-Набережной церкви г. Мурома. 1715 год.

Античные «пророки» появляются в храмовой росписи в середине XVI века. Одним из первых храмов[18], получивших изображения языческих прорицателей, стал кремлёвский Благовещенский собор, который был домовой церковью московских правителей. Произошло это в 1564 году при царе Иване Грозном. Языческие философы и сивиллы были изображены в галереях собора, а также на дверях храма. Характерно появление их в составе композиции «Древа Иессеева», изображённой на сводах галереи собора. Композиция представляет Родословие Иисуса Христа и символизирует происхождение Спасителя от рода Давидова (корня Иессеева). В композицию входят изображения пророков, предвозвестивших приход Спасителя. Языческие мудрецы изображены вместе с ними. Изображения снабжены текстами пророчеств, которые приписывали тому или иному персонажу[19]. Изображения сивилл и философов есть и на дверях южного портала Успенского собора Московского Кремля.

Примерно к этому же времени относятся и фрески Рождественского собора Пафнутиева-Боровского монастыря. Здесь фигуры античных философов и сивилл размещены на колоннах северной паперти Рождественского собора монастыря. При всей самостоятельности исполнения иконографической программы росписи храма, очевидна связь пафнутьевских фресок с росписями Благовещенского собора[20].

В конце XVII — начале XVIII века «столичные» сюжеты распространяются и на периферии. Известны изображения сивилл на иконах из церкви Спаса на Валушках и Покрово-Власьевской в Каргополе, в Великом Устюге, Костроме. В Муроме в церкви Николы Набережного на клиросе изображены все 12 сивилл. Изображения датируются 1715 годом и связаны с ктитором Николо-Набережной церкви, столичным священником Дмитрием Христофоровым[21]. Однако, если сивиллам Благовещенского собора придан пророческий, аскетический облик, то сивиллы XVIII века выглядят вполне по-светски, даже фривольно.

Пророчество сивиллы Тибуртины. 1763 год. Из церкви Спаса на Валушках в Каргополе

Кроме образов, связанных с «Пророчествами» известны и другие античные персонажи. Это Дий (Зевс русских источников) и Вергилий из росписи Воскресенской церкви села Карельское Сельцо Тамбовской губернии, датированные 1719—1720 годами. Любопытно, что пророчество, приписываемое Зевсу представляет собой парафраз из книги Деяний (Деян.14:11-17), произнесённый Павлом в обличение жителей Листры, принявших апостолов за Зевса и «Ермия» (Гермеса)[22]. Редкое изображение Вергилия имеет параллель только с фреской из Благовещенского собора. На свитке Вергилия: «Отверзеся небеса и виде свыя хляби небес, уже бо хощет…». Эта фраза из четвёртой эклоги согласно римско-католической традиции рассматривается как пророчество о рождении Мессии[23].

Изображения языческих философов и сивилл появляются вместе с богословско-дидактическими иконами и сопутствуют им.

Едва ли не раньше античные персонажи появляются в храмах новгородской земли. Так, по описанию архимандрита Макария[24] в Николаевской церкви новгородского Отенского монастыря есть изображения сивилл и Гомера, снабжённые пророчествами. В Никольской церкви Вяжищского монастыря изображены Платон, Гермес Трисмегист, Еврипид. Сильно повреждённые изображения языческих философов известны в Спасо-Преображенском соборе Хутынского монастыря.

Эллинские мудрецы и сивиллы на Востоке и Западе

[править | править код]

Если в случае России о появлении античных персонажей аргументированно можно говорить только для XVI века, и, возможно, несколько ранее для Новгорода и Пскова, то в Европе, как на православном востоке, так и на латинском западе эти сюжеты получили распространение раньше.

Роспись потолка Сикстинской капеллы.
Ливийская сивилла

Самые яркие образцы подобных изображений присутствуют в росписи знаменитой Сикстинской капеллы в Ватикане, расписанной Микеланджело (1508—1512). Здесь в росписях потолка сивиллы получили равноправное место рядом с ветхозаветными пророками. Подобные персонажи есть и в алтаре Гентского собора, расписанного Ван Эйком в 1432 году. На полу кафедрального собора Сиены мы видим изображение сивилл (1480). Интересно изображение Гермеса Трисмегиста и Моисея, тоже из сиенского собора. Языческий философ и ветхозаветный пророк изображены как современники: мастер явно поставил между ними знак равенства. К более ранним примерам можно отнести изображение сивиллы — «Императрицы Эфиопской» в «Древе Иесеевом» в церкви Арильи (1296). Изображение сивиллы находилось в мозаике Вифлеемской базилики, созданной византийскими мастерами в конце XII века (1169).

Гермес Трисмегист, современник Моисея.

Упомянутая ранее композиция «Древа Иессеева», по всей видимости, западного происхождения[25]. Наиболее древнее изображение «Древа» известно на витраже в соборе аббатства Сен-Дени (1144 год)[26], откуда эта композиция, вероятно, и получила распространение. «Древо Иессеево» сохранилось в соборе Шартра (1150). Языческие персонажи в составе «Древа» появляются на миниатюрах начала XIII века. В псалтыри из библиотеки в Вольфенбюттеле изображён Вергилий, в псалтыри королевы Ингебург (около 1200 года) изображена сивилла с короной на голове. На востоке эти персонажи появляются в XII веке (1169 год) в мозаике базилики Рождества Христова в Вифлееме, выполненной при иерусалимском короле Аморее греческими мастерами. Здесь в композиции присутствует изображение сивиллы. В церкви Арильи, в Сербии, сивилла присутствует в подобной композиции[27]. В церкви Богородицы Левишки в Призрене изображена «царица Савская» и три философа, из которых узнаваемы Платон и Плутарх. В Бачковском монастыре в трапезной в «Древе Иессеевом» (1621—1623) — двенадцать античных фигур, столько же, сколько и пророков. И. Дуйчев обращает внимание, что это число апостолов, ближайших учеников Христа[28]. В позднее время в композицию включается большее число античных персонажей. В трапезной афонской лавры святого Афанасия (1512 год) в составе «Древа Иессеева», кроме сивиллы, целый список античных философов: Филон, Солон, Пифагор, Сократ, Гомер, Платон, Аристотель и другие.

Причины появления «языческой апологии»

[править | править код]

Появление «языческой апологии» христианства, по мнению ряда исследователей, связано с распространением ересей и вольнодумства в русской среде[29]. Действительно, впервые эти тексты появляются в начале XVI века, когда события, связанные с ересью жидовствующих, ещё свежи в памяти. А интерес к античному наследию, который ярко проявился в среде еретиков, делает языческих философов авторитетными свидетелями[30]. Отечественные защитники христианского учения обращаются к опыту раннехристианского времени. В предисловии к списку 1602 года сказано: «Зри, июдейстии любомудрецы и еллинстии философи, еже пишут сих в соборех на церковных вратех для проречения их, еже прорекоша от девицы о христове воплощении»[31].

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Климент Смолятич. «Послание Климента, митрополита русского, написанное к смоленскому пресвитеру Фоме» Архивная копия от 25 марта 2013 на Wayback Machine.
  2. ↑ Глава 82.
  3. ↑ По мнению современных исследователей Хронограф 1512 года был создан несколько позже, в 1516—1522 годах[ ].
  4. ↑ Позже Максим Грек напишет против этого апокрифа «Обличение и опровержение лживого писания зломудрого Афродитиана персянина» Архивная копия от 6 октября 2014 на Wayback Machine.
  5. ↑ В хронографе 1617 года есть «Сказание о сивиллах», но отсутствуют их пророчества.
  6. ↑ Платон: «Богъ, понеже благъ есть, благословенію оубо есть виновенъ, злымъ же никакоже». Аристотель: «Неусыпно естество Божіа бытіа, не имущи начала, отъ него же крепкое сосуществиться слово».
  7. ↑ См.(Сир.1:7)и (Чис.24:5-8), (Чис.24:17-19).
  8. ↑ Достаточных оснований приписывать составление редакции саму Гурию (Тушину) нет. Нельзя исключать, что он переписал готовый текст.
  9. ↑ Максим Грек. «Сказание о Сивиллах, сколько их было» Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine.
  10. ↑ Максим Грек. «Возражения против Иоанна Людовика, толкователя священной книги блаженного Августина, епископа Иппонского» Архивная копия от 6 июля 2013 на Wayback Machine.
  11. ↑ Максим Грек. «Обличение и опровержение лживого писания зломудрого Афродитиана персянина» Архивная копия от 6 октября 2014 на Wayback Machine.
  12. ↑ Это Гурий (Тушин), вероятно Вассиан (Патрикеев) (см. далее), Максим Грек.
  13. ↑ См. Казакова «Пророчества елленский мудрецов…» c. 363.
  14. ↑ «От святых отец от седми соборов и доныне во священных правилех еллинъская учения не бывала, а ты ныне во своих правилех еллинъских мудрецов учение написал, Ористотеля, Омира, Филипа, Алексанъдра, Платона».
  15. ↑ Из грамоты трёх патриархов: «Не погреши убо Симонид, глаголавый: иконное писание молчное быти пиитство, пиитство же быти глаголющее иконное писание; ниже разминуся с правдою Платон, величайший любомудрец, глаголавый иконное дело воистину быти живуще, обаче за величество чести не глаголющее и молчащее». Цит. По Л. А. Успенский. «Богословие иконы Православной Церкви».
  16. ↑ См. Ф. И. Буслаев Литература русских иконописных подлинников. с.361
  17. ↑ "Ерминия или наставление в живописном искусстве, составленное иеромонахом и живописцем Дионисием Фурноаграфиотом". Дата обращения: 19 марта 2013. Архивировано 19 апреля 2012 года.
  18. ↑ Возможно, фрески Рождественского собора Пафнутиева Боровского монастыря были написаны ранее. В. Д. Сарабьянов предполагает 40-е годы XVI века.
  19. ↑ .На сводах галереи изображены Гомер («Омирос»), Менандр. На дверях северного портала Афродитиан, Гомер, Гермес Трисмегист (Ермий Тривеликий), на дверях западного портала сивиллы, Эврипид, Плутарх, Платон, Диоген.
  20. ↑ В. Д. Сарабьянов. «Росписи середины XVI века в трапезной церкви Пафнутиева Боровского монастыря». с.25-26. Автор предполагает, что росписи в Боровском монастыре выполняли изографы из круга митрополита Макария, который был пострижеником этого монастыря.
  21. ↑ О. А. Сухова. «Сивиллы» в Муромском музее. Произведения изографа и картинки примитива Архивная копия от 2 июня 2019 на Wayback Machine.
  22. ↑ Ап. Павел: «Мужи! что вы это делаете? И мы — подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них» (Деян.14:15). На свитке Дия: «…(сотв)ори … небо и землю юже землю и вся, яже в них и всю тварь строя»
  23. ↑ В. Н. Сергеев. О надписях к изображениям «еллинских мудрецов». с. 328—330.
  24. ↑ Архм. Макарий. Археологическое описание церковных древностей в Новгороде и его окрестностях. 1860 г. ч.2 с.41. Ссылка дана по Ф. И. Буслаев. Литература русских иконописных подлинников. ч.2. с.362.
  25. ↑ Н. Л. Окунев Арилье. Памятник сербского искусства XIII века. Seminarum Kondakovian. VIII (1936 г.) с. 231—233.
  26. ↑ Этот витраж не сохранился. Возникновение композиции связывают с именем аббата Сен-Дени Сюжером. Причиной её появления, по мнению болгарского медиевиста И. Дуйчева, стала полемика с дуалистическими ересями, отрицавших божественное происхождение Ветхого Завета.
  27. ↑ Надпись над изображением молодой женщины в короне сохранилась частично.
  28. ↑ Дуйчев И. Древноезически мислители и писатели в старата българска живопис. Дата обращения: 2 июня 2019. Архивировано 16 мая 2015 года.
  29. ↑ См. Казакова «Пророчества елленский мудрецов…» с. 362.
  30. ↑ В Хронограф 1512 года вошли статьи из «Летописца еллинского и римского», переписанного тридцатью годами ранее одним из еретиков Даниилом Чёрным для великого князя Ивана III
  31. ↑ П. Е. Щёголев («Очерки истории отреченной литературы», стр. 92) приводит более яркую цитату, данную в заключении одного из списков: «Виждь, иноверный еретиче, и разумей! Еллини yбo враги суще христианской вере и се ведый бог всех творец даеть и от сих праотеческих их избранных мудрецех плотское своё пришествие предглаголати да паче истина изъяснится. Аще бо враги суще истинну исповедаста, достоит и сим веровати и бога в троици почитати и отца и сына и святаго духа едино божество». Однако шифр рукописи автор не указал, и подтверждения существования этой цитаты нет (Казакова, с. 365).

Источники

[править | править код]

Литература

[править | править код]

См. также

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/ruwiki/w/index.php?title=Пророчества_эллинских_мудрецов&oldid=138595563