Участник:Vladis13/Lucifer

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

В 14-й главе книги Исаии в пророческом видении пророка Исаии приводится стих, осуждающий царь Вавилона, в адрес которого используется эпитет «הֵילֵל בֶּן-שָׁחַר‎» (с ивр. — «прославленный сын Шахара», в значении «сияющий, сын утра»).[1] Это обращение относится к планете Венера как к утренней звезде, и обычно так и переводится с иврита[2][3]. Септуагинта переводит הֵילֵל‎ на греческом языке как Ἑωσφόρος[4][5][6][7][8] (heōsphoros), «несущий рассвет», др.-греч. имя утренней звезды. Согласно Конкорданции Стронга, основанной на Библии короля Якова, оригинальное еврейское слово означает «сияющий, носитель света», и перевод данный в Библии короля Якова является латинским названием планеты Венеры, «Люцифер».[9]

Однако перевод ה ילֵל‎ как «Люцифер» был исключено в современных английских переводах Исаии 14:12. В современных переводах הֵילֵל‎ переводится как «утренняя звезда»[10], «дневная звезда»[11], «Дневная звезда»[12], «сияющий»[13] или «сияющая звезда»[14].

В современном переводе с иврита, отрывок, в котором встречается фраза «Люцифер» или «утренняя звезда», начинается со слов:

3 И будет в тот день: когда Господь устроит тебя [дом Израиля] от скорби твоей и от страха и от тяжкого рабства, которому ты порабощен был, 4 ты произнесешь победную песнь на царя Вавилонского и скажешь: как не стало мучителя, пресеклось грабительство!

— Ис. 14:3–4, Синод. перевод

Далее начинается пророчество о смерти царя в саркастическом стиле, и упоминается «утренняя звезда»:

12 Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы.13 А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе́ в сонме богов, на краю севера [гора Джебели-Акра[15]]; 14 взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». 15 Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней.

16 Видящие тебя всматриваются в тебя, размышляют о тебе: «тот ли это человек, который колебал землю, потрясал царства, 17 вселенную сделал пустынею и разрушал города её, пленников своих не отпускал домой?».

— Ис. 14:12–17, Синод. перевод

Далее упоминается слово Ассур, означающее Ассирию и её главное божество Ашшур, и царь Ахаз, лояльный Ассирии и ведший враждебную иудаизму религиозную политику. В книге Исаии описывается, что пророк встречался с этим царём с целью донести до него свои пророчества, но тот решил следовать своим «нечестивым» порывам. Он кощунствовал разрушая храм, воздвигнул языческим богам алтари во всех углах улиц Иерусалима, и на вершинах домов для поклонения звездам[16].

24 С клятвою говорит Господь Саваоф: как Я помыслил, так и будет; как Я определил, так и состоится, 25 чтобы сокрушить Ассура в земле Моей и растоптать его на горах Моих; и спадет с них ярмо его, и снимется бремя его с рамен их. […] 28 В год смерти царя Ахаза было такое пророческое слово: не радуйся, земля Филистимская, что сокрушен жезл.

— Ис. 14:24–28, Синод. перевод

Для неназванного[17] «царя Вавилона» был предложен широкий спектр отождествлений.[18] Они включают: правящего современника пророка Исаии[18], более позднего Навуходоносора II, под которым начался вавилонский плен евреев[19], Набонида[18][20], Валтасара (которого Библия называет сыном Навуходоносора[21] и соправителем)[22], ассирийских царей: Тиглат-Пилезера, Саргона II и Сеннахирима[22][18][23]. В стихах 18-20 говорится, что этот царь Вавилона не будет похоронен достойно другим царям, что некоторые исследователи интерпретируют как указание на Навуходоносора II[2]:

18 Все цари народов, все лежат с честью, каждый в своей усыпальнице; 19 а ты повержен вне гробницы своей, как презренная ветвь, как одежда убитых, сраженных мечом, которых опускают в каменные рвы, — ты, как попираемый труп, 20 не соединишься с ними в могиле; ибо ты разорил землю твою, убил народ твой: во веки не помянется племя злодеев.

— Ис. 14:18–20, Синод. перевод

Герберт Вольф[англ.] считал, что «царь Вавилона» был не конкретным правителем, а собирательным образом всех вавилоно-ассирийских правителей[24].

Стих 14:12 книги Исаии стал источником популярного мотива о падшем ангеле[25]. В XI веке Пирк де Рабби Элиэзер иллюстрирует происхождение «мифа о падшем ангеле» в двух рассказах, один из которых относится к ангелу в Эдемском саду, соблазняющего Еву, а другой — к ангелам Бенеи Элохим, которые сожительствуют с дочерьми человеческими (Быт. 6:1—4)[26].

Ассоциация стиха с персонификацией зла, названной дьяволом, развивалась вне основного талмудического иудаизма в псевдоэпиграфике и христианских писаниях,[27] особенно с апокалипсисами.[28] Поскольку талмудический иудаизм отвергает веру в мятежных или падших ангелов[29].

Как сатана или дьявол

[править | править код]

Некоторые христианские писатели применили имя «Люцифер» и мотив небесного низвержения на землю к Сатане. Существует мнение, что слова Откровения Иоанна Богослова «великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, … низвержен на землю» (Отк. 12:7–9), были взяты из отрывка о вавилонском царе в Исаии 14[30]. Ориген в III веке истолковал эти стихи Ветхого Завета как описание дьявола; но, поскольку он писал на греческом, а не на латыни, он не отождествлял дьявола с именем «Люцифер»[31][32][33][34]. В III веке, Тертуллиан, писавший на латыни, также понимал стих «взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Ис. 14:14), как слова дьявола[35], но «Люцифер» не входил в число многочисленных имен и фраз, которые он использовал для описания дьявола[36]. Даже в IV—V веке во времена латинского писателя Августина Гиппопотама «Люцифер» ещё не стал общим именем для дьявола[31].

Некоторое время спустя, эпитет «утренняя звезда», которая в книге Исаии применен к вавилонскому царю, стал писаться с заглавной буквы, как имя дьявола до его падения, и стих стал ассоциироваться со стихом Евангелия от Луки: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18) и стал интерпретироваться как аллегория падения Сатаны с небес[37][38]. В результате, «Lucifer стал олицетворением Сатаны или дьявола в церкви и в популярной литературе»[39]. В это время появляются знаменитые произведения: «Божественная комедия» Данте, описывающая Люцифера в главе «Ад», «Люцифер» Вондела, «Потерянный рай» Милтона[40].

Однако, на латыни слово не использовалось исключительно таким образом и применялось в высоко священном смысле, включая эпитеты Иисуса. Так, латинский текст Вульгаты в Отк. 22:16 имеет слова stella matutina, а не lucifer, но этот термин lucifer применяется к Иисусу в праздничных гимнах Exsultet и в гимне Илария Пиктавийского, содержащем фразу: «Tu verus mundi lucifer» («Ты истинный носитель света мира»).[41]

Ряд христианских деятелей, включая последователей движения «King James Only[англ.]», считающие, что стих относится к дьяволу, осуждают современные переводы[42][43][44][45][46][47].

Другая точка зрения приписывает первое отождествление «Люцифера» Исаии 14:12 с дьяволом Оригену, а Тертуллиану и Аврелию Августину — распространение истории о Люцифере как о падшем из-за гордости, зависти к Богу и зависти людей[48].

Однако понимание утренней звезды в Исаии 14:12 как метафоры, относящейся к царю Вавилона, также продолжало существовать среди христиан. В V веке Теодорет из Кира писал, что Исаия называет царя «утренней звездой», не ассоциируя его со звездой, а из сарказма[49]. Такое же понимание показано в христианских переводах отрывка, которые в русском и английском языке обычно используют «утреннюю звезду», а не трактуют слово как собственное имя «Люцифер». То же самое можно сказать и о других языках, таких как французский[50], немецкий[51], португальский[52], испанский[53]. Также в Вульгате слово написано со строчной буквы lucifer (утренняя звезда), а не с заглавной Lucifer как имя собственное.[54]

Джон Кальвин сказал: «Изложение этого отрывка, которое некоторые дали, как если бы оно ссылалось на Сатану, возникло из-за невежества: поскольку контекст ясно показывает, что эти утверждения следует понимать в отношении царя вавилонян»[55]. Мартин Лютер также считал грубой ошибкой отсылать этот стих дьяволу[56].

  1. ↑ James D. G. Dunn. Eerdmans Commentary on the Bible / James D. G. Dunn, John William Rogerson. — Eerdmans, 2003. — P. 511. — ISBN 978-0-80283711-0.
  2. ↑ 1 2 Isaiah Chapter 14. mechon-mamre.org. The Mamre Institute. Дата обращения: 29 декабря 2014.
  3. ↑ Gunkel expressly states that «the name Helel ben Shahar clearly states that it is a question of a nature myth. Morning Star, son of Dawn has a curious fate. He rushes gleaming up towards heaven, but never reaches the heights; the sunlight fades him away.» (Schöpfung und Chaos, p. 133)
  4. ↑ LXX Isaiah 14 (неопр.). Septuagint.org. Дата обращения: 22 декабря 2012.
  5. ↑ Greek OT (Septuagint/LXX): Isaiah 14 (неопр.). Bibledatabase.net. Дата обращения: 22 декабря 2012.
  6. ↑ LXX Isaiah 14 (неопр.). Biblos.com. Дата обращения: 6 мая 2013.
  7. ↑ Septuagint Isaiah 14 (неопр.). Sacred Texts. Дата обращения: 6 мая 2013.
  8. ↑ Greek Septuagint (LXX) Isaiah – Chapter 14 (неопр.). Blue Letter Bible. Дата обращения: 6 мая 2013.
  9. ↑ Strong’s Concordance, H1966
  10. ↑ New International Version[англ.], New Century Version[англ.], New American Standard Bible[англ.], Good News Translation[англ.], Holman Christian Standard Bible[англ.], Contemporary English Version[англ.], Common English Bible[англ.], Complete Jewish Bible[англ.]
  11. ↑ New Jerusalem Bible[англ.], The Message[англ.]
  12. ↑ New Revised Standard Version[англ.], English Standard Version[англ.]
  13. ↑ New Life Version[англ.], New World Translation, JPS Tanakh[англ.]
  14. ↑ New Living Translation[англ.]
  15. ↑ Гора Джебели-Акра (Зафон) была самой священной горой хананеев. https://www.biblica.com/bible/?osis=niv:Isaiah.14:12%E2%80%9314:17
  16. ↑ Ахаз (царь) // Библейская энциклопедия архимандрита Никифора. — М., 1891—1892.
  17. ↑ Carol J. Dempsey. Isaiah: God's Poet of Light. — Chalice Press, 2010. — P. 34. — ISBN 978-0-82721630-3.
  18. ↑ 1 2 3 4 Manley, Johanna. Isaiah through the Ages / Johanna Manley, Manley, edited by Johanna. — Menlo Park, Calif. : St Vladimir's Seminary Press, 1995. — P. 259–260. — ISBN 978-0-96225363-8.
  19. ↑ The seductiveness of Jewish myth : challenge or response?. — Albany : State University of New York Press, 1997. — P. 280. — ISBN 0-79143602-0.
  20. ↑ Roy F. Melugin. New Visions of Isaiah / Roy F. Melugin, Marvin Alan Sweeney. — Sheffield : Continuum International, 1996. — P. 116. — ISBN 978-1-85075584-5.
  21. ↑ Дан. 5:2, 11, 18-22; Вар. 1:11-12
  22. ↑ 1 2 Laney, J. Carl. Answers to Tough Questions from Every Book of the Bible. — Grand Rapids, MI : Kregel Publications, 1997. — P. 127. — ISBN 978-0-82543094-7.
  23. ↑ Doorly, William J. Isaiah of Jerusalem. — New York : Paulist Press, 1992. — P. 93. — ISBN 978-0-80913337-6.
  24. ↑ Wolf, Herbert M. Interpreting Isaiah: The Suffering and Glory of the Messiah. — Grand Rapids, Mich. : Academie Books, 1985. — P. 112. — ISBN 978-0-31039061-9.
  25. ↑ Herzog, Schaff-. The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Thought: Chamier-Draendorf / Samuel MacAuley Jackson ; Charles Colebrook Sherman ; George William Gilmore. — Volume 3. — USA : Funk & Wagnalls Co., 1909. — P. 400. — «Heylel (Isa. xiv. 12), the "day star, fallen from heaven," is interesting as an early instance of what, especially in pseudepigraphic literature, became a dominant conception, that of fallen angels.». — ISBN 1-42863183-6.
  26. ↑ Adelman, Rachel (2009). pp. 61-62.
  27. ↑ David L. Jeffrey. A Dictionary of Biblical Tradition in English Literature. — Eerdmans, 1992. — P. 199. — ISBN 978-0-80283634-2.
  28. ↑ The Oxford Dictionary of the Jewish Religion. — Oxford University Press, 2011. — P. 651. — «The notion of Satan as the opponent of God and the chief evil figure in a panoply of demons seems to emerge in the Pseudepigrapha ... Satan's expanded role describes him as ... cast out of heaven as a fallen angel (a misinterpretation of Is 14.12)."». — ISBN 978-0-19973004-9.
  29. ↑ Bamberger, Bernard J. Fallen Angels: Soldiers of Satan's Realm. — 1. paperback. — Philadelphia, Pa. : Jewish Publ. Soc. of America, 2006. — P. 148, 149. — ISBN 0-82760797-0.
  30. ↑ Sigve K Tonstad. Saving God's Reputation. — London, New York City : Continuum, 20 January 2007. — P. 75. — ISBN 978-0-56704494-5.
  31. ↑ 1 2 Link, Luther. The Devil: A Mask without a Face. — Clerkenwell, London : Reaktion Books, 1995. — P. 24. — ISBN 978-0-94846267-2.
  32. ↑ Kelly, Joseph Francis. The Problem of Evil in the Western Tradition. — Collegeville, Minnesota : Liturgical Press, 2002. — P. 44. — ISBN 978-0-81465104-9.
  33. ↑ Auffarth, Christoph; Stuckenbruck, Loren T., eds. (2004). p. 62.
  34. ↑ Fekkes, Jan. Isaiah and Prophetic Traditions in the Book of Revelation. — London, New York City : Continuum, 1994. — P. 187. — ISBN 978-1-85075456-5.
  35. ↑ Tertullian, ''Adversus Marcionem'', book 5, chapters 11 and 17 (Migne, ''Patrologia latina'', vol. 2, cols. 500 and 514) (неопр.) (PDF). Дата обращения: 23 декабря 2012.
  36. ↑ Jeffrey Burton Russell. Satan: The Early Christian Tradition. — Cornell University Press, 1987. — P. 95. — ISBN 978-0-80149413-0.
  37. ↑ The Merriam-Webster New Book of Word Histories. — Merriam-Webster, 1991. — P. 280. — ISBN 978-0-87779603-9.
  38. ↑ Harold Bloom. Satan. — Infobase Publishing, 2005. — P. 57. — ISBN 978-0-79108386-4.
  39. ↑ Kohler, Dr. Kaufmann. Heaven and Hell in Comparative Religion with Special Reference to Dante's Divine Comedy. — New York : The MacMillanCompagny, 2006. — P. 4–5. — «"Lucifer, is taken from the Latin version, the Vulgate"». — ISBN 0-76616608-2.
  40. ↑ Adelman, Rachel. The Return of the Repressed: Pirqe De-Rabbi Eliezer and the Pseudepigrapha. — Leiden : BRILL, 2009. — ISBN 978-9-00417049-0.
  41. ↑ Francis Andrew March, Latin Hymns with English Notes (Douglass Series of Christian Greek and Latin Writers), vol. 1, p. 218: «Lucifer: God — Christ is here addressed as the true light bringer, in distinction from the planet Venus. Such etymological turns are common in the hymns. […] This description of the King of Babylon was applied by Tertullian and others to Satan, and the mistake has led to the present meanings of Lucifer. See Webster’s Dictionary.»
  42. ↑ Larry Alavezos. A Primer on Salvation and Bible Prophecy. — TEACH Services, 29 September 2010. — P. 94. — ISBN 978-1-57258640-6.
  43. ↑ David W. Daniels. Answers to Your Bible Version Questions. — Chick Publications, 2003. — P. 64. — ISBN 978-0-75890507-9.
  44. ↑ William Dembski. The End of Christianity. — B&H Publishing Group, 2009. — P. 219. — ISBN 978-0-80542743-1.
  45. ↑ Cain, Andrew. The fathers of the church. Jerome. Commentary on Galatians. — Washington, D.C. : CUA Press, 2011. — P. 74. — ISBN 978-0-81320121-4.
  46. ↑ A Companion to Angels in Medieval Philosophy. — Leiden : BRILL, 2012. — P. 262. — ISBN 978-9-00418346-9.
  47. ↑ Nicolas (de Dijon). Prediche Quaresimali: Divise In Due Tomi, Volume 2 : [итал.]. — Storti, 1730. — P. 230.
  48. ↑ Corson, Ron Who is Lucifer...or Satan misidentified. newprotestants.com (2008). Дата обращения: 15 июля 2013. Архивировано 2 февраля 2013 года.
  49. ↑ Johanna Manley. Isaiah through the Ages. — St Vladimir's Seminary Press, 1995. — P. 252. — ISBN 978-0-96225363-8.
  50. ↑ Ésaïe 14:12–15 (фр.). Biblegateway.com. Дата обращения: 23 декабря 2012.
  51. ↑ Jesaja 14:12 (нем.). Bibeltext.com. Дата обращения: 23 декабря 2012.
  52. ↑ Isaías 14:12–17 (неопр.). Biblegateway.com. Дата обращения: 23 декабря 2012.
  53. ↑ Isaías 14:12 (исп.). Biblegateway.com. Дата обращения: 23 декабря 2012.
  54. ↑ Vulgate: Isaiah Chapter 14 (неопр.). Sacred-texts.com. Дата обращения: 22 декабря 2012.
  55. ↑ Calvin, John. Commentary on Isaiah. — Charleston, S.C. : Forgotten Books, 2007. — Vol. I:404.
  56. ↑ Ridderbos, Jan. The Bible Student’s Commentary: Isaiah. — Grand Rapids, Michigan : Regency, 1985. — P. 142.
Источник — https://ru.wikipedia.org/ruwiki/w/index.php?title=Участник:Vladis13/Lucifer&oldid=101405178