共不共

共不共為佛教重要的術語，「共不共法」即「共法」與「不共法」合并稱之，並簡略書寫，構成新詞而稱「共不共法」。最簡稱為「共不共」。

共

「共不共法」疏開而言，所謂的「共」，意為佛教內諸宗諸流派共通之法，共尊大聖釋迦牟尼佛祖之聖法，稱之為「共法」。

如一切色法皆有各自之自相，然以「一切萬有皆是無我」來詮解諸法之空性時，此「無我」即是共相，即是共法。

佛教內諸宗諸流派自宗自流所依，而他宗所無之法即為「自相」，即為「不共法」。以大聖釋迦牟尼佛祖特殊之聖教，以某一宗專敬供奉，提昇研究，此等法門，稱之為「不共法」。

自己之宅不與人共用，稱之為「不共法」不共用。如水，「鬼等所見猛火等物，人見為水，餘趣餘人不能用故」，此為共中不共。（見《宗鏡錄》卷49）

「共法」與「不共法」相互之間，並無相侵相歧之意。「共教」與「不共教」相互之間，並無相侵相歧之意。

般若波羅蜜之法門為三乘共學之教。又作共般若、三乘共教、共教大乘。並無相侵相歧之意。

《般若經》等諸大乘經之說，為聲聞、緣覺、菩薩三乘共通之教法，屬通教, 通教並無相侵相歧之意。（見《般若經》）

《華嚴經》之這說唯菩薩能知其深義者，則屬別、圓二教。亦即共教與通教，不共教為別、圓二教。共教亦相當於慧觀五時教之三乘通教、元曉四教之三乘通教。通教並無相侵相歧之意。（見《華嚴經》）

共業，眾生共通, 業因共通，招感自他共同受用之山河、大地等器世界，依極之業；

·俱舍宗以因之自體為共業；

·唯識宗則以共業為資助共相種子, 令其起現行之增上緣。唯識宗專就種子而論共業不共業。

在佛教內部而言，共不共法是相輔相成，共同組成佛教聖法之大家庭。（見《大毗婆沙論》）

佛教聖法自身系統，在「共不共法」相輔蕩磨、相互砥礪、相互促進、相互提昇之中，構建成佛教理論的巨系統。

在「共不共」之後，往往帶有許多佛教所特有的一字名相。

何為一字名相？也即以一個字所組成的詞。

比如：法、俱、理、相、教、言…… 由「共不共」和一字名相，相互配合，組成了新的詞。

比如：共不共法、共不共俱、共不共理、共不共相、共不共教、共不共言……

（見《大品般若經》卷3）

一乘教有二種：一共教俱，二不共教俱。圓教一乘所明諸義，文文句句皆具一切，此是不共教，廣如華嚴經說。二共教者，即小乘三乘教，名自雖同，意皆別異，如諸大乘經廣說。（《華嚴五十要問答》卷上）

一分修理、共分修理、聖正理等三三昧之共不共理。指修行禪定時，定與慧共修之三昧法理。

共分修者，若修定理亦修慧理，是世間三昧，在暖等法中共理。（見《成實論》）

諸種子總有二種：一是共相，二不共相。（見《成唯識論述記》卷3）

一般多以共相為可言說者，並視其為自相之對稱。在可言說法之中，包含自相與共相，此二相并有重重之關係，如色、受等五蘊為自相，而五蘊之〝無常〞等為共相；（見《因明入正理論疏》）。

華嚴宗認為《般若經》系共通於三乘之教法，故稱為共教（見《般若經》）；

而《華嚴經》則僅為菩薩而說之教法，故稱為不共教（見《華嚴經》）。

就所依而言，為共不共言：

例如：

（見《因明入正理論疏》）（見《成唯實論》卷4、卷7）